ВходОшо бхагван. Фонд движения нео-саньясы
Чандра Мохан Раджниш (11 декабря 1931 — 19 января 1990) — известный индийский философ, основатель мистического учения, с начала семидесятых более известен как Бхагван Шри Раджниш и позднее как Ошо или Равшан. Во многих странах последователей Ошо относят к сектам.
Проповедовал собственное учение, декларировавшее своей целью свободную и счастливую жизнь человека, борьбу с предрассудками, ложными ценностями общества, бюрократическим государством, бюрократизированной церковной верой (клерикализмом), бездуховностью семейного уклада и прочим. Разработал множество новых систем медитации, связанных с музыкой, движением, дыханием.
Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде нескольких сотен книг. Основатель системы ашрамов во многих странах. Во время пребывания в США основал город Раджнишпурам.
Родился Чандра Мохан Джеин 11 декабря 1931 года в маленькой деревне Кучваде (штат Мадхья-Прадеш, центральная Индия) в джайнской семье торговца тканями. Первые семь лет воспитывался в семье родителей матери.
По словам Ошо, духовное просветление снизошло на него при медитации 21 марта 1953 в парке Бханвартал (Джабалпур)
В 1957 году он с отличием закончил Саугарский университет, получив степень магистра философских наук. Ошо преподавал философию сначала в Райпурском санскритском колледже, а в 1966 году получил должность профессора философии в Джабалпурском университете.
В 60-х годах под именем Ачарья Раджниш (Раджниш — имя, данное ему в семье) путешествовал по Индии, его лекции о самых известных мистиках востока собирали многотысячные аудитории.
В 1962 году он начал проводить 3-10-дневные медитационные лагеря. В 1966 году оставил преподавательскую деятельность в университете и целиком посвятил время работе с духовными искателями, которые приезжали к нему со всей Индии.
В 1969 году группа его друзей организовала фонд для поддержки его работы. Фонд снимает помещение в Мумбаи, где Чандра Мохан проводит ежедневные даршаны и принимает посетителей.
28 сентября 1970 он начал инициировать учеников (нео-саньясины или просто саньясины). При инициации саньясины получали новое имя, до сентября 1985 они носили оранжевую или красную одежду, мала (ожерелье) со 108 бусинами и портретом Ошо.
В 1974 году в Пуне основан ашрам, духовным лидером которого является Ошо. В этот период были разработаны новые медитационные техники — Динамическая медитация (1970), медитации кундалини и натарадж.
Весной 1981 года, после долгой болезни, Ошо перешёл в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США, так как он страдал, в частности, диабетом и астмой.
Последователи Ошо купили за 5,75 миллионов долларов США ранчо Big Muddy площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне, на территории которого было основано поселение Раджнишпурам (ныне пригород г. Антелоупа). В августе Ошо переехал в Раджнишпурам, где жил в трейлере в статусе гостя коммуны.
За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла. Так, на фестиваль в 1983 г. приехало около трёх тысяч, а в 1987 — около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В городе появилась школа, почта, пожарное и полицейское управления и транспортная система из 85 автобусов.
В это же время обострились противоречия с местными властями относительно разрешений на строительство, а также в связи с призывами к насилию со стороны жителей коммуны.
Они усиливались в связи с заявлениями секретаря и пресс-секретаря Ошо Ма Ананд Шилы. Сам Ошо до 1984 года продолжал пребывать в молчании и был практически изолирован от жизни коммуны. Управление коммуны переняла Шила.
Внутри коммуны также усиливались внутренние противоречия. Многие последователи Ошо, не согласные с режимом, установленным Шилой, покинули её. Столкнувшись с трудностями, правление коммуны во главе с Шилой использовало и уголовные методы.
Так, в 1984 в еду нескольких ресторанов соседнего городка Далласа были добавлены сальмонеллы для проверки, можно ли повлиять на результаты предстоящих выборов путём снижения числа людей, имеющих право голоса. По приказу Шилы были также отравлены личный врач Ошо и два сотрудника орегонских ведомств. Врач и один из сотрудников тяжело заболели, однако в конце концов поправились.
После того, как в сентябре 1985 Шила и её команда в спешном порядке покинули коммуну, Ошо созвал пресс-конференцию, на которой сообщил информацию об их преступлениях и попросил прокуратуру инициировать расследование.
В результате расследования Шила и многие её сотрудники были задержаны, а позже — осуждены. Несмотря на то, что сам Ошо не участвовал в преступной деятельности, его репутации (особенно на Западе) был нанесён значительный урон.
23 октября 1985 федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Ошо в связи с нарушениями иммиграционного законодательства.
28 октября 1985 после перелёта в Северную Каролину Ошо был задержан без ордера на арест (на этот момент обвинение ещё не было официально предъявлено), мотивируя это попыткой Ошо покинуть США.
По этой же причине Ошо отказали в праве выхода под залог. По совету своих адвокатов Ошо подписал Alford plea — документ, согласно которому обвиняемый не признаёт себя виновным, однако соглашается с тем, что существуют доказательства, достаточные для его осуждения. В результате Ошо был условно осуждён и депортирован из США.
В ноябре 1987 Ошо заявил, что в течение 12 дней, которые он пробыл в тюрьмах США, он подвергался радиационному облучению от матраса, на котором он спал и был отравлен таллием.
К концу 1987 года через ворота «Osho Commune International» в Пуне ежедневно проходят тысячи саньясинов и посетителей. Ошо проводит ежедневные даршаны, но его здоровье неуклонно ухудшается.
В беседах он часто повторяет, что не может оставаться со своими людьми ещё долгое время, и советует слушателям уделять основное внимание медитации. «Когда я перестану приходить, моё отсутствие подчеркнёт вашу собственную реальность.
Прежде у неё не было такой возможности проявиться. Это очень хорошо, что вы останетесь наедине с собой, потому что ваше паломничество не начнётся, пока вы не осознаете, кто вы и где. Впереди очень важные дни, и помните, ваша реальность — это всё то, что вы постигаете сами. Все формы медитации, которые я дал, не требуют обязательного моего присутствия.
Есть ли я рядом, или нет — никакой разницы. Всё зависит только от вас. Для медитации нужно ваше присутствие, а не моё. Есть лишь одна религиозность — Религиозность любви. Есть лишь одна истина — истина радости, жизни и счастья. Вся эта планета земля едина, всё человечество — единое целое. Мы — частички друг друга».
6 Октября 1989 года Ошо выбирает внутренний круг — эта группа состоит из двадцати одного ближайшего ученика, на которых возложена ответственность административного управления и решения некоторых практических вопросов в менеджменте коммуны.
В июне—июле основан саньясинский университет. Он состоит из множества факультетов, охватывающих различные семинары и групповые программы.
17 января здоровье учителя очень ухудшилось. Ошо появится на вечернем собрании только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда он вошёл в зал, было заметно, что ему уже очень тяжело передвигаться.
19 января 1990 года Ошо умер. Он отказывается от предложений врачей провести срочное медицинское вмешательство. Ошо говорит им: «Вселенная сама отмеряет свой срок», закрывает глаза и умирает.
Тело Ошо переносят в зал, где проходит массовое собрание, а затем кремация, как это и принято на востоке. Через два дня пепел, оставшийся от тела Ошо, переносят в зал Чжуан-цзы — в ту самую комнату, которая должна была стать его новой спальней. Ошо-самадхи поставили в месте, которое ранее предназначалось для его спальной кровати.
Часть пепла перенесена также в Непал, в ашрам Ошо-Тапобан. Над Ошо-самадхи поместили табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал он сам: ОШО. Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете Земля с 11 декабря 1931 по 19 января 1990 года.
В изложении взглядов Бхагавана Шри Раджниша об истинной природе человека и методах обращения к ней следует быть очень бдительными и осознанными; «Я не пришёл учить вас, я пришёл разбудить вас».
Ошо не писал книг, а своё учение передавал в виде бесед, всякий раз обращённых к конкретной аудитории или даже к конкретному человеку. Неудивительно, что при подобной — контекстной — подаче часть материала всякий раз оказывалась оформлена по-новому, а в некоторых беседах можно обнаружить значительное отличие от прежде сказанного — например, одному человеку Ошо мог сказать: «Мир статичен», а другому — «Мир постоянно меняется!».
Таким образом он пытался привести человека в «точку равновесия», чтобы он не был однобоким, всегда находился в поиске. Многих людей ставят в тупик противоречия в беседах Ошо.
Вот, что говорит он по этому поводу: «Мои друзья удивляются: „Вчера ты говорил одно, а сегодня — другое. Чего же нам слушаться?“ Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова.
Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами — вот, что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам. Та пустота, которая проявляется между словами, — вот что для меня важно.
Двери могут быть деревянными, золотыми, серебряными; может, их украсили узорами из листьев и цветов. Будут они простыми или орнаментированными — все это не имеет значения. Лишь открытая дверь, то пустое пространство имеет значение. Для меня слова — лишь инструмент, помогающий открыть пустоту.»
Пение, пляска — это, несомненно, язык радости, но можно выучить язык, не узнав радости. Этим и занимается все человечество: люди учатся только жестам, пустым жестам.
«- В чём причина твоей радости. Учитель?» эту цитату Ошо разъясняет так — У радости нет причины, у радости не может быть причины. Если у радости есть причина, это вообще не радость; радость может быть только беспричинной, необусловленной.
Есть причина у болезни, но у здоровья?.. Здоровье естественно. Спросите доктора: «Почему я здоров?» — он не ответит. Он может ответить на вопрос: «Почему я болен?» — ибо у болезни есть причина. Он может диагностировать эту причину, определить, почему вы больны, но никто не может найти причину, по которой человек здоров. Здоровье естественно, здоровье — это то, как должно быть.
Болезнь — это то, как не должно быть. Болезнь означает, что-то не так. Когда все в порядке, человек здоров. Когда все сонастроено, человек здоров, тут нет никакой причины. «
Раджниш совершенно неодобрительно относился к любым объединениям, в том числе и религиозным, и неоднократно предостерегал своих последователей от создания организаций по типу «следования»; он рекомендовал, в случае своей смерти, незамедлительно отправиться на поиски «живого Мастера».
Однако это предписание не было выполнено, и после ухода Мастера «новая саньяса» организовала множество ошо-центров по всему миру; наиболее известным из них является «медитационный курорт» в Пуне, Индия. В центрах проводятся групповые медитации — разработанные как Раджнишем, так и его учениками.
С началом перестройки были переведены и изданы многие книги Ошо на русском языке. В настоящее время в Подмосковье возле города Ивантеевка функционирует деятельный и официально зарегистрированный медитационный центр «Ошо Шри Кришна», а также существуют десятки небольших групп учеников Ошо в различных городах России и СНГ.
Рядом исследователей движение Ошо характеризуется как тоталитарная секта.
* Глава 11 из книги А. Л. Дворкина «Сектоведение», посвящённая в частности культу Ошо Раджниша;
* Культ Раджниша (Ошо) в справочнике Новосибирского центра по вопросам сектантства во имя св. Александра Невского.
После смерти деда он переехал к своим родителям в Гарадвар, городок с 20-тысячным населением. Его бабушка переехала вместе с ним и оставалась его самым преданным другом до своей смерти в 1970 году; она считала себя ученицей своего внука.
1946
Свое первое сатори Ошо пережил в возрасте 14 лет. С годами его эксперименты в области медитации все углублялись. Интенсивность его духовных поисков начала сказываться на его здоровье. Родители и друзья стали опасаться за его жизнь.
Университетские годы Ошо
1952
В возрасте 21 года, 21 марта 1953 года, Ошо достиг просветления, высочайшей вершины человеческого сознания. Здесь, как он говорит, закончилась его внешняя биография и с этого времени он живет без него, в состоянии единения с внутренними законами жизни. Внешне он прдолжал учится в университете Саугара, филисофский факультет которого он с отличием окончил в 1956 году. Он выиграл золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и стал чемпионом Индии.
1957
Ошо преподавал в Санскрит-Колледже в Райпуре. Через год он стал профессором филисофии университета Джабаллпура. В 1966 году он оставил эту должность, чтобы полностью посвятить себя делу обучения современного человека искусству медитации. В 60-е годы он объездил всю Индию как "Ачария (учитель) Раджнеш", вызывая гнев правящих кругов, где бы он ни появлялся. Он разоблачал лицемерие властьимущих и их стремление затруднить людям доступ к их величайшему человеческому праву-право быть самим собой. Он обращался к многотысячным аудиториям, трогая сердца миллионов.
Годы Ошо в Бомбее
1968
Он поселился в Бомбее и начал учить. Регулярно он проводил "медитационные лагеря", преимущественно в горной местности, во время которых он первый раз обучал "Динамической медитации", технике, помогающей ум, позволив ему предварительно пройти очищение катарсисом. С 1970 года он начал посвящать желающих в "не-саньясу", путь самоуглубления и медитации, осененный его любовью и личным руководством. Он стал называться "Багваном"- Благословенным".
1970
С Запада прибыли первые духовные искатели, среди них много людей с высшим образованием. Ошо стал известным в Европе, Америке, Японии. Продолжались месячные медитационные сборы, а в 1974 году в Пуне было найдено место, где учение смогло получить дальнейшие развитие.
Годы Ошо в Пуне
1974
В 21-ю годовщину просветления Ошо в Пуне открылся Ашрам. Влияние Ошо распространилось на весь мир. В то же время здоровье его стало заметно сдавать. Ошо все больше уединялся в своей комнате, которую он покидал только дважды в день: утром для чтения лекций и вечером для личных бесед с учениками и посвящения в саньясу. Были созданы Терапевтические группы, сочетающие в себе восточное понимание медитации и западную психотерапию. За два года ашрам приобрел репутацию "лучшего в мире центра внутреннего роста и терапии". Лекции Ошо затрагивали все основные религиозные традиции мира. В то же время его глубокое значение западной науки философии, явность мысли и глубина доказательств позволили его слушателям перешагнуть вековую пропасть между Востоком и Западом. Его лекции, записанные на пленку и оформленные в книги, оставляют сотни томов; их прочитали сотни тысяч людей. В конце 70-х годов Ашрам Ошо в Пуне стал Меккой для современных искателей истины. Премьер-министр Индии Мораджи Десай, ортодоксальный индуист, помешал всем попыткам учеников Ошо перенести свой ашрам в отдаленный уголок Индии, где бы они могли, используя учение Ошо, создать самодостаточную общину, живущую в медитации и любви, радости.
1980
Член одной из традиционных индуистских сект предпринял попытку убить Ошо во время одной из его лекций. Несмотря на то, что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против него, число его учеников к этому времени перевалило за четверть миллиона.
Новая фаза в жизни Ошо — Раджнешпурам, США
1981
1 мая: Ошо перстал выступать с лекциями и вступил в фазу "молчаливого общения от-сердца- к-сердцу", чтобы его тело, страдающее от заболевания позвоночника, могло отдохнуть. Его врач и обслуживающий его епресонал перевезли егов США на случай срочной операции. Его американские ученики купили в пустынной части Орегона ранчо в 64 тысячи акров велмчиной. Сюда они пригласили Ошо — и здесь он стал быстро выздоравливать. Вокруг него, с захватывающей дух быстротой и впечатляющими результатами, возникла образцовая сельскохозяйственная коммуна. Заброшенные и истощенные земли были освоены и превращены в оазис, способный прокормить 5-ти тысячный город. Ежегодно летом проходил праздник друзей Ошо со всего мира, и тогда в этом новом городе Раджнешпураме размещалось до 20-ти тысяч гостей.
Параллельно с быстрым ростом коммуны в Орегоне во всех крупных западных странах, включая Японию, стали возникать большие коммуны, живущие за счет собственного независимого дела.
В это время Ошо обратился за разрешением на постоянное жительство в США в качестве религиозного учителя, но получил от американского правительства отказ; одной из причин отказа был его обет воздержания от публичных выступлений. В то же время новый город постоянно подвергался юридическим нападкам со стороны администрации Орегона и христианского большинства штата. Орегонские законы землепользования, предназначенные для защиты окружающей среды, стали главным оружием в борьбе с городом, который приложил максимум усилий для освоения бесплодных земель и улучшения окружающей среды, который стал, по сути, образцовой экологической моделью для всего мира.
В октябре 1984 Ошо начал беседоватьс небольшими группами учеников в своей резиденции, а в июле 1985 возобновил ежеутренние публичные выступления перед тясячами духовных искателей в "Раджнеш Мандире".
1985
14 сентября личная секретарь Ошо и несколько членов правления коммуны внезапно уехали, и на свет всплылы целая серия незаконных действий, совершенных ими. Ошо пригласил американские власти для полного расследования дела. Власти использовали эту возможность для усиления борьбы с коммуной.
29 октября в Шарлотте, Северная Каролина, Ошо был арестован без ордера на арест. Во время слушания дела об освобождении под залог, на Ошо были надеты наручники. Возращение в Орегон, где он должен был предстать перед судом — обычный пятичасовой перлет — растянулось на восемь дней. Несколько вообще не было известно местонахождение Ошо. Позднее он рассказал, что в тюрьме штата Оклахома его зарегистрировали под именем "Давид Вашингтон" и поместили в изолятор вместе с заключенным, больным инфекционным лишаем, болезнью, которая могла бы оказаться смертельной для Ошо.
Как раз за час до окончательного освобождения, после 12 дней тяжких испытаний в различных тюрьмах, в Плртлендской тюрьме, самой надежной во всем штате Орегон, где в тот момент содержался Ошо, была обнаружена бомба. Эвакуировали всех, кроме Ошо, которого продержали внутри еще в течение часа.
В середине ноября адвокаты Ошо убедили его признать себя виновным в двух из 34 второстепенных "нарушениях закона об иммиграции", предъявленных ему, чтобы избежать дальнейших опасностей для жизни, которым он подвергся в руках американского правосудия. Ошо неохотно согласился и сделал так называемое "заявление Альфреда", характерное для американской правовой системы, на основании которого он мог признать обвинения и вто же время сохранять свою невиновность. Его оштрафовали на 400 000 долларови велели покинуть США без права возращения в течение 5 лет. В тот же день на собственном самолете он вылетел в Индию, где некоторое время отдыхал в Гималаях. Неделей позже коммуна в Орегоне была распущена.
На пресс-конференции генеральный прокурор Чарлз Тенер подчеркнул слудующие три момента, отвечая на вопрос: "Почему Ошо не были предъявлены те же обвинения, что и его секретарю?
Тернер сказал, что главной целью правительства было уничтожение коммуны, и что власти знали, что убрав Ошо, они достигнут этого. Во-вторых, они не хотели делать из Ошо мученика. И в-третьих, не было никаких доказательств его вины в чем бы то ни было.
Декабрь 1985
Новая секретарь Ошо, его спутница и его врач были высланы из Индии, их визы были аннулированы. Ошо выехал в Катманду, Непал, где он возобновил свои ежедневные беседы.
Февраль 1986
Ошо отбыл в Грецию по 30-ти дневной туристической визе, где он жил на вилле греческого кинорежиссера и дважды в день беседовал с учениками, которые приезжали послушать его. Греческая православная церковь угрожала правительству Греции, что если Ошо не выставят из страны, то прольется кровь.
5 марта 1986
Без ордера на арест полиция ворвалась на виллу и арестовала Ошо. Его привезли в Афины, и только сумма в 5000 долларов смогла убедить власти не отправлять его морем в Индию.
6 марта 1986
Он отбыл на самолете в Швейцарию, где по прибытии вооруженные полицейские аннулирубт его 7-ми дневную визу. Ошо объявили "персона нон грата" из-за "нарушения иммиграционых законов США" и просят покинуть страну. Он прилетел в Швецию, где встретил такой-же прием — в окружении полицейских. Ему было объявлено, что он "представляет угрозу национальной безопасности" и должен немедленно покинуть страну. Он вылетел в Англию. Его пилоты по закону теперь имели право на 8-часовой отдых. Ошо хотел прождать это время в зале отдыха транзитных пассажиров первого класса, но ему этого не разрешили; как и не позволили провести эту ночь в гостинеце. Вместо этого, его и его спутников заперли в маленькой грязной комнатушке, переполненной беженцами.
7 марта 1986
Ошо со своей группой вылетает в ирландию, где им выдают туристкие визы. Они поселяются в гостинице неподалеку от Лимерика. На слудующее утро появляется полиция и требует их немедленного выезда. Однако, сделать это было невозможно, потому что к этому времени Канада отказалась разрешить самолету Ошо приземлится в Гранаде для запрвки во время предполагаемого перлета на Антильские острова в Карибском море. Этот беспрецендентный отказ в запраке горючим был сделан несмотря на гарантии, данные фирмой Ллойд в Лондоне в том, что Ошо не выйдет из самолета. Ошо разрешили остаться в Ирландии до тех пор, пока не будут достигнуты другие договоренности, но только при условии отсутствия гласности, могущей повредить властям. Во время этого ожидания Антильские осторва отменили разрешение Ошо приехать туда. Отказали ему во въезде также и Голландия. ФРГ уже приняла "предупредительный отказ", препятствующий въезду Ошо в Германию. Когда он обратился за туристической визой в Италию, началась долгая канитель, которая тянулась 10 месяцев.
19 марта 1986
В последний момент прислал приглашение Уругвай, и 19 марта Ошо, его поклонники и спутники вылетели в Монтевидео, через Дакар, Сенегал. Уругвай даже предоставил возможность постоянного жительства. Однако, именно в Уругвае было обнаружено, почему Ошо запрещали въезд во все страны, в которые он пытался въехать — телексы с "дипломатической секретной информацией" (все из правительственных источников стран НАТО) с упоминанием слухов ИНТЕРПОЛа о "наркомании, контрабанде и проституции", связанными с окружением Ошо, постоянно предшествовали их появлению в предполагаемой стране и вовремя настораживали полицию. Вскоре такому же давлению подвергся и Уругвай.
14 мая 1986
Правительство намеревалось сделать на пресс-конференции заявление о том, что Ошо представлено право постоянного жительства в Уругвае. Накануне вечером президенту Уругвая Сангинетти позвонили из Вашингтона и сказали, что, если Ошо останется в Уругвае, текущий американский заем в 6 млрд. Долларов будет аннулирован, без прндъявления в будущем новых займов. Ошо был вынужден покинуть Уругвай 18 июня. На слудующий день Сангинетти и Рейган в Вашингтоне объявили о новом американском займе Уругваю в размере 150 млрд. долларов.
19 июня 1986
Ямайка дает Ошо 10 дневную визу. Незамедлительно после того, как Ошо прибыл туда, рядом с его самолетом приземлился самолет ВМС США и з него вышли двое в штатском. На слудующее утро визы Ошо и его спутников были аннулированы. Ошо улетел в Лиссабон, через Мадрид, и некоторое время оставался там "необнаруженным". Через несколько недель вокруг виллы, на которой он жил, появились полицейские. Ошо решил на следующий день возратится в Индию. Таким образом, 21 страна мира либо выслала его, либо отказала ему во въезде.
29 июля 1986
Ошо переехал в Бомбей, где он в течение 6 месяцев жил в качестве личного гостя дного из своих индийских друзей. Здесь он возобновил свои ежедневные беседы.
4 января 1987
Ошо переехал в тот же самый дом в Пуне, где он прожил большую часть 70 годов. Сразу же по прибытии Ошо начальник полиции Пуны потребовал, чтобы он покинул город на том основании, что Ошо "противоричивая личность" и "может нарушить порядок в городе". Верховный суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же день. Тот же самый фанатик-индус, который в мае 1980 пытался убить Ошо, бросив в него нож во время публичной лекции, снова начал угрожать ворваться в ашрам со своими головорезами, обученными искусству убивать — если Ошо не уберут из Пуны.
Но несмотря на попытки "свободного мира" обречь Ошо на "внутреннюю ссылку", тысячи учеников приезжали в Пуну, чтобы снова быть в присутствии срего Мастера.
19 января 1990
Ошо Раджниш покинул свое физическое тело. "Что произойдет после того, как я уйду? Я оставляю все на волю существованимя. Мое доверие к бытию абсолютно. Если есть какая-нибудь истина в том, что я говорю — это выживет. Мои слова живые. Это не учение примите мой дар. "
Иллюстрация: silentlights
Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь в конечном итоге имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет.
Учение Ошо можно представить в виде хаотичной мозаики, сложенной из элементов буддизма, йоги, даосизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, дзэн, тантризма и многих других духовных течений, переплетенных с его собственными взглядами. Сам Ошо говорил, что у него нет системы, потому что системы изначально мертвы, а живые течения постоянно претерпевают изменения и совершенствуются.
В этом, наверное, и главное преимущество его учения – оно не даёт готовых быстрых ответов на все вопросы, а лишь предоставляет богатую основу, которая изначально даёт хороший старт для поиска своего пути и формирования собственных умозаключений.
На протяжении жизни у Ошо были разные имена. Это вполне свойственно традициям Индии и передавало суть его духовной деятельности. Имя, которое он получил при рождении – Чандра Мохан Джеин. Позже его стали называть Раджниш – прозвищем детства. В 60-е годы его стали называть Ачарья («духовный учитель») Раджниш, а в 70-80-е годы – Бхагван Шри Раджниш или просто Бхагван («просветлённый»). Именем Ошо он называл себя только в последний год своей жизни (1989-1990). В дзэн-буддизме «Ошо» - это титул, который дословно переводится как «монах» или «учитель». Так в истории он и остался Ошо, и именно под этим именем публикуются сегодня все его работы.
- Люди принимают всё так серьезно, что это становится обузой для них . Учитесь больше смеяться. По мне, смех так же свят, как и молитва.
- Каждое действие ведет к незамедлительному результату . Будьте внимательны и наблюдайте. Зрелый человек - тот, кто нашел себя, кто определил, что для него правильно и неправильно, хорошо и плохо. Он это сделал сам, поэтому у него есть огромное преимущество перед теми, кто не имеет своего мнения.
- Все мы уникальны . Никто не вправе указывать, что есть правильно, а что неправильно. Жизнь - эксперимент, в ходе которого мы определяем эти изменчивые понятия каждый день. Порой, возможно, вы сделаете что-то неправильно, но именно благодаря этому вы извлечёте огромную пользу.
- Случаются моменты, когда Бог приходит и стучится в вашу дверь . Это может произойти одним из миллиона способов – через женщину, мужчину, ребёнка, любовь, цветок, закат или рассвет… Будьте открытыми, чтобы услышать это.
- Стремление быть необычным - самое обычное желание . А вот расслабиться и быть обычным - действительно необычно.
- Жизнь - это череда загадок и тайн . Её нельзя предвидеть или предсказать. Но всегда есть люди, которых устроила бы жизнь без тайн – вместе с ними ушли бы страх, сомнения и тревоги.
- Для начала услышьте себя самого . Научитесь получать удовольствие от компании самого себя. Станьте настолько счастливым, что вас больше не будет беспокоить, придет к вам кто-то или нет. Вы уже полны. Вы не ждете с трепетом, постучит ли кто-то в вашу дверь. Вы уже дома. Если кто-то придет – прекрасно. Нет – тоже хорошо. Только с таким отношением можно начинать отношения.
- Если ты богат, не думай об этом, если ты беден - не принимай свою бедность всерьез . Если ты способен жить в мире, помня о том, что мир - это только спектакль, ты будешь свободным, тебя не коснутся страдания. Страдания происходят только от серьезного отношения к жизни. Начни относиться к жизни как к игре, радуйся ей.
- Смелость - это движение в неизвестное , несмотря на все страхи. Смелость - это не отсутствие страха. Бесстрашие случается, когда вы становитесь все смелее и смелее. Но в самом начале разница между трусом и смельчаком не так уж велика. Единственное различие – в том, что трус слушает свои страхи и следует им, а смельчак оставляет их в стороне и движется дальше.
- Вы меняетесь каждый момент . Вы подобны реке. Сегодня она течет в одном направлении и климате. Завтра - в другом. Я ни разу не видел одного и того же лица дважды. Всё меняется. Ничего не стоит на месте. Но для того, чтобы это видеть, нужны очень проницательные глаза. Иначе опускается пыль, и все становится старым; кажется, что все уже было.
Слушайте сознательнее. Пробудите себя.
Когда чувствуете, что все надоедает, пните себя как следует. Себя, а не другого.
Откройте глаза. Пробудитесь. Слушайте снова.
Ошо. Краткая биография
1931–1953 гг. Детство и юность.
21 марта 1953 г. Ошо в возрасте 21 года, специализируясь на изучении философии в джайнистском колледже г. Джабалпура, становится просветленным.
1953–1956 гг. Получение образования.
1956 г. Ошо получает с отличием степень магистра гуманитарных наук в университете г. Саугара.
Он становится Всеиндийским чемпионом по философским дискуссиям и получает золотую медаль при окончании колледжа.
1957–1966 гг. Преподаватель университета и общественный деятель.
1957 г. Ошо назначается преподавателем в Санскритский колледж в г. Джайпура.
1958 г. Ошо назначается преподавателем философии в университете г. Джабалпура, где он преподает до 1966 г.
Сильный и страстный оратор, он также путешествует по всей Индии, беседуя с обширной аудиторией и бросая вызов ортодоксальным религиозным лидерам в публичных дебатах.
1966 г. После девяти лет преподавания он покидает университет, чтобы полностью посвятить себя повышению человеческого сознания. Четырежды в год он проводит напряженные десятидневные медитационные сборы.
1969–1974 гг. Мумбай.
Конец 1960-х гг. Его беседы на хинди становятся доступными в переводе на английский язык.
1970 г. 14 апреля он представляет свою революционную медитационную технику, Динамическую медитацию.
В июле он переезжает в Мумбай, где живет до 1974 г.
Ошо - которого в это время называют Бхагван Шри Раджниш - начинает посвящать искателей в нео-санньясу, или ученичество, путь активного самопознания и медитации, которое не включает в себя отказ от мирского или чего-либо еще. Он продолжает проводить медитационные сборы в Маунт Абу в Раджастане, но прекращает принимать приглашения выступать где-либо в стране. Он направляет свою энергию единственно на то, чтобы быстро увеличить группу санньясинов, окружающих его.
В это же время приезжают и принимают посвящение в нео-санньясу первые люди с Запада. Среди них находятся ведущие психотерапевты из гуманитарных движений Европы и США, ищущие следующих шагов в их собственном внутреннем росте. С Ошо они испытывают новые для современного человека, оригинальные медитационные техники, включившие в себя мудрость Востока и науку Запада.
1974–1981 гг. Ашрам Шри Раджниша в Пуне.
В течение семи лет почти каждое утро он дает полуторачасовые полемические беседы, каждый месяц меняя язык выступления с хинди на английский. В его беседах он предлагает новый взгляд на большинство духовных путей, включая йогу, Дзен, даосизм, тантру и суфизм. Он также высказывается о Гаутаме Будде, Иисусе, Лао-цзы и других мистиках. Эти беседы были собраны в более чем 600 томов и переведены на пятьдесят языков.
В эти годы по вечерам он отвечает на вопросы о таких личных темах, как любовь, ревность, медитация. Эти даршаны собраны в шестьдесят четыре Darshan Diaries («Дневники даршанов»), сорок из которых опубликованы.
Община, которая выросла вокруг Ошо в это время, предлагала широкий выбор терапевтических групп, совмещавших техники восточной медитации и западную психотерапию. Туда приезжают физиотерапевты со всего мира, и к 1980 г. международная община приобретает репутацию «лучшего в мире центра терапии и духовного роста». Каждый год почти миллион человек проходят через ее ворота.
1981 г. У Ошо развивается тяжелое заболевание. В марте 1981 г., проведя ежедневную беседу из тех, которые он давал последние пятнадцать лет, Ошо входит в трехлетний период добровольного публичного молчания. Ввиду возможной необходимости немедленного хирургического вмешательства и по рекомендации личных врачей Ошо выезжает в США. В этом же году его американские ученики приобретают 64 000 акров земли в штате Орегон и приглашают его в гости. Со временем он принимает приглашение остаться в США.
1981–1985 гг. Раджнишпурам.
В центре орегонской пустыни из развалин возникает образцовая сельскохозяйственная община. Тысячи акров вытоптанной скотом экономически несостоятельной земли возвращены к жизни. Город Раджнишпурам дает кров 5 000 постоянных жителей. Проводятся ежегодные фестивали, привлекающие до 15 000 гостей со всего мира. Очень быстро Раджнишпурам становится крупнейшим духовным сообществом, когда-либо возникавшим на земле США.
Октябрь 1984 г. Ошо заканчивает добровольный период молчания, длившийся три с половиной года.
Июль 1985 г. Он возобновляет свои публичные беседы каждое утро с тысячами искателей истины, собравшимися в зале для медитаций площадью в два акра.
Сентябрь-октябрь 1985 г. Конец Раджнишпурама в Орегоне.
14 сентября. Личный секретарь Ошо Ма Ананд Шила и некоторые члены управления общиной неожиданно покинули Раджнишпурам. Ошо пригласил силы правопорядка расследовать преступления Шилы. Власти, однако, использовали это расследование как золотую возможность сровнять общину с землей.
28 октября. Без предъявления ордера федеральные и местные власти арестовали Ошо и других в г. Шарлотт, штат Северная Каролина. Когда других отпустили, его продержали еще двенадцать дней, не выпуская даже под залог. Пятичасовое возвращение в Орегон заняло четыре дня. Последующие события показали, что во время содержания в тюрьме он был отравлен таллием.
Ноябрь. Опасаясь за его жизнь и за благополучие санньясинов в неспокойном Орегоне, адвокаты согласились на Alford Plea, документ, по которому Ошо согласился с двумя из тридцати пяти выдвинутых против него обвинений. Соответственно этому соглашению обвиняемый считается невиновным, но признает, что существуют доказательства, достаточные для его осуждения. Ошо и его адвокаты отстояли его невиновность в суде. На него наложили штраф в 400 000 долларов и депортировали из США.
Стало совершенно очевидно, что федеральные власти и правительство штата намеревались разрушить Раджнишпурам.
1985–1986 гг. Кругосветное путешествие.
Январь - февраль. Ошо направляется в столицу Непала Катманду и выступает дважды в день в течение следующих двух месяцев. В феврале непальское правительство отказывает в визах его гостям и приближенным лицам. Он покидает Непал и отправляется в кругосветное путешествие.
Февраль - март. На первой остановке, в Греции, ему гарантируют тридцатидневную визу. Однако всего через восемнадцать дней, 5 марта, греческая полиция вламывается в дом, где он находится, арестовывает его и под прицелом депортирует. Греческие СМИ пишут о том, что вторжение полиции спровоцировало давление со стороны правительства и церкви.
В течение следующих двух недель он посещает или запрашивает разрешения посетить семнадцать стран Европы и обеих Америк. Все эти страны или отказывают предоставить ему гостевую визу, или отзывают визу по прибытии и заставляют уехать. Некоторые страны отказывают даже в разрешении приземлиться самолету.
Июнь - июль. В течение следующего месяца его депортировали с Ямайки и из Португалии. В целом двадцать одна страна отказала ему во въезде или депортировала после приезда. 29 июля 1986 г. он вернулся в Мумбай, в Индию.
1987–1989 гг. Международная община Ошо.
Январь 1987 г. Он возвратился в ашрам в Пуне, Индия.
Июль 1988 г. Ошо начинает, впервые за четырнадцать лет, лично проводить медитацию в конце каждой своей вечерней беседы. Он также представляет новую революционную медитационную технику, называемую Мистическая роза.
Январь - февраль 1989 г. Он перестает пользоваться именем Бхагван, оставив себе только имя Раджниш. Однако его ученики просят его называть себя «Ошо», и он принимает эту форму обращения. Ошо объясняет, что это имя является производным от слова Уильяма Джеймса «oceanic» (океанский), что означает «растворяющийся в океане». «Океанский» описывает переживание, опыт, говорит он, но что с тем, кто это переживание испытывает? Для этого и существует слово «Ошо». В то же время он пришел к пониманию того, что исторически слово «Ошо» использовалось на Дальнем Востоке также в значении «благословенный, которого небеса осыпали дождем из цветов».
Март - июнь 1989 г. Ошо постепенно выздоравливает от последствий отравления, которое до этого момента сильно влияло на его здоровье.
Июль 1989 г. Его здоровье становится лучше, и он дважды появляется на молчаливых даршанах во время Фестиваля, теперь именуемого «Праздник полнолуния Ошо».
Август 1989 г. Ошо начинает ежедневно появляться в Будда-холле на вечерних даршанах. Он назначает особую группу санньясинов, одетых в белые одежды, называемую Братство белых одежд. Всех санньясинов и несанньясинов, присутствовавших на этом вечернем даршане, попросили надеть белые одежды.
Сентябрь 1989 г. Ошо отбрасывает имя «Раджниш», символизируя этим полный разрыв с прошлым. Теперь его знают просто как «Ошо», и ашрам переименовывается в «Международную общину Ошо».
1990 г. Ошо покидает свое тело.
Январь 1990 года. В течение второй недели января тело Ошо значительно слабеет. 18 января он настолько физически слаб, что не может прийти в Будда-холл. 19 января его пульс становится прерывистым. Когда врачи спрашивают, надо ли им готовиться к реанимации в случае остановки сердца, Ошо говорит: «Нет, просто дайте мне уйти. Существование само отсчитывает свое время». Ошо покидает свое тело в пять часов вечера. Двумя днями позже его пепел был принесен в Международную общину Ошо и помещен в его самадхи в Аудитории Чуанг Цу под плитой с надписью:
«Ошо: никогда не рождался, никогда не умирал. Только находился на этой планете между 11 декабря 1931 года и 19 января 1990 года».
Ошо был Мастером, индийским просветленным. Многие знали его также под именем Багван Шри Раджниш. Около 25 лет он беседовал со своими учениками, и материалы этих бесед, афоризмы Ошо, его убеждения и взгляды были увековечены в книгах, которые затем разошлись по всему миру, были переведены на десятки других языков.
Жизнь как путь к просветлению
Ошо появился на свет в 1931 году 11 декабря. Еще с малых лет его интересовали духовные учения, он стремился познать свое тело и душу, изучить свои возможности. Молодой мастер пробовал разные пути к просветлению, занимался медитацией, но при этом жестко осуждал общественные предрассудки, не хотел верить религиям и соблюдать .
Наверное, больше всего удивить может жизнерадостность мастера. Он учил людей не принимать жизнь слишком серьезно и побольше смеяться.
Ошо считал, что любое действие может привести к быстрому результату. Для него важным считалось предназначение человека в жизни. Он отстаивал собственное мнение и учил этому других, учил своих последователей опираться только на свое мнение.
Мастер говорил о том, что каждый человек уникален, и его индивидуальность способна раскрыться только в процессе жизни, только методом проб и ошибок можно выяснить, что для вас , а что нет.
Бог есть любовь
Он ассоциировал Бога с любовью, имея ввиду то, что любовь может прийти к каждому и в самом неожиданном обличии, но ее необходимо принять.
Ошо любил жизнь, он считал ее тайной, которую нельзя предсказать. Он говорил, что если бы все было заранее известно, жить было бы не так интересно. Но индийский философ учил своих последователей не бояться жизни и риска, так как без риска не бывает и духовного роста.
Уединенность он считал хорошим способом почувствовать себя счастливым. Она, по мнению Ошо, помогала почувствовать свое единство с высшими силами, осознать свою силу и душевную полноценность. Тогда и общение с другими людьми станет более плодотворным и будет приносить удовольствие.
Играй, ведь жизнь - игра
Интересны также суждения философа о достатке. Он учил богатых скромности, ибо она лишь помогает сохранению богатства. А бедных призывал к свободе от бренных мыслей, к смелости в своих действиях, он убеждал учеников, что жизнь есть лишь игра, а страдания – всего лишь результат слишком серьезного отношения к ней.
Перемены в человеке происходят постоянно, каждый момент, так как сама жизнь похожа на течение реки. Все решает лишь наше отношение к ней, вот почему так важно слушать себя, постоянно учиться у жизни всему, что она только может предложить. Таковы были взгляды