Qual è la differenza tra la Chiesa armena e la Chiesa russa. Chiesa Apostolica Armena e Ortodossia

La Chiesa armena è una delle più antiche comunità cristiane. Nel 301 l’Armenia divenne il primo paese ad adottare il cristianesimo come religione di stato. Per molti secoli non c'è stata unità ecclesiale tra noi, ma ciò non interferisce con l'esistenza di rapporti di buon vicinato. Nell'incontro del 12 marzo con l'Ambasciatore della Repubblica di Armenia in Russia O.E. Yesayan, Sua Santità il Patriarca Kirill ha osservato: "Le nostre relazioni risalgono a secoli fa... La vicinanza dei nostri ideali spirituali, il comune sistema di valori morali e spirituali in cui vivono i nostri popoli sono una componente fondamentale delle nostre relazioni".

I lettori del nostro portale spesso pongono la domanda: "Qual è la differenza tra l'Ortodossia e il cristianesimo armeno"?

L'arciprete Oleg Davydenkov, dottore in teologia, capo del dipartimento di filologia cristiana orientale e delle chiese orientali dell'Università teologica ortodossa di San Tikhon, risponde alle domande del portale Ortodossia e mondo sulle chiese pre-calcedoniane, una delle quali è la Chiesa armena.

– Padre Oleg, prima di parlare della direzione armena del monofisismo, ci racconta cos’è il monofisismo e come è nato?

– Il monofisismo è un insegnamento cristologico, la cui essenza è che nel Signore Gesù Cristo c’è solo una natura, e non due, come insegna la Chiesa ortodossa. Storicamente, appariva come una reazione estrema all'eresia del Nestorianesimo e aveva non solo carattere dogmatico, ma anche dogmatico ragioni politiche.

Chiesa ortodossa confessa in Cristo una persona (ipostasi) e due nature: divina e umana. Nestorianesimo insegna circa due persone, due ipostasi e due nature. M onofiti ma sono caduti nell'estremo opposto: in Cristo riconoscono una sola persona, una sola ipostasi e una sola natura. Dal punto di vista canonico, la differenza tra la Chiesa ortodossa e le chiese monofisite è che queste ultime non riconoscono i Concili ecumenici, a cominciare dal IV Concilio di Calcedonia, che adottò la definizione di fede (oros) sulle due nature in Cristo , che convergono in una persona e in una ipostasi .

Il nome “Monofisiti” è stato dato dai cristiani ortodossi agli oppositori di Calcedonia (si definiscono ortodossi). Sistematicamente, la dottrina cristologica monofisita si formò nel VI secolo, grazie soprattutto alle opere di Sevirus di Antiochia (+ 538).

I moderni non calcedoniani stanno cercando di modificare il loro insegnamento, sostenendo che i loro padri sono ingiustamente accusati di monofisismo, poiché hanno anatemizzato Eutico, ma questo è un cambiamento di stile che non intacca l'essenza della dottrina monofisita. Le opere dei loro teologi moderni indicano che non ci sono cambiamenti fondamentali nella loro dottrina, né differenze significative tra la cristologia monofisita del VI secolo. e non ce n'è uno moderno. Già nel VI secolo. appare la dottrina della “natura unica e complessa di Cristo”, composta da divinità e umanità e dotata delle proprietà di entrambe le nature. Tuttavia, ciò non implica il riconoscimento di due nature perfette in Cristo: la natura divina e la natura umana. Inoltre, il monofisismo è quasi sempre accompagnato da una posizione monofilita e monoenergista, cioè l'insegnamento che in Cristo c'è una sola volontà e una sola azione, una sola fonte di attività, che è la divinità, e l'umanità risulta essere il suo strumento passivo.

– La direzione armena del monofisismo è diversa dalle altre sue tipologie?

- Sì, è diverso. Attualmente, ci sono sei chiese non calcedoniani (o sette, se l'armeno Etchmiadzin e i cattolici cilici sono considerati come due chiese de facto autocefale). Le antiche chiese orientali possono essere suddivise in tre gruppi:

1) Siro-giacobiti, copti e malabaresi (Chiesa Malankarese dell'India). Questo è il monofisismo della tradizione seviriana, che si basa sulla teologia di Sevirus di Antiochia.

2) Armeni (Etchmiadzin e cattolici cilici).

3) Etiopi (Chiese etiopi ed eritree).

La Chiesa armena in passato differiva dalle altre chiese non calcedoniani; anche lo stesso Sevier di Antiochia fu anatemizzato dagli armeni nel IV secolo. in uno dei Consigli di Dvina come monofisita insufficientemente coerente. La teologia della Chiesa armena è stata significativamente influenzata dall'aftartodocetismo (la dottrina dell'incorruttibilità del corpo di Gesù Cristo dal momento dell'Incarnazione). La comparsa di questo insegnamento monofisita radicale è associata al nome di Giuliano di Alicarnasso, uno dei principali oppositori di Sevier all’interno del campo monofisita.

Attualmente tutti i monofisiti, come mostra il dialogo teologico, escono più o meno dalle stesse posizioni dogmatiche: si tratta di una cristologia vicina alla cristologia di Sevier.

Parlando degli armeni, va notato che la coscienza della moderna Chiesa armena è caratterizzata da un pronunciato adogmatismo. Mentre altre chiese non calcedonesi mostrano un notevole interesse per la loro eredità teologica e sono aperte alla discussione cristologica, gli armeni, al contrario, hanno poco interesse per la propria tradizione cristologica. Attualmente, l'interesse per la storia del pensiero cristologico armeno è piuttosto mostrato da alcuni armeni che si sono convertiti consapevolmente dalla Chiesa gregoriana armena all'Ortodossia, sia nella stessa Armenia che in Russia.

– Esiste attualmente un dialogo teologico con le Chiese precalcedoniane?

- Viene effettuato con successo variabile. Il risultato di un tale dialogo tra i cristiani ortodossi e le antiche chiese orientali (precalcedoniane) furono i cosiddetti accordi chambesiani. Uno dei documenti principali è l'Accordo camerale del 1993, che contiene un testo concordato dell'insegnamento cristologico, e contiene anche un meccanismo per ripristinare la comunicazione tra le “due famiglie” delle Chiese attraverso la ratifica degli accordi da parte dei sinodi di queste Chiese.

L'insegnamento cristologico di questi accordi mira a trovare un compromesso tra le Chiese ortodosse e quelle antico-orientali sulla base di una posizione teologica che potrebbe essere caratterizzata come “monofisismo moderato”. Contengono formule teologiche ambigue che ammettono un'interpretazione monofisita. Pertanto, la reazione ad essi nel mondo ortodosso non è chiara: quattro Chiese ortodosse furono accettati, alcuni non furono accettati con riserva, altri erano fondamentalmente contrari a questi accordi.

Anche la Chiesa ortodossa russa ha riconosciuto che questi accordi non sono sufficienti per ripristinare la comunione eucaristica, poiché contengono ambiguità nell'insegnamento cristologico. È necessario un lavoro continuo per risolvere interpretazioni poco chiare. Ad esempio, l'insegnamento degli Accordi sulle volontà e le azioni in Cristo può essere compreso sia in modo difisita (ortodosso) che monofisita. Tutto dipende da come il lettore comprende la relazione tra volontà e ipostasi. La volontà è considerata come una proprietà della natura, come nella teologia ortodossa, o è assimilata all'ipostasi, caratteristica del monofisismo? La Seconda Dichiarazione Concordata del 1990, che è alla base degli Accordi Camerali del 1993, non risponde a questa domanda.

Con gli armeni oggi il dialogo dogmatico è difficilmente possibile, a causa del loro disinteresse per i problemi di natura dogmatica. Dopo a metà degli anni '90. È diventato chiaro che il dialogo con i non calcedoniani era giunto a un punto morto; la Chiesa ortodossa russa ha avviato dialoghi bilaterali - non con tutte le Chiese non calcedonesi insieme, ma con ciascuna separatamente. Di conseguenza, sono state individuate tre direzioni per i dialoghi bilaterali: 1) con i siro-giacobiti, i copti e il cattolicosato armeno cilicio, che hanno accettato di condurre il dialogo solo in questa composizione; 2) con il Catholicosato di Etchmiadzin e 3) con la Chiesa etiope (questa direzione non è stata sviluppata). Il dialogo con il Catholicosato di Etchmiadzin non ha toccato questioni dogmatiche. La parte armena è pronta a discutere questioni di servizio sociale, pratica pastorale, vari problemi della vita sociale ed ecclesiale, ma non mostra interesse a discutere questioni dogmatiche.

– Come vengono accettati i monofisiti nella Chiesa ortodossa oggi?

- Attraverso il pentimento. I sacerdoti sono accettati nel loro rango esistente. Questa è una pratica antica; così venivano accolti i non calcedoniti nell'epoca dei Concili ecumenici.

Alexander Filippov ha parlato con l'arciprete Oleg Davydenkov

La storia della cultura armena risale ai tempi antichi. Tradizioni, stile di vita, religione sono dettati dalle opinioni religiose degli armeni. Nell'articolo considereremo le domande: che tipo di fede hanno gli armeni, perché gli armeni hanno accettato il cristianesimo, sul battesimo dell'Armenia, in quale anno gli armeni hanno accettato il cristianesimo, sulla differenza tra la chiesa gregoriana e quella ortodossa.

Adozione del cristianesimo da parte dell'Armenia nel 301

La religione armena ebbe origine nel I secolo d.C., quando i fondatori della Chiesa Apostolica Armena (CAA), Taddeo e Bartolomeo, predicarono in Armenia. Già nel IV secolo, nel 301, il cristianesimo divenne la religione ufficiale degli armeni. Questo è stato avviato dal re Trdat III. Arrivò a governare il trono reale dell'Armenia nel 287.

Inizialmente Trdat non era favorevole al cristianesimo e perseguitava i credenti. Ha imprigionato San Gregorio per 13 anni. Tuttavia, la forte fede del popolo armeno ha prevalso. Un giorno il re perse la ragione e fu guarito grazie alle preghiere di Gregorio, un santo che predicava l'Ortodossia. Successivamente, Trdat credeva, fu battezzato e fece dell'Armenia il primo stato cristiano al mondo.

Gli armeni – cattolici o ortodossi – costituiscono oggi il 98% della popolazione del Paese. Di questi, il 90% sono rappresentanti della Chiesa Apostolica Armena, il 7% sono rappresentanti della Chiesa Armena Cattolica.

La Chiesa Apostolica Armena è indipendente dalle chiese ortodossa e cattolica

La Chiesa Apostolica Armena è stata all'origine dell'emergere del cristianesimo per il popolo armeno. Appartiene alle più antiche chiese cristiane. I suoi fondatori sono considerati i predicatori del cristianesimo in Armenia: gli apostoli Taddeo e Bartolomeo. I dogmi della CAA differiscono significativamente dall'Ortodossia e dal Cattolicesimo. La Chiesa armena è autonoma dalle chiese ortodossa e cattolica. E questa è la sua caratteristica principale. La parola apostolica nel nome ci rimanda alle origini della chiesa e indica che il cristianesimo in Armenia divenne la prima religione di stato.

L'AAC calcola la cronologia secondo il calendario gregoriano. Tuttavia, non nega il calendario giuliano.

Durante i periodi di mancanza di governo politico, la Chiesa Gregoriana ha assunto le funzioni di governo. A questo proposito, il ruolo del Catholicosato di Etchmiadzin divenne per lungo tempo dominante. Per diversi secoli consecutivi fu considerato il principale centro di potere e controllo.

IN tempi moderni Il Catholicosato di tutti gli armeni opera a Etchmidizian e il Catholicosate cilicio ad Antilias.

Catholicos - vescovo dell'AAC

Catholicos è un concetto correlato alla parola vescovo. Il titolo di grado più alto nella CAA.

Il Catholicos di tutti gli armeni comprende le diocesi di Armenia, Russia e Ucraina. Il Catholicos cilicio comprende le diocesi di Siria, Cipro e Libano.

Tradizioni e rituali della CAA

Matah: offerta in segno di gratitudine a Dio

Uno dei riti più importanti della CAA è il matah o dolcetto, una cena di beneficenza. Alcune persone confondono questo rituale con il sacrificio di animali. Il significato è fare l'elemosina ai poveri, che è un'offerta a Dio. Matah viene eseguito come ringraziamento a Dio per la riuscita di un evento (recupero amata) o come richiesta di qualcosa.

Per eseguire il matakh, vengono macellati bestiame (tori, pecore) o pollame. Dalla carne si prepara il brodo con sale, preventivamente consacrato. In nessun caso la carne deve rimanere inutilizzata fino al giorno successivo. Pertanto, è diviso e distribuito.

Inoltra la posta

Questo post precede la Quaresima. Il digiuno avanzato inizia 3 settimane prima del Grande Digiuno e dura 5 giorni, dal lunedì al venerdì. La sua osservanza è storicamente determinata dal digiuno di San Gregorio. Ciò aiutò l'apostolo a purificarsi e a guarire il re Trdat con le preghiere.

Comunione

Durante la comunione si usa il pane azzimo, tuttavia non c'è alcuna differenza fondamentale tra azzimo e lievitato. Il vino non è diluito con acqua.

Il sacerdote armeno intinge il pane (precedentemente consacrato) nel vino, lo spezza e lo dona a chi desidera ricevere la comunione affinché lo gusti.

Segno della croce

Eseguito con tre dita da sinistra a destra.

In cosa differisce la Chiesa Gregoriana dalla Chiesa Ortodossa?

Monofisismo: riconoscimento dell'unica natura di Dio

Per molto tempo le differenze tra la Chiesa armena e quella ortodossa non sono state evidenti. Intorno al VI secolo le differenze divennero evidenti. Parlando della divisione tra le chiese armena e ortodossa, dovremmo ricordare l'emergere del monofisismo.

Questo è un ramo del cristianesimo, secondo il quale la natura di Gesù non è duale e non ha un involucro corporeo, come un uomo. I monofisiti riconoscono in Gesù una sola natura. Così, al 4° Concilio di Calcedonia, si verificò una scissione tra la Chiesa Gregoriana e la Chiesa Ortodossa. I monofisiti armeni furono riconosciuti come eretici.

Differenze tra la Chiesa Gregoriana e quella Ortodossa

1. La Chiesa armena non riconosce la carne di Cristo, i suoi rappresentanti sono convinti che il suo corpo sia etere. La differenza principale sta nel motivo della separazione della CAA dall'Ortodossia.
2. Icone. Nelle chiese gregoriane non abbondano le icone, come nelle chiese ortodosse. Solo in alcune chiese c'è una piccola iconostasi nell'angolo del tempio. Gli armeni non pregano davanti alle immagini sacre. Alcuni storici attribuiscono ciò al fatto che la Chiesa armena era impegnata nell'iconoclastia.

1. Differenza nei calendari. I rappresentanti dell'Ortodossia sono guidati dal calendario giuliano. Armeno - in gregoriano.
2. I rappresentanti della Chiesa armena si fanno il segno della croce da sinistra a destra, i cristiani ortodossi viceversa.
3. Gerarchia spirituale. Nella Chiesa Gregoriana ci sono 5 gradi, dove il più alto è il Catholicos, poi vescovo, sacerdote, diacono e lettore. Ci sono solo 3 gradi nella Chiesa russa.
4. Digiuno per 5 giorni – arachawork. Inizia 70 giorni prima di Pasqua.
5. Poiché la Chiesa armena riconosce una ipostasi di Dio, allora in canti della chiesa solo uno è cantato. A differenza degli ortodossi, dove cantano la trinità di Dio.
6. Durante la Quaresima, la domenica gli armeni possono mangiare formaggio e uova.
7. La Chiesa Gregoriana vive secondo i principi di soli tre concili, sebbene ce ne fossero sette. Gli armeni non poterono partecipare al 4° Concilio di Calcedonia, quindi non accettarono i principi del cristianesimo e ignorarono tutti i concili successivi.

La Chiesa Apostolica Armena (AAC) è una delle più antiche chiese cristiane, che presenta una serie di caratteristiche significative che la distinguono sia dall'ortodossia bizantina che dal cattolicesimo romano. Si riferisce alle antiche chiese orientali.

Molte persone sbagliano nel comprendere la posizione che occupa la Chiesa armena nel mondo cristiano. Alcuni la considerano una delle Chiese ortodosse locali, altri, fuorviati dal titolo di Primo Gerarca della CAA (“Catholicos”), la considerano parte della Chiesa cattolica romana. In realtà, entrambe queste opinioni sono sbagliate: i cristiani armeni si distinguono sia dal mondo ortodosso che da quello cattolico. Anche se anche i loro avversari non discutono con l'epiteto “Apostolico”. Dopotutto, l'Armenia divenne davvero il primo stato cristiano al mondo: nel 301, la Grande Armenia adottò il cristianesimo come religione di stato.Il ruolo principale in questo grande evento per gli armeni è stato svolto da San Gregorio l'Illuminatore , che divenne il primo primo gerarca della Chiesa armena statale (302-326), e re della Grande Armenia, santo Trdat III il Grande (287-330), che prima della sua conversione fu il più severo persecutore del cristianesimo.

Antica Armenia

La storia dell'Armenia risale a diverse migliaia di anni fa. Il popolo armeno è uno dei popoli moderni più antichi. È venuto al mondo da secoli così profondi, quando non solo i moderni popoli europei non esistevano, ma i popoli dell'antica antichità - i romani e gli elleni - erano appena nati.

Nel centro degli altopiani armeni sorge il monte Ararat, sulla cima del quale, secondo la leggenda biblica, si fermò l'Arca di Noè.

Nel I millennio a.C. sul territorio dell'antica Armenia esisteva il potente regno di Urartu, cheoccupava una posizione di leadership tra gli stati dell'Asia occidentale. Dopo Urartu, su questa terra apparve l'antico regno armeno. In epoche successive, l’Armenia divenne oggetto di contesa nella lotta tra stati e imperi vicini. Inizialmente l'Armenia era sotto il dominio dei Medi, poi divenne parte dell'impero persiano achemenide. Dopo la conquista della Persia da parte di Alessandro Magno, l'Armenia divenne vassallo dei Seleucidi siriani.

Penetrazione del cristianesimo nel territorio dell'Armenia

Secondo antiche leggende, il cristianesimo iniziò a penetrare nel territorio dell'Armenia già nel I secolo d.C. Esiste un'antica pia leggenda che anche durante la vita terrena del Signore Re armeno di nome Avgar , essendo malato, venne a conoscenza dei miracoli compiuti dal Salvatore in Palestina e gli inviò un invito nella sua capitale, Edessa. Il Salvatore, in risposta, diede al re la sua immagine non fatta da mani e la promessa di mandare uno dei suoi discepoli a curare malattie, non solo fisiche, ma anche spirituali. Due discepoli di Cristo - Bartolomeo E Fadey venne in Armenia dall'Assiria e da Kapadovka e iniziò a predicare il cristianesimo (60-68 d.C.). Hanno battezzato famiglie principesche, gente comune e sono conosciuti come gli “Illuminatori del mondo armeno”.

Durante i primi due secoli, i cristiani in Armenia furono costretti a predicare segretamente la loro religione, poiché la religione di stato era il paganesimo e i pagani costituivano la maggioranza. La persecuzione dei cristiani intrapresa da Tirdat III coincide cronologicamente con persecuzioni simili avvenute a Roma sotto l'imperatore Diocleziano (nel 302-303) e addirittura, come si può capire dal resoconto dello storico armeno del V secolo. Agathangejos, erano interconnessi.

Entrambi i monarchi consideravano i cristiani un elemento corruttore, un ostacolo al rafforzamento e all'unificazione dei loro stati, e cercarono di eliminarlo. Tuttavia, la politica di persecuzione dei cristiani stava già diventando obsoleta e l'imperatore Costantino il Grande, con le sue famose parole, legittimò il cristianesimo e lo dichiarò uguale nei diritti alle altre religioni dell'Impero Romano.

Fondazione della Chiesa armena

Trdat III il Grande (287-330)

Nel 287, Trdat arrivò in Armenia, accompagnato dalle legioni romane, per restituire il trono a suo padre. Nella tenuta Eriza, esegue un rituale di sacrificio nel tempio della dea pagana Anahit.Uno dei soci del re, Gregorio, essendo cristiano, rifiuta di sacrificare all'idolo. Poi Trdat scopre che Gregory è il figlio dell'assassino di suo padre. Per questi “crimini” Gregorio viene gettato nel “Khor Virap” (fossa della morte), da dove nessuno è mai uscito vivo. Dimenticato da tutti, San Gregorio visse per 13 anni in una fossa con serpenti e scorpioni. Nello stesso anno, il re emette due decreti: il primo ordina l'arresto di tutti i cristiani in Armenia con la confisca delle loro proprietà, e il secondo ordina di tradire pena di morte dare rifugio ai cristiani. Questi decreti mostrano quanto il cristianesimo fosse considerato pericoloso per lo stato e la religione di stato: il paganesimo.

L'adozione del cristianesimo da parte dell'Armenia è strettamente associata al martirio Sante Vergini di Hripsimeyanok . Secondo la Tradizione, un gruppo di ragazze cristiane originarie di Roma, nascondendosi dalla persecuzione dell'imperatore Diocleziano, fuggirono in Oriente.

Dopo aver visitato Gerusalemme e adorato i luoghi santi, le vergini, passando per Edessa, raggiunsero i confini dell'Armenia e si stabilirono nei torchi dell'uva vicino a Vagharshapat.

Trdat, incantato dalla bellezza della fanciulla Hripsime, voleva prenderla in moglie, ma incontrò una disperata resistenza. Per disobbedienza ordinò che tutte le ragazze fossero martirizzate. Hripsime e 32 amici morirono nella parte nord-orientale di Vagharshapat, l'insegnante delle fanciulle Gayane, insieme a due fanciulle, morì nella parte meridionale della città, e una fanciulla malata fu torturata proprio nel torchio.

L'esecuzione delle fanciulle Hripsimeyan ebbe luogo nel 300/301. Ha causato al re un grave shock mentale, che ha portato a una grave malattia nervosa. Nel V secolo, la gente chiamava questa malattia "maiale", ecco perché gli scultori hanno raffigurato Trdat con la testa di maiale.

La sorella del re Khosrovadukht fece ripetutamente un sogno in cui fu informata che Trdat poteva essere guarita solo da Gregory, imprigionato. Gregory, che miracolosamente sopravvisse, fu rilasciato dalla prigione e ricevuto solennemente a Vagharshapat. Immediatamente raccolse e seppellì le reliquie delle vergini martiri e poi, dopo aver predicato il cristianesimo per 66 giorni, guarì il re.

Il re Trdat, insieme a tutta la sua corte, fu battezzato e proclamò il cristianesimo religione di stato dell'Armenia.

Nel corso di 10 anni, il cristianesimo in Armenia ha messo radici così profonde che durante il suo nuova fede gli armeni presero le armi contro il forte Impero Romano (è nota la campagna dell'imperatore romano Massimino Daia nel 311 contro le comunità cristiane dell'Armenia Minore).

Combatti con la Persia per fede cristiana

Sin dai tempi antichi, l'Armenia è stata alternativamente sotto il dominio di Bisanzio e della Persia. I re persiani di tanto in tanto tentarono di distruggere il cristianesimo in Armenia e di imporre con la forza lo zoroastrismo.

Nel 330-340 Il re persiano Shapukh II iniziò la persecuzione dei cristiani. Durante questo periodo morirono decine di migliaia di martiri. Fino alla fine del IV secolo, la corte persiana cercò ripetutamente di convertire l'Armenia allo zoroastrismo con il fuoco e la spada, ma gli armeni L'aiuto di Dio difesero il diritto del loro popolo a professare il cristianesimo.

Nel 387 l'Armenia era ancora divisa tra Bisanzio e Persia. Dopo la caduta del regno armeno, l'Armenia bizantina iniziò ad essere governata da governatori nominati da Bisanzio. Nell'Armenia orientale, che era sotto il dominio persiano, i re governarono per altri 40 anni.

Nel maggio 451 il famoso Battaglia di Avarayr, che è diventato primo storia del mondo un esempio di autodifesa armata del cristianesimo, quando luce e oscurità, vita e morte, fede e rinuncia si opposero. 66mila soldati, anziani, donne e monaci armeni, guidati da Vardan Mamikonyan, si opposero all'esercito persiano di 200.000 uomini.

Sebbene le truppe armene furono sconfitte e subirono enormi perdite, la battaglia di Avarayr elevò e accese così tanto lo spirito armeno che divenne in grado di vivere per sempre. I persiani conquistarono e devastarono il paese, facendo prigionieri molti sacerdoti della Chiesa armena, guidati dal Catholicos. Tuttavia, il cristianesimo è riuscito a sopravvivere in Armenia. Per altri 30 anni, gli armeni intrapresero una guerriglia contro le truppe persiane, esaurendo le forze nemiche, finché nel 484 lo Scià accettò di firmare un trattato di pace tra Armenia e Persia, in cui i persiani riconoscevano il diritto del popolo armeno alla libera praticare il cristianesimo.

Allontanarsi dall'Ortodossia

Nel 451 ebbe luogo a Calcedonia IV Concilio Ecumenico . Alla vigilia di ciò, su istigazione dell'abate di uno dei monasteri di Costantinopoli, l'archimandrita Eutyches, sorse eresia Monofisismo (dalla combinazione delle parole " monos" - uno e " fisica" - natura). Sembrava una reazione estrema a eresia del Nestorianesimo . I monofisiti insegnavano che la natura umana in Gesù Cristo, ricevuta da Lui dalla Madre, si dissolse nella natura del Divino come una goccia di miele nell'oceano e perse la sua esistenza. Cioè, contrariamente agli insegnamenti della Chiesa universale, il monofisismo professa che Cristo è Dio, ma non un uomo (il suo aspetto umano è presumibilmente solo illusorio, ingannevole). Questo insegnamento era esattamente l'opposto dell'insegnamento del Nestorianesimo, condannato dal Terzo Concilio Ecumenico (431). L'insegnamento tra questi estremi era proprio ortodosso.

Riferimento:

Chiesa ortodossa professa in Cristo una persona (ipostasi) e due nature: divina e umana. Nestorianesimo insegna circa due persone, due ipostasi e due nature. Monofisiti ma sono caduti nell'estremo opposto: in Cristo riconoscono una sola persona, una sola ipostasi e una sola natura. Dal punto di vista canonico, la differenza tra la Chiesa ortodossa e le chiese monofisite è che queste ultime non riconoscono i Concili ecumenici, a cominciare dal IV Concilio di Calcedonia, che ha adottato la definizione di fede circa due nature in Cristo, che convergono in una persona e una ipostasi.

Il Concilio di Calcidese condannò sia il Nestorianesimo che il Monofisismo e definì il dogma dell'unione di due nature nella persona di Gesù Cristo: “Nostro Signore Gesù Cristo è un solo e medesimo Figlio, un solo e medesimo perfetto nella divinità e perfetto in umanità, vero Dio e il vero Uomo, uno e lo stesso, costituito da un'anima e un corpo verbale (razionale), consustanziale al Padre nella Divinità e lo stesso consustanziale a noi nell'umanità, simile a noi in tutto fuorché nel peccato; nato dal Padre prima dei secoli secondo la divinità, ma è nato negli ultimi giorni per noi e per la nostra salvezza da Maria Vergine e Madre di Dio secondo l'umanità; un solo e medesimo Cristo, Figlio, Signore, Unigenito, conoscibile in due nature non fuse, immutabile, inseparabile, inseparabile; la differenza delle sue nature non scompare mai dalla loro unione, ma le proprietà di ciascuna delle due nature sono unite in una sola persona e in una sola ipostasi, così che Egli non è diviso o diviso in due persone, ma è uno e lo stesso Unigenito Figlio, Dio il Verbo, Signore Gesù Cristo; esattamente come hanno parlato di Lui i profeti dei tempi antichi e come Gesù Cristo stesso ci ha insegnato e come ci ha trasmesso il Simbolo dei Padri”.

Il Concilio di Calcedonia si è svolto senza la partecipazione dei vescovi armeni e dei rappresentanti di altre Chiese transcaucasiche: a quel tempo i popoli della Transcaucasia stavano combattendo con la Persia per il diritto stesso di professare la fede cristiana. Tuttavia, dopo aver appreso delle decisioni del Concilio, i teologi armeni rifiutarono di riconoscerle, vedendo una rinascita del Nestorianesimo nella dottrina delle due nature di Cristo.

Le ragioni di questo malinteso risiedono nel fatto che i vescovi armeni non conoscevano le esatte risoluzioni di questo Concilio: hanno ricevuto informazioni sul Concilio dai monofisiti venuti in Armenia e hanno diffuso una falsa voce secondo cui l'eresia del Nestorianesimo sarebbe stata restaurata al Concilio di Calcedonia. Quando i decreti del Concilio di Calcedonia apparvero nella Chiesa armena, allora, a causa dell'ignoranza del significato esatto della parola greca natura, gli insegnanti armeni lo hanno tradotto con il significato facce. Di conseguenza, conclusero che Cristo presumibilmente conteneva in sé una persona, pur avendo due nature: divina e umana. In greco suonava esattamente con il significato opposto. Così, i paesi transcaucasici gradualmente, attraverso la Siria, furono contagiati da tutti i pregiudizi contro i “calcedoniti”, per non parlare dell’impossibilità di tradurre adeguatamente termini teologici sottili dal greco.

Nel 491 ha avuto luogo nella capitale armena Vagharshapat Cattedrale locale , che comprendeva rappresentanti delle Chiese armena, albanese e georgiana. Questo concilio respinse i decreti di Calcedonia in quanto presumibilmente stabilivano “due persone”. La risoluzione della Cattedrale di Vagharshapat suona così: "Noi armeni, georgiani e agvan, professando l'unica vera fede lasciataci dai santi padri in tre concili ecumenici, respingiamo tali discorsi blasfemi (cioè che ci sono due persone separate in Cristo) e all'unanimità anatemizziamo tutto ciò."Fu questa cattedrale a diventare per tutti i secoli lo spartiacque storico tra la confessione greco-ortodossa e quella gregoriana.

I tentativi di ripristinare l'unità della chiesa furono fatti ripetutamente, ma senza successo. Nel corso del V e VI secolo furono convocati i concili locali delle tre Chiese della Transcaucasia: Albania, Armenia e Georgia, che si unirono sulle posizioni del monofisismo. Ma di tanto in tanto sorsero contraddizioni sul piano gerarchico tra le Chiese di Albania e Armenia.

Mappa della Transcaucasia nel IV-VI secolo

Le Chiese albanese e georgiana, che si svilupparono in stretto legame con la Chiesa armena e con essa avevano da tempo rapporti fraterni, nel VI secolo mantennero la stessa posizione sulla questione del Concilio di Calcedonia. Tuttavia, come risultato dell'approfondimento dei processi di decentralizzazione della Chiesa in Transcaucasia, si è verificata una rottura tra il Catholicos armeno Abraham I e il Primate della Chiesa georgiana Kirion I. Il Catholicos georgiano Kirion è passato dalla parte dell'Ortodossia greca, cioè Concilio di Calcedonia, eliminando così il coinvolgimento quasi settantennale della sua Chiesa nel monofisismo sotto l'influenza dei suoi vicini.

Alla fine del VI e VII secolo, in connessione con il rafforzamento dell'influenza politica di Bisanzio in Transcaucasia, anche la Chiesa albanese, come quella georgiana, si unì all'ortodossia greca.

Quindi la Chiesa armena si allontanò ufficialmente dall'Ortodossia, deviò verso il monofisismo e si separò in una chiesa speciale, la cui religione si chiama gregoriano. Il catholicos monofisita Abramo diede inizio alla persecuzione degli ortodossi, costringendo tutti i chierici ad anatemizzare il Concilio di Calcedonia o a lasciare il paese.

Per correttezza va detto così La stessa Chiesa armena si considera non monofisita, ma “miafisita”. Purtroppo, l'analisi di questa situazione richiederebbe spiegazioni troppo complesse e lunghe anche a livello degli studenti senior dell'Accademia Teologica. Basti dire che tutto i teologi sia della Chiesa cattolica che di quella ortodossa considerano sia gli armeni che i cristiani copti egiziani eretici monofisiti senza opzioni. Pur rispettandone l'antichità e l'ininterrotta successione apostolica. Pertanto, il loro clero, in caso di passaggio, ad esempio, alla Chiesa ortodossa russa, viene accettato al rango esistente, senza essere nuovamente ordinato, solo attraverso il pentimento.

Una cosa interessante che vale la pena menzionare fatto storico, associato al miracolo della discesa del Fuoco Santo nella Grotta del Santo Sepolcro. Nel XVI secolo, quando la Chiesa armena era in ostilità con le Chiese ortodosse, gli armeni corruppero le autorità islamiche di Gerusalemme affinché solo loro potessero accedere al luogo del grande Sacramento? Il fuoco non si è mai spento al suo solito posto. Lui invece, attraversando il muro di pietra del tempio, accese una candela nelle mani del Patriarca ortodosso, come accadde per molti secoli sia prima che dopo questo incidente.

Giogo musulmano

A metà del VII secolo, le terre armene furono conquistate per la prima volta dagli arabi (l'Armenia divenne parte del califfato arabo) e nell'XI secolo la maggior parte delle terre armene furono conquistate dai turchi selgiuchidi. Quindi il territorio dell'Armenia era in parte sotto il controllo della Georgia e in parte sotto il controllo dei Mongoli (XIII secolo). Nel XIV secolo. L'Armenia fu conquistata e devastata dalle orde di Tamerlano. L’Armenia ha attraversato molte prove. Molti conquistatori passarono per il suo territorio. A seguito di secolari invasioni straniere, le terre armene erano abitate da tribù nomadi turche.

Nel corso dei due secoli successivi, l'Armenia divenne oggetto di aspre lotte, prima tra le tribù turkmene e poi tra l'Impero Ottomano e la Persia.

Il giogo musulmano continuò sugli armeni fino al XIX secolo, quando, dopo le guerre russo-persiane del 1813 e del 1829, vittoriose per la Russia, Guerra russo-turca Nel 1878 ne entrò a far parte la parte orientale dell'Armenia Impero russo. Gli armeni godevano del patrocinio e del sostegno degli imperatori russi. Nell'impero ottomano, alla fine del XIX secolo, gli armeni furono sottoposti a una repressione, che nel 1915-1921 si trasformò in un vero e proprio genocidio: poi circa un milione di armeni furono sterminati dai turchi.

Dopo la rivoluzione del 1917, l'Armenia divenne per un breve periodo uno stato indipendente, subito sottoposto all'aggressione della Turchia, e nel 1921 entrò a far parte dell'URSS.

Chiesa armena oggi

Chiesa Apostolica Armena è la chiesa nazionale degli armeni. Il suo centro spirituale e amministrativo è Santa Etchmiadzin , 20 chilometri a ovest di Yerevan.

Holy Echmiadzin è un monastero nella città di Vagharshapat (nel 1945-1992 - la città di Echmiadzin). Il centro spirituale della Chiesa Apostolica Armena è una delle più antiche Chiese cristiane del mondo; residenza del Patriarca Supremo e Catholicos di tutti gli Armeni.

PViene considerato il Gerarca della Chiesa Apostolica Armena Patriarca Supremo della AAC e Catholicos di tutti gli Armeni . L'attuale Catholicos è Sua Santità Karekin II. La parola "catholicos" non è sinonimo del titolo "patriarca", e non indica la posizione gerarchica più alta, ma il grado spirituale più alto.

Il Catholicos di tutti gli armeni è sotto la giurisdizione di tutte le diocesi dell'Armenia e del Nagorno-Karabakh, nonché della maggior parte delle diocesi straniere nel mondo, in particolare in Russia, Ucraina e altri paesi dell'ex Unione Sovietica.

Ci sono quattro patriarcati nella Chiesa Apostolica Armena: Cattolicosato di Echmiadzin , situato nell'Armenia vera e propria e che possiede il potere spirituale supremo su tutti i credenti armeni (ci sono circa 9 milioni di persone in totale) - e anche Cattolicosato cilicio (La giurisdizione del Catholicosato di Cilicia comprende le diocesi situate nei paesi del Libano, Siria e Cipro), Costantinopoli (la giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli comprende le Chiese armene della Turchia e dell'isola di Creta (Grecia)) E Patriarcato di Gerusalemme (la giurisdizione del Patriarcato di Gerusalemme comprende le Chiese armene di Israele e Giordania). La presenza di diversi Catholicosati indipendenti non è un segno di uno scisma della Chiesa armena unita, ma è una struttura canonica storicamente determinata.

Le principali differenze tra la Chiesa armena e le altre Chiese ortodosse

La Chiesa Apostolica Armena appartiene al gruppo delle antiche Chiese ortodosse orientali e, come tutte le Chiese di questo gruppo, rifiuta il Concilio di Calcedonia e le sue decisioni. Nella sua dogmatica, la CAA si basa sulle decisioni dei primi tre Concili ecumenici e aderisce alla cristologia precalcedoniana della scuola teologica alessandrina, il cui rappresentante più eminente fu San Cirillo d'Alessandria.

Il distacco dalla tradizione della Chiesa ortodossa non ha impedito alla Chiesa armena di preservare quella parte della Tradizione che si era formata prima della sua apostasia. Ad esempio, il culto armeno include alcuni canti ortodossi. Inoltre, nel XIII secolo, la vita dei santi principi Boris e Gleb, tradotta in armeno, fu inserita nel sinaxarion di Vardapet Ter-Israel.

Nelle chiese armene poche icone e nessuna iconostasi , che è una conseguenza dell'antica tradizione locale, delle condizioni storiche e dell'ascetismo generale della decorazione.

Tra i credenti armeni non esiste la tradizione di avere icone in casa . La Croce è spesso usata nella preghiera familiare. Ciò è dovuto al fatto che l'icona nella CAA deve certamente essere consacrata dalla mano del vescovo con la santa mirra, e quindi è più un santuario del tempio che un attributo indispensabile della preghiera domestica.

Geghard (Ayrivank) - monastero rupestre del IV secolo. nella gola del fiume di montagna Gokht

Nella Chiesa Apostolica Armena Segno della croce tripartito (simile al greco) e da sinistra a destra (come i latini), ma non si tratta di una combinazione di elementi presi in prestito, bensì della tradizione armena. L'AAC non considera “sbagliate” le altre versioni del segno della croce, praticate in altre chiese, ma le percepisce come una naturale tradizione locale.

Monastero di Ohanavank (IV secolo) - uno dei monasteri cristiani più antichi del mondo

La Chiesa Apostolica Armena nel suo insieme vive secondo calendario gregoriano , ma le comunità in diaspora, nei territori delle Chiese che utilizzano il calendario giuliano, con la benedizione del vescovo possono vivere secondo il calendario giuliano. Al calendario non viene cioè attribuito uno status “dogmatico”.

L'AAC celebra la Natività di Cristo il 6 gennaio, contemporaneamente all'Epifania, sotto il nome generale di Epifania.

Nella chiesa - Gyumri

Ciò è dovuto al fatto che la Chiesa ortodossa russa considera la CAA una confessione con la quale assume posizioni incompatibili Fede ortodossa, i credenti della CAA non possono essere commemorati Chiese ortodosse, seppellire Rito ortodosso, compi su di loro altri Sacramenti. Di conseguenza, la partecipazione di un cristiano ortodosso al culto armeno è motivo della sua scomunica dalla Chiesa, finché non si pente del suo peccato.

Tuttavia, tutte queste restrizioni non significano un divieto della preghiera personale, che può essere offerta a una persona di qualsiasi fede. Dopotutto, anche se quest’ultimo è segnato dall’eresia o semplicemente è lontano dal cristianesimo, ciò non significa per chi lo porta un automatico “biglietto per l’inferno”, ma speranza nell’ineffabile misericordia di Dio.

Materiale preparato da Sergey Shulyak

Attualmente, secondo la struttura canonica della Chiesa Apostolica Armena unita, ci sono due Catholicosates: il Catholicosate di tutti gli armeni, con il suo centro a Etchmiadzin (armeno. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Madre Sede di Santa Etchmiadzin) e Cilicia (armeno) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosato della Grande Casa di Cilicia), con sede (dal 1930) ad Antilias, Libano. Con l'indipendenza amministrativa del Catholicos cilicio, il primato d'onore spetta al Catholicos di tutti gli Armeni, che ha il titolo di Patriarca Supremo della CAA.

Il Catholicos di tutti gli Armeni è sotto la giurisdizione di tutte le diocesi dell'Armenia, così come della maggior parte delle diocesi straniere nel mondo, in particolare in Russia, Ucraina e altri paesi dell'ex Unione Sovietica. Sotto l'amministrazione del Catholicos cilicio ci sono le diocesi di Libano, Siria e Cipro.

Esistono anche due patriarcati autonomi dell'AAC: Costantinopoli e Gerusalemme, canonicamente subordinati al Catholicos di tutti gli Armeni. I Patriarchi di Gerusalemme e Costantinopoli hanno il grado ecclesiastico di arcivescovo. Il Patriarcato di Gerusalemme è responsabile delle Chiese armene di Israele e Giordania, mentre il Patriarcato di Costantinopoli è responsabile delle Chiese armene della Turchia e dell'isola di Creta (Grecia).

Organizzazione della Chiesa in Russia

• Vicariato occidentale dell'AAC di New Nakhichevan e della diocesi russa di Rostov

• Diocesi della Russia meridionale AAC Vicariato del Caucaso settentrionale della AAC

Gradi spirituali nella CAA

A differenza del sistema greco tripartito (vescovo, sacerdote, diacono) di gradi spirituali della gerarchia, ci sono cinque gradi spirituali nella Chiesa armena.

1. Catholicos/Capo del Vescovo/ (ha l'autorità assoluta di celebrare i Sacramenti, inclusa l'ordinazione di tutti i livelli spirituali della gerarchia, compresi i vescovi e i cattolicosi. L'ordinazione e l'unzione dei vescovi viene eseguita nella concelebrazione di due vescovi. L'unzione di un Catholicos viene rappresentato nella concelebrazione di dodici vescovi).
2. Vescovo, Arcivescovo (differisce dal Catholicos in alcuni poteri limitati. Il vescovo può ordinare e ungere sacerdoti, ma di solito non può ordinare vescovi in ​​modo indipendente, ma solo concelebrare con il Catholicos nell'ordinazione episcopale. Quando un nuovo Catholicos viene eletto, dodici vescovi lo ungeranno, elevandolo al grado spirituale).
3. Sacerdote, Archimandrita(celebra tutti i Sacramenti eccetto l'Ordinazione).
4. Diacono(servirà nei Sacramenti).
5. Dpir(il grado spirituale più basso ricevuto con l'ordinazione episcopale. A differenza del diacono, non legge il Vangelo durante la liturgia e non offre il calice liturgico).

Dogmatica

Cristologia

La Chiesa Apostolica Armena appartiene al gruppo delle antiche chiese orientali. Non ha partecipato al IV Concilio Ecumenico a causa di ragioni oggettive e, come tutte le antiche chiese orientali, non accettò i suoi decreti. Nella sua dogmatica si basa sulle decisioni dei primi tre Concili ecumenici e aderisce alla cristologia precalcedoniana di san Cirillo d'Alessandria, che professava l'Una delle due nature di Dio, il Verbo incarnato (miafisismo). I critici teologici della CAA sostengono che la sua cristologia dovrebbe essere interpretata come monofisismo, che la Chiesa armena rifiuta, anatemizzando sia il monofisismo che il diofisismo.

Venerazione delle icone

C'è un'opinione tra i critici della Chiesa armena che nel suo primo periodo fosse caratterizzata dall'iconoclastia. Questa opinione potrebbe nascere dal fatto che in generale nelle chiese armene ci sono poche icone e nessuna iconostasi, ma questa è solo una conseguenza dell'antica tradizione locale, delle condizioni storiche e dell'ascetismo generale della decorazione (cioè dal punto Dal punto di vista della tradizione bizantina della venerazione delle icone, quando tutto è ricoperto di icone sulle pareti del tempio, ciò può essere percepito come una “mancanza” di icone o addirittura “iconoclastia”). D'altra parte, tale opinione potrebbe essere dovuta al fatto che gli armeni credenti di solito non tengono le icone a casa. La Croce veniva usata più spesso nella preghiera familiare. Ciò è dovuto al fatto che l'icona nella CAA deve certamente essere consacrata dalla mano del vescovo con il santo crisma, e quindi è più un santuario del tempio che un attributo indispensabile della preghiera familiare.

Secondo i critici dell '"iconoclastia armena", le ragioni principali che ne determinarono la comparsa sono considerate il dominio dei musulmani in Armenia nell'VIII-IX secolo, la cui religione proibisce le immagini di persone, il "monofisismo", che non presuppone in Cristo un'essenza umana, e quindi il soggetto dell'immagine, nonché l'identificazione del culto dell'icona con la Chiesa bizantina, con la quale la Chiesa Apostolica Armena aveva notevoli disaccordi a partire dal Concilio di Calcedonia. Ebbene, poiché la presenza di icone nelle chiese armene testimonia contro l'affermazione dell'iconoclastia nella CAA, si cominciò a avanzare l'opinione che, a partire dall'XI secolo, in materia di venerazione delle icone, la Chiesa armena convergeva con la tradizione bizantina ( sebbene l'Armenia nei secoli successivi fosse sotto il dominio dei musulmani, e molte diocesi dell'AAC si trovano ancora oggi in territori musulmani, nonostante non ci siano mai stati cambiamenti nella cristologia e l'atteggiamento nei confronti della tradizione bizantina sia lo stesso di nel primo millennio).

La stessa Chiesa Apostolica Armena dichiara il suo atteggiamento negativo nei confronti dell'iconoclastia e la condanna, poiché ha una propria storia di lotta contro questa eresia. Anche tra la fine del VI e l'inizio del VII secolo (cioè più di un secolo prima dell'emergere dell'iconoclastia a Bisanzio, VIII-IX secolo), i predicatori dell'iconoclastia apparvero in Armenia. Il sacerdote Dvina Hesu e diversi altri sacerdoti si recarono nelle regioni di Sodk e Gardmank, dove predicarono il rifiuto e la distruzione delle icone. Ad essi si oppose ideologicamente la Chiesa armena, rappresentata dal Catholicos Movses, dai teologi Vrtanes Kertoh e Hovhan Mayragometsi. Ma la lotta contro gli iconoclasti non si limitava solo alla teologia. Gli iconoclasti furono perseguitati e, catturati dal principe Gardman, si recarono alla corte della Chiesa di Dvin. Pertanto, l’iconoclastia intra-ecclesiastica fu rapidamente soppressa, ma trovò terreno nei movimenti popolari settari della metà del VII secolo. e l'inizio dell'VIII secolo, con il quale combatterono le chiese armena e alvana.

Calendario e caratteristiche rituali

Bastone Vardapet (archimandrita), Armenia, primo quarto del XIX secolo

Matah

Una delle caratteristiche rituali della Chiesa Apostolica Armena è il matah (letteralmente “offerta di sale”) o pasto di beneficenza, erroneamente percepito da alcuni come un sacrificio animale. Il significato principale di matah non è nel sacrificio, ma nel portare un dono a Dio sotto forma di misericordia verso i poveri. Cioè, se questo può essere chiamato sacrificio, allora solo nel senso di donazione. Questo è un sacrificio di misericordia e non un sacrificio di sangue come quello dell'Antico Testamento o di quelli pagani.

La tradizione mataha risale alle parole del Signore:

Quando prepari il pranzo o la cena, non invitare i tuoi amici, né i tuoi fratelli, né i tuoi parenti, né i vicini ricchi, affinché non ti invitino e tu riceva ricompensa. Ma quando fai un banchetto, chiama i poveri, gli storpi, gli zoppi, i ciechi, e sarai beato che non potranno contraccambiarti, perché sarai ricompensato alla risurrezione dei giusti. Luca 14:12-14

Matah nella Chiesa Apostolica Armena viene eseguito in varie occasioni, il più delle volte come gratitudine a Dio per la misericordia o con una richiesta di aiuto. Molto spesso, matah viene eseguito come voto per il buon esito di qualcosa, ad esempio il ritorno di un figlio dall'esercito o la guarigione da una grave malattia di un membro della famiglia, e viene anche eseguito come una petizione per il riposo del deceduto. Tuttavia, è consuetudine preparare il matah come pasto pubblico per i membri della parrocchia durante i lunghi periodi. festività religiose o in connessione con la consacrazione di una chiesa.

La partecipazione al rito del sacerdote è limitata esclusivamente alla consacrazione del sale con cui viene preparato il matah. È vietato portare un animale in chiesa, quindi viene macellato dal donatore a casa. Per matah viene macellato un toro, un ariete o un pollame (che è percepito come un sacrificio). La carne viene lessata in acqua con l'aggiunta del sale benedetto. Lo distribuiscono ai poveri o ospitano un pasto a casa e la carne non deve essere lasciata per il giorno successivo. Quindi la carne del toro viene distribuita in 40 case, l'ariete - in 7 case, il gallo - in 3 case. Compagno tradizionale e simbolico, quando viene utilizzata una colomba, viene rilasciata in natura.

Inoltra la posta

Il digiuno avanzato, attualmente esclusivo della Chiesa armena, avviene 3 settimane prima della Quaresima. L'origine del digiuno è associata al digiuno di San Gregorio l'Illuminatore, dopo di che guarì il re malato Trdat il Grande.

Trisagio

Nella Chiesa armena, come in altre antiche chiese ortodosse orientali, a differenza delle chiese ortodosse di tradizione greca, l'inno del Trisagio non è cantato alla Divina Trinità, ma a una delle Persone del Dio Uno e Trino. Più spesso questa viene percepita come una formula cristologica. Pertanto, dopo le parole "Santo Dio, Santo Forte, Santo Immortale", a seconda dell'evento celebrato nella Liturgia, viene fatta un'aggiunta che indica l'uno o l'altro evento biblico.

Perciò nella liturgia domenicale e pasquale si aggiunge: “…che sei risorto dai morti, abbi pietà di noi”.

Durante la Liturgia non domenicale e nelle feste della Santa Croce: “…che fu crocifisso per noi,…”.

Sull'Annunciazione o Epifania (Natale ed Epifania): “…che è apparso per noi,…”.

Sull'Ascensione di Cristo: “…che ascese nella gloria al Padre,…”.

Sulla Pentecoste (Discesa dello Spirito Santo): "...che venne e si posò sugli apostoli,...".

E altri…

Comunione

Pane Nella Chiesa Apostolica Armena, quando si celebra l'Eucaristia, secondo la tradizione, si usa azzimo. Alla scelta del pane eucaristico (azzimo o lievitato) non viene attribuito alcun significato dogmatico.

Vino Quando si celebra il sacramento dell'Eucaristia si usa il tutto, non diluito con acqua.

Il pane eucaristico consacrato (Corpo) viene immerso dal sacerdote nel Calice con il vino consacrato (Sangue) e, spezzato con le dita, viene servito al comunicando.

Segno della croce

Nella Chiesa Apostolica Armena, il segno della croce è con tre dita (simile a quello greco) e si esegue da sinistra a destra (come i latini). L'AAC non considera “sbagliate” le altre versioni del segno della croce, praticate in altre chiese, ma le percepisce come una naturale tradizione locale.

Funzionalità del calendario

La Chiesa Apostolica Armena nel suo insieme vive secondo il calendario gregoriano, ma anche le comunità nella diaspora, sul territorio delle chiese che utilizzano il calendario giuliano, con la benedizione del vescovo possono vivere secondo il calendario giuliano. Al calendario non viene cioè attribuito uno status “dogmatico”. Il Patriarcato armeno di Gerusalemme, secondo lo status quo accettato tra le chiese cristiane che hanno diritto al Santo Sepolcro, vive secondo il calendario giuliano, come il Patriarcato greco.

Un prerequisito importante per la diffusione del cristianesimo era l'esistenza di colonie ebraiche in Armenia. Come è noto, i primi predicatori del cristianesimo iniziarono solitamente la loro attività nei luoghi in cui si trovavano le comunità ebraiche. Comunità ebraiche esistevano nelle principali città dell'Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, ecc. Tertulliano nel suo libro "Contro gli ebrei", scritto nel 197, racconta dei popoli che adottarono il cristianesimo: Parti, Lidi, Frigi, Cappadoci, menziona anche gli armeni. Questa evidenza è confermata dal beato Agostino nel suo saggio “Contro i manichei”.

Alla fine del II - inizio del III secolo, i cristiani in Armenia furono perseguitati dai re Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) e dai loro successori. Queste persecuzioni furono descritte dal vescovo di Cappadocia Cesarea Firmilian (230-268) nel suo libro “Storia della persecuzione della Chiesa”. Eusebio di Cesarea menziona la lettera di Dionigi, vescovo di Alessandria, “Sul pentimento ai fratelli in Armenia, dove Meruzhan era vescovo” (VI, 46. 2). La lettera risale al 251-255. Ciò dimostra che a metà del III secolo esisteva in Armenia una comunità cristiana organizzata e riconosciuta dalla Chiesa universale.

Adozione del cristianesimo da parte dell'Armenia

La data storica tradizionale per la proclamazione del cristianesimo come “stato e unica religione dell’Armenia” è considerata il 301. Secondo S. Ter-Nersesyan, ciò accadde non prima del 314, tra il 314 e il 325, ma ciò non nega il fatto che l'Armenia fu la prima ad adottare il cristianesimo a livello statale San Gregorio l'Illuminatore, che divenne il primo gerarca della Chiesa statale armena (-), e il re della Grande Armenia, san Trdat III il Grande (-), che prima della sua conversione fu il più severo persecutore del cristianesimo.

Secondo gli scritti degli storici armeni del V secolo, nel 287 Trdat arrivò in Armenia, accompagnato dalle legioni romane, per riconquistare il trono di suo padre. Nella tenuta di Eriza, Gavar Ekegeats, mentre il re stava eseguendo un rituale di sacrificio nel tempio della dea pagana Anahit, Gregorio, uno dei soci del re, come cristiano, si rifiutò di sacrificare all'idolo. Poi viene rivelato che Gregorio è il figlio di Anak, l'assassino del padre di Trdat, il re Khosrow II. Per questi "crimini" Gregory è imprigionato nella prigione di Artashat, destinata al braccio della morte. Nello stesso anno, il re emanò due decreti: il primo ordinò l'arresto di tutti i cristiani in Armenia con la confisca delle loro proprietà, e il secondo ordinò la pena di morte per chi ospitava cristiani. Questi decreti dimostrano quanto il cristianesimo fosse considerato pericoloso per lo Stato.

Chiesa di Santa Gayane. Vagharshapat

Chiesa di Santa Hripsime. Vagharshapat

L'adozione del cristianesimo da parte dell'Armenia è strettamente associata al martirio delle sante vergini Hripsimeyanki. Secondo la leggenda, un gruppo di ragazze cristiane originarie di Roma, nascondendosi dalla persecuzione dell'imperatore Diocleziano, fuggì in Oriente e trovò rifugio nei pressi della capitale dell'Armenia, Vagharshapat. Il re Trdat, incantato dalla bellezza della fanciulla Hripsime, volle prenderla in moglie, ma incontrò una disperata resistenza, per la quale ordinò che tutte le ragazze fossero martirizzate. Hripsime e 32 amici morirono nella parte nord-orientale di Vagharshapat, l'insegnante delle fanciulle Gayane, insieme a due fanciulle, morì nella parte meridionale della città, e una fanciulla malata fu torturata proprio nel torchio. Solo una delle vergini - Nune - riuscì a fuggire in Georgia, dove continuò a predicare il cristianesimo e successivamente fu glorificata sotto il nome di San Nino, uguale agli apostoli.

L'esecuzione delle fanciulle Hripsimeyan causò al re un forte shock mentale, che portò a una grave malattia nervosa. Nel V secolo la gente chiamava questa malattia “malattia del maiale”, motivo per cui gli scultori raffiguravano Trdat con la testa di un maiale. La sorella del re Khosrovadukht fece ripetutamente un sogno in cui fu informata che Trdat poteva essere guarita solo da Gregory, imprigionato. Gregory, che miracolosamente sopravvisse dopo aver trascorso 13 anni in una fossa di pietra a Khor Virap, fu rilasciato dalla prigione e ricevuto solennemente a Vagharshapat. Dopo 66 giorni di preghiera e di predicazione degli insegnamenti di Cristo, Gregorio guarì il re, il quale, giunto così alla fede, dichiarò il cristianesimo la religione di stato.

Le precedenti persecuzioni di Trdat portarono alla virtuale distruzione della sacra gerarchia in Armenia. Per essere ordinato vescovo, Gregorio l'Illuminatore si recò solennemente a Cesarea, dove fu ordinato dai vescovi della Cappadocia guidati da Leonzio di Cesarea. Il vescovo Pietro di Sebastia ha celebrato la cerimonia di intronizzazione di Gregorio al trono episcopale in Armenia. La cerimonia non si è svolta nella capitale Vagharshapat, ma nella lontana Ashtishat, dove da tempo si trovava la principale sede episcopale dell'Armenia, fondata dagli apostoli.

Il re Trdat, insieme all'intera corte e ai principi, fu battezzato da Gregorio l'Illuminatore e fece ogni sforzo per far rivivere e diffondere il cristianesimo nel paese, affinché il paganesimo non potesse mai più tornare. A differenza di Osroene, dove il re Abgar (che, secondo la leggenda armena, è considerato un armeno) fu il primo dei monarchi ad adottare il cristianesimo, rendendolo solo la religione del sovrano, in Armenia il cristianesimo divenne religione di stato. Ed è per questo che l'Armenia è considerata il primo Stato cristiano al mondo.

Per rafforzare la posizione del cristianesimo in Armenia e il definitivo allontanamento dal paganesimo, Gregorio l'Illuminatore, insieme al re, distrusse i santuari pagani e, per evitarne il restauro, costruì al loro posto chiese cristiane. Ciò iniziò con la costruzione della cattedrale di Etchmiadzin. Secondo la leggenda, San Gregorio ebbe una visione: il cielo si aprì, da esso discese un raggio di luce, preceduto da una schiera di angeli, e nel raggio di luce Cristo discese dal cielo e colpì con un martello il tempio sotterraneo di Sandarametk, indicando la sua distruzione e costruzione in questo sito Chiesa cristiana. Il tempio fu distrutto e riempito, e al suo posto fu eretto un tempio dedicato alla Santissima Theotokos. Ecco come è stata fondata centro spirituale Chiesa Apostolica Armena - Santa Etchmiadzin, che tradotto dall'armeno significa "l'Unigenito discese".

Lo stato armeno appena convertito fu costretto a difendere la sua religione dall'Impero Romano. Eusebio di Cesarea testimonia che l'imperatore Massimino II Daza (-) dichiarò guerra agli armeni, “che erano stati a lungo amici e alleati di Roma, inoltre, questo dio combattente cercò di costringere gli zelanti cristiani a sacrificare agli idoli e ai demoni e così li rese nemici invece di amici e nemici invece di alleati... Lui stesso, insieme alle sue truppe, subì dei fallimenti nella guerra con gli Armeni” (IX. 8,2,4). Massimino attaccò l'Armenia negli ultimi giorni della sua vita, nel 312/313. Nel giro di 10 anni, il cristianesimo in Armenia mise radici così profonde che gli armeni presero le armi contro il forte Impero Romano per la loro nuova fede.

Durante il tempo di S. Gregorio, i re albani e georgiani accettarono la fede di Cristo, facendo rispettivamente del cristianesimo la religione di stato in Georgia e nell'Albania caucasica. Le chiese locali, la cui gerarchia trae origine dalla Chiesa armena, mantenendo con essa l'unità dottrinale e rituale, avevano i propri Catholicosi, che riconoscevano l'autorità canonica del Primo Gerarca armeno. La missione della Chiesa armena era rivolta anche ad altre regioni del Caucaso. Così il figlio maggiore del Catholicos Vrtanes Grigoris andò a predicare il Vangelo nel paese dei Mazkut, dove subì poi il martirio per ordine del re Sanesan Arshakuni nel 337.

Dopo molto duro lavoro (secondo la leggenda, per rivelazione divina), San Mesrop creò l'alfabeto armeno nel 405. La prima frase tradotta in armeno era “Conoscere la saggezza e l'istruzione, comprendere le parole dell'intelletto” (Proverbi 1:1). Con l'aiuto del Catholicos e dello Zar, Mashtot aprì scuole in vari luoghi dell'Armenia. La letteratura tradotta e originale ha origine e si sviluppa in Armenia. Il lavoro di traduzione è stato diretto dal Catholicos Sahak, che prima di tutto ha tradotto la Bibbia dal siriaco e dal greco all'armeno. Allo stesso tempo, mandò i suoi migliori studenti nei famosi centri culturali dell'epoca: Edessa, Amid, Alessandria, Atene, Costantinopoli e altre città per migliorare le loro lingue siriache e greche e tradurre le opere dei Padri della Chiesa.

Parallelamente alle attività di traduzione, ha avuto luogo la creazione di letteratura originale di vari generi: teologica, morale, esegetica, apologetica, storica, ecc. Il contributo dei traduttori e dei creatori della letteratura armena del V secolo alla cultura nazionale è così grande che la Chiesa Armena li ha canonizzati santi ogni anno celebra solennemente la memoria del Consiglio dei Santi Traduttori.

Difesa del cristianesimo dalla persecuzione del clero zoroastriano dell'Iran

Sin dai tempi antichi, l'Armenia è stata alternativamente sotto influenza politica o Bisanzio o la Persia. A partire dal IV secolo, quando il cristianesimo divenne religione di stato prima dell'Armenia e poi di Bisanzio, le simpatie degli armeni si rivolsero all'Occidente, al loro vicino cristiano. Ben consapevoli di ciò, i re persiani di tanto in tanto tentarono di distruggere il cristianesimo in Armenia e di imporre con la forza lo zoroastrismo. Alcuni nakharar, in particolare i proprietari delle regioni meridionali al confine con la Persia, condividevano gli interessi dei persiani. In Armenia emersero due movimenti politici: bizantofilo e persofilo.

Dopo il Terzo Concilio Ecumenico, i sostenitori di Nestorio, perseguitati nell'impero bizantino, trovarono rifugio in Persia e iniziarono a tradurre e diffondere le opere di Diodoro di Tarso e Teodoro di Mopsuestia, che non furono condannate al Concilio di Efeso. Il vescovo Akakios di Melitina e il patriarca Proclo di Costantinopoli misero in guardia il Catholicos Sahak dalla diffusione del Nestorianesimo tramite lettere.

Nei suoi messaggi di risposta, il Catholicos scrisse che i predicatori di questa eresia non erano ancora apparsi in Armenia. In questa corrispondenza furono poste le basi della cristologia armena sulla base degli insegnamenti della scuola alessandrina. La lettera di San Sahak indirizzata al Patriarca Proclo, come esempio di Ortodossia, fu letta nel 553 al Concilio bizantino “Quinto Ecumenico” di Costantinopoli.

L'autore della vita di Mesrop Mashtots, Koryun, testimonia che "apparvero libri falsi portati in Armenia, leggende vuote di un certo romano di nome Theodoros". Dopo aver appreso ciò, i santi Sahak e Mesrop presero immediatamente misure per condannare i sostenitori di questo insegnamento eretico e distruggere i loro scritti. Naturalmente qui si parlava degli scritti di Teodoro di Mopsuestia.

Relazioni ecclesiastiche armeno-bizantine nella seconda metà del XII secolo

Nel corso di molti secoli, le chiese armena e bizantina fecero ripetuti tentativi di riconciliazione. Per la prima volta nel 654 a Dvina sotto il Catholicos Nerses III (641-661) e l'imperatore di Bisanzio Konstas II (-), poi nell'VIII secolo sotto il patriarca Herman di Costantinopoli (-) e il Catholicos di Armenia David I (-), nel IX secolo sotto il Patriarca di Costantinopoli Fozio (-, -) e il Catholicos Zaccaria I (-). Ma il tentativo più serio di unire le chiese ebbe luogo nel XII secolo.

Nella storia dell'Armenia, l'XI secolo fu segnato dalla migrazione del popolo armeno nel territorio delle province orientali di Bisanzio. Nel 1080, il sovrano della Montagna Cilicia, Ruben, parente dell'ultimo re d'Armenia, Gagik II, annesse la parte pianeggiante della Cilicia ai suoi possedimenti e fondò il Principato armeno di Cilicia sulla sponda nord-orientale del Mar Mediterraneo. Nel 1198 questo principato divenne regno ed esistette fino al 1375. Insieme al trono reale, anche il trono patriarcale dell'Armenia (-) si trasferì in Cilicia.

Il Papa ha scritto una lettera al Catholicos armeno, nella quale riconosce l'ortodossia della Chiesa armena e, per la perfetta unità delle due Chiese, invita gli armeni a mescolare l'acqua nel Santo Calice e a celebrare la Natività di Cristo il 25 dicembre. . Innocenzo II inviò in dono al Catholicos armeno anche un bastone vescovile. Da quel momento in poi, nella Chiesa armena apparve in uso il bastone latino, che i vescovi iniziarono ad usare, e il bastone greco-cappadocia orientale divenne proprietà degli archimandriti. Nel 1145 il Catholicos Gregorio III si rivolse a papa Eugenio III (-) per assistenza politica, e Gregorio IV si rivolse a papa Lucio III (-). Invece di aiutare, tuttavia, i Papi suggerirono nuovamente che la CAA mescoli l’acqua nel Santo Calice, celebri la Natività di Cristo il 25 dicembre, ecc.

Il re Hethum inviò il messaggio del papa al Catholicos Costantino e chiese una risposta. Il Catholicos, pur pieno di rispetto per il trono romano, non poteva accettare le condizioni proposte dal papa. Pertanto, inviò un messaggio in 15 punti al re Hethum, in cui rifiutava gli insegnamenti della Chiesa cattolica e chiedeva al re di non fidarsi dell'Occidente. Il trono romano, ricevuta tale risposta, limitò le sue proposte e, in una lettera scritta nel 1250, propose di accettare solo la dottrina del filioque. Per rispondere a questa proposta, il Catholicos Costantino convocò nel 1251 il Terzo Concilio di Sis. Senza prendere una decisione definitiva, il consiglio si è rivolto all'opinione dei leader ecclesiastici dell'Armenia orientale. Il problema era nuovo per la Chiesa armena, ed è naturale che nel periodo iniziale vi fossero opinioni diverse. Tuttavia non venne mai presa alcuna decisione.

I secoli XVI-XVII videro il periodo del confronto più attivo tra queste potenze per una posizione dominante in Medio Oriente, compreso il potere sul territorio dell'Armenia. Pertanto, da quel momento in poi, le diocesi e le comunità dell'AAC furono divise su base territoriale in turche e persiane per diversi secoli. Entrambe queste parti dell'unica chiesa si svilupparono nel XVI secolo condizioni diverse, avevano uno status giuridico diverso, che influiva sulla struttura della gerarchia della CAA e sui rapporti delle varie comunità al suo interno.

Dopo la caduta dell'Impero bizantino nel 1461 si formò il Patriarcato della Chiesa Apostolica Armena di Costantinopoli. Il primo patriarca armeno a Istanbul fu l'arcivescovo di Bursa Hovagim, che guidò le comunità armene in Asia Minore. Il patriarca era dotato di ampi poteri religiosi e amministrativi ed era a capo (bashi) di uno speciale miglio “armeno” (ermeni milleti). Oltre agli stessi armeni, i turchi includevano in questo miglio tutte le comunità cristiane che non erano incluse nell'unione dei cristiani greco-ortodossi nel territorio impero ottomano Miglio "bizantino". Oltre ai credenti di altre chiese ortodosse orientali antiche non calcedoniane, nel miglio armeno furono inclusi i maroniti, i bogomili e i cattolici della penisola balcanica. La loro gerarchia era amministrativamente subordinata al Patriarca armeno a Istanbul.

Nel XVI secolo, sul territorio dell'Impero Ottomano si trovarono anche altri troni storici dell'AAC: i Catholicosati di Akhtamar e Cilicia e il Patriarcato di Gerusalemme. Nonostante il fatto che i cattolicosi di Cilicia e Akhtamar fossero di rango spirituale più elevato del patriarca di Costantinopoli, che era solo un arcivescovo, erano amministrativamente subordinati a lui come etnarca armeno in Turchia.

Il trono del Catholicos di tutti gli armeni a Echmiadzin finì sul territorio della Persia, e lì si trovava anche il trono del Catholicos d'Albania, subordinato all'AAC. Gli armeni nei territori subordinati alla Persia persero quasi completamente i loro diritti all'autonomia, e la Chiesa Apostolica Armena rimase l'unica istituzione pubblica che poteva rappresentare la nazione e influenzare la vita pubblica. Il Catholicos Movses III (-) riuscì a raggiungere una certa unità di governo a Etchmiadzin. Rafforzò la posizione della Chiesa nello Stato persiano, ottenendo dal governo la fine degli abusi burocratici e l'abolizione delle tasse per l'AAC. Il suo successore, Pilipos I, cercò di rafforzare i legami delle diocesi ecclesiastiche della Persia, subordinate a Etchmiadzin, con le diocesi dell'Impero Ottomano. Nel 1651 convocò a Gerusalemme un consiglio locale dell'AAC, nel quale furono eliminate tutte le contraddizioni tra i troni autonomi dell'AAC causate dalla divisione politica.

Tuttavia, nella seconda metà del XVII secolo, si verificò uno scontro tra Etchmiadzin e il crescente potere del Patriarcato di Costantinopoli. Il patriarca Egiazar di Costantinopoli, con l'appoggio della Sublime Porta, fu proclamato Catholicos supremo della CAA, in contrapposizione al legittimo Catholicos di tutti gli armeni con il trono di Etchmiadzin. Nel 1664 e nel 1679, il Catholicos Hakob VI visitò Istanbul e tenne trattative con Yeghiazar sull'unità e la divisione dei poteri. Per eliminare il conflitto e non distruggere l'unità della chiesa, secondo il loro accordo, dopo la morte di Hakob (1680), il trono di Etchmiadzin fu occupato da Yegiazar. Pertanto, furono preservati un'unica gerarchia e un unico trono supremo della CAA.

Lo scontro tra le unioni tribali turche Ak-Koyunlu e Kara-Koyunlu, avvenuto principalmente sul territorio dell'Armenia, e poi le guerre tra l'Impero Ottomano e l'Iran portarono a un'enorme distruzione nel paese. Il Catholicosato di Etchmiadzin si è adoperato per preservare l'idea di unità nazionale e cultura nazionale, migliorando il sistema gerarchico ecclesiastico, ma la difficile situazione nel paese ha costretto molti armeni a cercare la salvezza in terre straniere. A quel tempo, colonie armene con la corrispondente struttura ecclesiastica esistevano già in Iran, Siria, Egitto, così come in Crimea e Ucraina occidentale. Nel XVIII secolo, le posizioni dell'AAC si rafforzarono in Russia: Mosca, San Pietroburgo, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Proselitismo cattolico tra gli armeni

Contemporaneamente al rafforzamento legami economici Impero Ottomano con l’Europa Secoli XVII-XVIII c'è stato un aumento dell'attività di propaganda della Chiesa cattolica romana. L'AAC nel suo insieme assunse una posizione nettamente negativa nei confronti delle attività missionarie di Roma tra gli armeni. Tuttavia, a metà del XVII secolo, la colonia armena più significativa d'Europa (nell'Ucraina occidentale), sotto una forte pressione politica e ideologica, fu costretta a convertirsi al cattolicesimo. All'inizio del XVIII secolo i vescovi armeni di Aleppo e Mardin si pronunciarono apertamente a favore della conversione al cattolicesimo.

A Costantinopoli, dove si intersecavano gli interessi politici dell'Oriente e dell'Occidente, le ambasciate europee e i missionari cattolici degli ordini domenicano, francescano e gesuita avviarono attive attività di proselitismo tra la comunità armena. Come risultato dell'influenza dei cattolici, si verificò una scissione nel clero armeno nell'impero ottomano: diversi vescovi si convertirono al cattolicesimo e, attraverso la mediazione del governo francese e del papato, si separarono dall'AAC. Nel 1740, con l'appoggio di Papa Benedetto XIV, formarono la Chiesa Armena Cattolica, che divenne subordinata al trono romano.

Allo stesso tempo, i legami dell'AAC con i cattolici hanno svolto un ruolo significativo nella rinascita della cultura nazionale degli armeni e nella diffusione delle idee europee del Rinascimento e dell'Illuminismo. Dal 1512 ad Amsterdam (tipografia del monastero di Agop Megaparta), e poi a Venezia, Marsiglia e altre città Europa occidentale I libri iniziarono ad essere pubblicati in armeno. La prima pubblicazione stampata armena Sacra Scrittura fu effettuato nel 1666 ad Amsterdam. Nella stessa Armenia, l'attività culturale fu fortemente ostacolata (la prima tipografia fu aperta qui solo nel 1771), costringendo molti membri del clero a lasciare il Medio Oriente e creare associazioni monastiche, scientifiche ed educative in Europa.

Mkhitar Sebastatsi, affascinato dalle attività dei missionari cattolici a Costantinopoli, fondò nel 1712 un monastero sull'isola di San Lazzaro a Venezia. Adattandosi alle condizioni politiche locali, i fratelli del monastero (Mkhitaristi) riconobbero il primato del Papa; tuttavia, questa comunità e il suo ramo sorto a Vienna cercarono di rimanere lontani dalle attività di propaganda dei cattolici, impegnandosi esclusivamente in un lavoro scientifico ed educativo, i cui frutti ottennero il riconoscimento nazionale.

Nel XVIII secolo grande influenza Tra gli armeni che collaborarono con i cattolici, acquisì l'ordine monastico cattolico degli Antoniti. Le comunità antonite in Medio Oriente erano formate da rappresentanti delle antiche chiese orientali che si convertirono al cattolicesimo, inclusa l'AAC. L'Ordine degli Antoniti Armeni fu fondato nel 1715 e il suo status fu approvato da Papa Clemente XIII. Alla fine del XVIII secolo, la maggioranza dell'episcopato della Chiesa armena cattolica apparteneva a questo ordine.

Contemporaneamente allo sviluppo del movimento filo-cattolico sul territorio dell'Impero Ottomano, l'AAC creò centri culturali ed educativi armeni di orientamento nazionale. La più famosa di queste era la scuola del monastero di Giovanni Battista, fondata dal sacerdote e scienziato Vardan Bagishetsi. Il monastero di Armashi divenne molto famoso nell'impero ottomano. I diplomati di questa scuola godevano di grande autorità negli ambienti ecclesiali. Al tempo del patriarcato di Zakaria II a Costantinopoli, alla fine del XVIII secolo, il campo di attività più importante della Chiesa era la formazione del clero armeno e la preparazione del personale necessario per la gestione delle diocesi e delle monasteri.

AAC dopo l'annessione dell'Armenia orientale alla Russia

Simeone I (1763-1780) fu il primo dei Catholicos armeni a stabilire legami ufficiali con la Russia. Entro la fine del XVIII secolo, le comunità armene della regione settentrionale del Mar Nero si ritrovarono a far parte dell'Impero russo a seguito dell'avanzata dei suoi confini nel Caucaso settentrionale. Le diocesi situate sul territorio persiano, in primo luogo il Catholicosato albanese con sede a Gandzasar, hanno schierato lavoro attivo mirava all’annessione dell’Armenia alla Russia. Il clero armeno dei khanati di Erivan, Nakhichevan e Karabakh cercò di sbarazzarsi del potere della Persia e collegò la salvezza del suo popolo con il sostegno della Russia cristiana.

Con l'inizio della guerra russo-persiana, il vescovo di Tiflis Nerses Ashtaraketsi contribuì alla creazione di distaccamenti di volontari armeni, che diedero un contributo significativo alle vittorie delle truppe russe in Transcaucasia. Nel 1828, secondo il Trattato di Turkmanchay, l'Armenia orientale divenne parte dell'Impero russo.

Le attività della Chiesa armena sotto il dominio dell'Impero russo procedettero in conformità con gli speciali "Regolamenti" ("Codice di leggi della Chiesa armena"), approvati dall'imperatore Nicola I nel 1836. Secondo questo documento, in particolare, venne abolito il Catholicosato albanese, le cui diocesi entrarono a far parte della stessa AAC. Rispetto ad altre comunità cristiane nell'impero russo, la Chiesa armena, a causa del suo isolamento confessionale, occupava una posizione speciale che non poteva essere influenzata in modo significativo da alcune restrizioni - in particolare, il Catholicos armeno doveva essere ordinato solo con il consenso del imperatore.

Le differenze confessionali della CAA nell’impero, dove dominava l’ortodossia in stile bizantino, si riflettevano nel nome “Chiesa armena-gregoriana”, inventato dai funzionari della chiesa russa. Ciò è stato fatto per non chiamare ortodossa la Chiesa armena. Allo stesso tempo, la "non ortodossia" dell'AAC l'ha salvata dal destino toccato alla Chiesa georgiana, la quale, essendo della stessa fede della Chiesa ortodossa russa, è stata praticamente liquidata, diventando parte della Chiesa russa. Nonostante la posizione stabile della Chiesa armena in Russia, vi è stata una grave oppressione nei confronti della CAA da parte delle autorità. Nel 1885-1886 Le scuole parrocchiali armene furono temporaneamente chiuse e dal 1897 furono trasferite al Ministero della Pubblica Istruzione. Nel 1903 fu emanato un decreto sulla nazionalizzazione delle proprietà ecclesiastiche armene, che fu annullato nel 1905 dopo l'indignazione di massa del popolo armeno.

Nell'impero ottomano guadagnò anche l'organizzazione della chiesa armena nel XIX secolo nuovo stato. Dopo la guerra russo-turca del 1828-1829, grazie alla mediazione delle potenze europee, si crearono a Costantinopoli comunità cattoliche e protestanti, che comprendevano un numero significativo di armeni. Tuttavia, il Patriarca armeno di Costantinopoli continuò ad essere considerato dalla Sublime Porta come rappresentante ufficiale tutta la popolazione armena dell'impero. L'elezione del patriarca è stata approvata dallo statuto del Sultano e le autorità turche hanno cercato in tutti i modi di portarlo sotto il loro controllo, utilizzando le leve politiche e sociali. La minima violazione dei limiti di competenza e la disobbedienza potrebbero portare alla deposizione dal trono.

Nella sfera di attività del Patriarcato di Costantinopoli della CAA furono coinvolti strati sociali sempre più ampi e il patriarca acquisì gradualmente un'influenza significativa nella Chiesa armena dell'Impero Ottomano. Senza il suo intervento, le questioni interne ecclesiali, culturali o politiche della comunità armena non sarebbero state risolte. Il Patriarca di Costantinopoli ha svolto il ruolo di mediatore durante i contatti della Turchia con Etchmiadzin. Secondo la “Costituzione Nazionale”, elaborata nel 1860-1863 (nel 1880, la sua operatività fu sospesa dal sultano Abdul Hamid II), l’amministrazione spirituale e civile dell’intera popolazione armena dell’Impero Ottomano era sotto l’autorità di due consigli : spirituale (di 14 vescovi presieduti dal patriarca) e secolare (di 20 membri eletti da un'assemblea di 400 rappresentanti delle comunità armene).

L’idea che in realtà non ci sia molta differenza e che, alla fine, tutte le Chiese parlino della stessa cosa, per usare un eufemismo, è lontana dalla verità. In effetti, la Chiesa Apostolica Armena ha seri motivi per affermare di aver mantenuto una speciale fedeltà alla tradizione apostolica. Ogni Chiesa ha preso un nome speciale per sé; la Chiesa armena si definisce Apostolica. In effetti, il nome di ciascuna delle Chiese è molto più lungo di quello cattolico, ortodosso, apostolico. La nostra Chiesa è chiamata la Santa Chiesa Ortodossa Apostolica Armena (Ortodossa - nel senso della verità della fede). Guarda quante definizioni ci sono, ma molto spesso ne usiamo una, la più vicina e cara e la più caratteristica.

Per secoli la nostra Chiesa ha dovuto difendere la purezza dei dogmi della fede. Nel 451, non solo la Chiesa armena, ma anche altre Chiese ortodosse orientali - copta, siriana, etiope - non accettarono la decisione del Concilio di Calcedonia, con significative ragioni dogmatiche. C'erano seri motivi per temere che Calcedonia stesse ripristinando ciò che era stato condannato al Terzo Concilio Ecumenico di Efeso, principalmente l'eresia di Nestorio.

Il motivo principale del disaccordo è che gli armeni preferirono rimanere fedeli alla tradizione teologica della scuola alessandrina, fondata soprattutto dalla grande impresa di S. Atanasio il Grande e Cirillo d'Alessandria. Solo dopo la morte di quest'ultimo fu possibile attuare le decisioni prese dal Concilio di Calcedonia. La cattedrale non era guidata dal clero, ma dallo stesso imperatore Marciano e dall'imperatrice Pulcheria. Bisogna ammettere che Calcedonia non fece altro che confermare le contraddizioni teologiche già esistenti tra le scuole alessandrina e antiochena. Queste differenze avevano radici in diversi strati spirituali e culturali; sorsero come risultato della collisione tra la contemplazione religiosa olistica dell'Oriente e il pensiero ellenistico differenziale, l'unità e il dualismo della confessione del Salvatore, la percezione specifica e generalizzata del realtà umana di Cristo.

Gli armeni sono rimasti fedeli alle decisioni dei tre Concili ecumenici, che hanno definito senza distorsioni la fede proveniente dal periodo apostolico. Non avevamo un impero, non avevamo nemmeno tempo di tregua, costretti a lottare costantemente per l'esistenza. Non abbiamo cercato di adattare la cristologia alle ambizioni imperiali, al servizio dell'impero. Il cristianesimo era la cosa principale per noi, per il bene di esso eravamo pronti a rinunciare a ciò che avevamo: questa proprietà era principalmente la vita. Per quanto riguarda le Chiese con le quali, purtroppo, non abbiamo la comunione eucaristica, dobbiamo prendere da loro tutto il meglio. C'è molto di buono lì, specialmente nella letteratura spirituale russa, nelle straordinarie prove della vita spirituale. Abbiamo una vicinanza spirituale speciale con il popolo russo. Preghiamo costantemente per la restaurazione dell'unità eucaristica della Chiesa di Cristo. Ma finché ciò non accadrà, ognuno dovrà essere nella propria realtà spirituale. Ciò non significa che proibiamo ai nostri credenti di frequentare le chiese ortodosse russe. Grazie a Dio, non siamo caratterizzati da tale fanatismo. Puoi entrare, accendere una candela e pregare. Ma durante la liturgia domenicale dovete essere nella vostra Chiesa.

A volte sorge una controversia quando gli stessi armeni possono dimostrare di non essere ortodossi. Ciò crea una situazione assurda: la persona afferma effettivamente che la sua fede non è vera. I cristiani ortodossi in Russia non considerano gli armeni ortodossi. Lo stesso si riflette nella nostra tradizione teologica: riconosciamo l'Ortodossia solo di cinque chiese orientali: la nostra, copta, etiope, siriana, indiana-malabarese. Le Chiese di Calcedonia, dal punto di vista della dottrina della CAA, non sono considerate ortodosse. Nella nostra letteratura teologica vengono chiamate semplicemente Chiesa greca, Chiesa romana, Chiesa russa, ecc. È vero, possiamo anche brevemente chiamare la nostra Chiesa armena.

Naturalmente, le Chiese hanno il loro nome ufficiale, e nelle relazioni ufficiali le chiamiamo come loro stesse si chiamano. Ma, riconoscendo tutte le differenze tra noi e i calcedoniani ortodossi, non possiamo rifuggire dall'affermazione che abbiamo gli ortodossi, in altre parole, la fede corretta e vera.

Padre Mesrop (Aramyan).

Da un'intervista alla rivista Aniv