Kuliah Popov mengenai rondaan. Prosiding rondaan

Peringkat sejarah utama Sumber agama dan sejarah tradisional membahagikan sejarah "orang Yahudi" kepada beberapa peringkat utama. Kami akan mempertimbangkan cerita ini mengikut bahagian yang diterima, tetapi kami akan memahaminya dari pandangan dunia kami

pengenalan.

Mengenai buku teks dan manual.

ΔΙΔΑΧΗ

Penciptaan lelaki kerasulan

St Clement of Rom.

Kuliah 2

Ciptaan St. Clement dari Rom.

St Ignatius Pembawa Tuhan.

St. Polikarpus Smirna.

Papias Hierapolis.

Mesej daripada Ap. Barnabas.

"Gembala" Hermas.

Kuliah 3

Kali terakhir saya memikirkan masalah dating "Gembala" Hermas dan memberitahu anda bahawa terdapat petunjuk yang pasti untuk tarikh buku ini ke permulaan abad kedua; sebaliknya, terdapat petunjuk bahawa ia ditulis pada 40-an abad ke-2. Dalam sains moden mereka cuba menggabungkan dua tarikh ini, berdasarkan fakta bahawa buku itu sendiri memberikan alasan untuk berfikir bahawa ia tidak
    telah ditulis serta-merta, tetapi telah disusun oleh pengarang yang sama dalam tempoh masa tertentu. Oleh itu, permulaan penulisan boleh dikaitkan dengan keuskupan St. Clement, dan penghujungnya - kepada keuskupan Pius I. Inilah yang berkaitan dengan tarikh. Dalam kes ini, kita perlu meninggalkan pengenalan pengarang dengan Hermas yang disebut pada akhir Surat kepada orang Rom oleh St. ap. Pavel. Sudah tentu, ia akan menggoda untuk mengenal pasti mereka, tetapi dengan kronologi sedemikian akan terdapat percanggahan dan kemudian pengenalan ini harus ditinggalkan. Kandungan buku itu dibahagikan kepada tiga bahagian: "Penglihatan", "Perintah" dan "Perumpamaan" (serupa dengan alegori). Menurut patroli moden, penulis mula-mula menulis empat "Visi" pertama, kemudian "Visi" ke-5 adalah peralihan dari bahagian pertama ke bahagian kedua. Ajaran yang dikemukakan oleh pengarang buku "The Shepherd" adalah, pertama sekali, ajaran moral dan ia diberikan dalam bentuk gambaran yang jelas. Sebagai contoh, untuk menggambarkan Gereja, penulis berulang kali merujuk kepada imej menara yang sedang dibina - apabila menara ini siap, maka akhir zaman akan tiba. Sebuah menara sedang dibina daripada batu yang melambangkan orang - ahli Gereja. Terdapat batu yang sesuai untuk pembinaan ini, ia diletakkan sebaris dengan yang lain, tetapi ada batu yang tidak sesuai dan dibuang oleh pembina. Mereka ini adalah pendosa yang tidak mahu bertaubat dan mengubah hidup mereka. Apabila penulis beralih kepada imej menara ini untuk kali kedua, dia memberikan gambaran yang lebih optimistik; dia mengatakan bahawa pembinaan menara telah diperlahankan dan batu-batu itu boleh dibuang supaya mereka, walaupun pada mulanya tidak sesuai sama sekali, akan tetap sesuai dengan barisan mereka, ke dalam struktur ciptaan Tuhan ini. Matlamat pengarang adalah terutamanya moralistik; dia menetapkan, pertama sekali, ajaran moral Gereja. Dia banyak bercakap tentang taubat, dan dia bercakap bukan dalam nada ceramah, tetapi dalam nada yang sangat tulus dari seorang pendosa yang bertaubat. Dia bercakap tentang dosa dan kekurangan dirinya, dia bercakap tentang dosa orang yang disayanginya. Secara umum, gambaran kehidupan gereja yang diberikan oleh "The Shepherd" kepada kita adalah gambaran yang sangat jelas, realistik dan, terus terang, tidak sepenuhnya ideal. Kami suka berideal. Jika sukar bagi kita untuk mengidealkan masa kini, sama seperti pada setiap masa tiada siapa yang berusaha untuk mengidealkan masa kini, maka kita mula melihat pada masa lalu yang jauh untuk objek untuk idealisasi. Khususnya, Gereja abad pertama sering menjadi subjek idealisasi. Dan penerangan yang tenang dan tenang tentang kehidupan gereja, yang diberikan oleh "Gembala" Hermas kepada kita, menunjukkan bahawa kehidupan Gereja walaupun pada abad-abad itu mengetahui kekurangannya, mempunyai sisi bayangannya.
    Penulis menimbulkan persoalan yang sangat penting tentang kemungkinan pertobatan selepas pembaptisan, mencabar mereka yang percaya bahawa satu-satunya pertobatan yang mungkin adalah pertobatan sebelum menerima Pembaptisan Kudus. Penulis menegaskan bahawa seseorang yang telah jatuh ke dalam dosa besar selepas pembaptisan boleh bertaubat dan boleh diampuni. Tetapi penulis sama sekali tidak mahu ini menjadi sebab hilangnya rasa takut kepada Tuhan, sebab terjerumus ke dalam pelbagai dosa. Oleh itu, penulis mengatakan bahawa seseorang tidak boleh bertaubat tanpa henti, dan jika, kerana kelemahan manusia dan inspirasi roh jahat, Kejatuhan berlaku, maka seseorang mesti segera bertaubat dan dalam hal ini kebangkitan mungkin. Tetapi jika seseorang berulang kali jatuh ke dalam dosa yang serius, maka dia seharusnya sudah dikucilkan daripada Gereja. Kadang-kadang dipercayai bahawa doktrin pertaubatan ini adalah sejenis inovasi, bahawa pada masa sebelum penulisan Gembala, hanya satu pertobatan dibenarkan - sebelum pembaptisan. Walau bagaimanapun, "The Shepherd" bercakap tentang pertaubatan sebagai institusi gereja lama dan tidak memberi kita sebarang sebab untuk berfikir bahawa kita bercakap tentang beberapa jenis inovasi di sini.
    Terdapat tempat yang tidak jelas dalam ajaran dogmatik yang dinyatakan dalam buku "The Shepherd"; yang paling terang-terangan ialah pengenalan Pribadi kedua dan ketiga Tritunggal Mahakudus - Anak Tuhan dan Roh Kudus. Jadi, kita mesti melihat dengan bijaksana dan tidak menganggap buku "The Shepherd" sebagai ungkapan ajaran yang diwahyukan, seperti yang dinilai pada abad pertama. Kita tidak perlu terkejut apabila selepas abad ke-4 buku ini terkeluar daripada kalangan buku-buku yang dianggap asas. Walau bagaimanapun, buku itu mengandungi banyak perkara penting tentang pengajaran gereja seperti yang difahami pada abad pertama. Khususnya, penulis menegaskan tentang keperluan mutlak pembaptisan untuk keselamatan; baginya, pernyataan ini sangat universal sehingga dia bahkan mengatakan bahawa para rasul, setelah kematian mereka, turun ke neraka untuk membaptis orang benar yang mati sebelum Kristus. Cuba untuk menjelaskan kuasa kejahatan dalam jiwa manusia, pengarang "The Shepherd" mengatakan bahawa setiap orang disertai oleh dua rasul - seorang rasul yang baik dan seorang rasul yang jahat. Namun, Hermas faham bahawa kedua-dua rasul ini tidak boleh hidup bersama dalam satu hati manusia dan menurut penerangannya, salah seorang daripada mereka menjadi tuan hatinya atau yang lain.
    Walaupun fakta bahawa buku itu ditulis oleh seorang lelaki yang jelas, seperti yang dikatakannya sendiri, tidak tergolong dalam hierarki gereja, ia sentiasa mempunyai kuasa yang sangat besar semasa abad pertama agama Kristian. Pengarang seperti Tertullian, Origen, St. svschmch. Irenaeus dari Lyon dipanggil "Gembala" di antara buku-buku Kitab Suci yang diilhamkan, dan pengarangnya dianggap sebagai Nabi Perjanjian Baru. Ternyata populariti buku ini lebih besar di Timur berbanding di Barat. Buku itu, yang ditulis di Rom atau di tempat lain di Itali, ditulis dalam bahasa Yunani dan ini adalah salah satu sebab pengedarannya di Timur. Pada akhir abad ke-4 Berbahagialah. Jerome of Stridonsky memberi keterangan bahawa pada zamannya buku itu hampir dilupakan di Barat. Pada mulanya, sudah tentu, tidak begitu. "Serpihan Muratori" dari pertengahan atau awal separuh kedua abad ke-2 memberitahu kita bahawa buku itu disyorkan untuk bacaan rumah, walaupun ia tidak dibaca di Kuil, i.e. dianggap sebagai salah satu Buku Deuterokanonik Perjanjian Baru, boleh dikatakan. Origen mengatakan bahawa buku itu dibaca di beberapa gereja semasa penyembahan, walaupun dia menyatakan bahawa amalan ini tidak universal. Sekali lagi, kita melihat bahawa di Timur buku itu diperlakukan dengan lebih hormat daripada di Barat. Buku "Shepherd" telah dipelihara dalam "Codex Sinaiticus" yang terkenal, i.e. antara Kitab Suci yang terkandung dalam Codex ini. Ini adalah manuskrip yang paling penting di mana "Gembala" Hermas telah turun kepada kita. Di samping itu, terdapat satu manuskrip kemudian dari abad ke-15, dan beberapa serpihan lain yang telah dipelihara dalam papirus Mesir. Semua bukti untuk teks Yunani ini, dalam satu cara atau yang lain, rosak. Malah dalam Codex Sinaiticus kita dapati "Gembala" bukan secara keseluruhannya. Untuk menebus apa yang hilang dalam bahasa asal Yunani, kami dihidangkan oleh terjemahan Latin kuno, yang juga telah dipelihara.

Apologis.

Kodrat.

Aristides dari Athens.

St Justin the Philosopher (Syuhada).

Kuliah 4

Pengajaran St. Justina.

Tatian.

Athenagoras.

Theophilus dari Antioch.

Meliton dari Sardis.

Kuliah 5

"Surat kepada Diognetus".

Gnostikisme.

St Irenaeus of Lyons.

Maklumat tentang sumber asal

Penukaran kepada format epub, mobi, fb2
"Ortodoks dan kedamaian...

Daripada penerbit

Kerja yang ditawarkan kepada pembaca oleh ahli sains-patrologi Ivan Vasilyevich Popov (01/17/1867–02/08/1938) adalah ringkasan kursus kuliah yang diberikan oleh pengarang kepada pelajar Akademi Teologi Moscow. Menjadi profesor bersekutu (1897) dan kemudian profesor (1898) di Jabatan Patrologi Pertama di Akademi Sains Moscow, I. V. Popov mengajar di sana dari 1893 hingga penutupannya pada tahun 1919. Selepas penutupan Akademi, dari 1919 hingga 1923 Saya mengajar kursus patrolologi di kursus akademik teologi di Moscow. Pada masa yang sama, I.V. Popov mengajar di Universiti Imperial Moscow, sebagai penolong profesor swasta dalam sejarah falsafah patristik dan sejarah dogma (1907–1918), dan dari 1918 hingga 1923. mengajar di Jabatan Falsafah (Zaman Pertengahan), yang kemudiannya diubah menjadi Institut Penyelidikan Falsafah.

Dalam sains teologi, I.V Popov terkenal dengan penyelidikannya yang serius dalam bidang teologi dan patroli. Antara yang paling penting ialah tesis sarjananya "The Natural Moral Law" (1897), sejumlah karya patroli yang dikhaskan untuk teologi bapa suci - "The Religious Ideal of St. Athanasius of Alexandria" (1903), "Tertullian. " (1893), " Pembenaran mistik asceticism dalam karya St. Macarius of Egypt" (1905), "St. John Chrysostom and his enemies" (1908), disertasi kedoktoran "The Personality and Teaching of Blessed Augustine" (1916). ), rencana dalam Ensiklopedia Teologi Ortodoks - tentang St. Gregory the Theologian, St. Gregory dari Nyssa, St. Dionysius the Areopagite, St. Basil the Great dan St. Dionysius dari Alexandria; dia juga memiliki beberapa karya mengenai pelbagai topik (kira-kira lima puluh jumlahnya, tidak mengira jumlah ulasan dan ulasan yang besar, beberapa daripadanya adalah kajian bebas).

Kursus kuliah rondaan, yang merupakan hasil penyelidikan dan pengajaran bertahun-tahun, sudah pasti menarik minat pelajar. Ini dibuktikan dengan beberapa pengeluaran semula nota untuk kegunaan dalaman oleh pelajar Akademi (pada tahun 1908, 1912 dan 1916). Perlu diingatkan bahawa nota kuliah yang diterbitkan pada masa ini hanyalah panduan untuk kursus rondaan dan tidak mencerminkan keseluruhan jumlah bahan saintifik yang digunakan oleh I.V. Di samping memberi kuliah, I.V. Popov juga menjalankan kelas praktikal, yang terdiri, pertama, membiasakan pelajar dengan edisi kumulatif teks patristik yang paling penting dan prinsip-prinsip penyelidikan manuskrip yang membentuk asas penerbitan moden; kedua, untuk membiasakan mereka dengan penyelidikan terbaik tentang patrolologi, terutamanya dengan kursus dan penerbitan rujukan yang bersifat bibliografi; ketiga, dalam membaca dan menafsirkan petikan yang paling sukar dari karya penulis gereja tersebut, maklumat mengenainya dilaporkan pada kuliah teori (Laporan Akademi Teologi Imperial Moscow untuk 1913/14 // Buletin Teologi. 1914, Okt., Nov. Hlm. 43). Ketiadaan bahagian pengenalan dalam ringkasan dijelaskan oleh fakta bahawa di MDA Jabatan Patrologi ke-2 diketuai oleh Hieromonk Panteleimon (Uspensky), yang menyampaikan dalam kuliahnya maklumat tentang kepentingan dan kepentingan sains patroli, tentang persamaan. dan perbezaan antara kesusasteraan sekular dan patristik, tentang subjek patrolologi, matlamat, kaedah dan hala tujunya, tentang perjalanan umum perkembangan pemikiran patristik sehingga dan termasuk pertikaian Kristologi (Ibid. ms 54). Ringkasan ini juga tidak mempunyai bahagian sejarah yang kritikal, yang biasanya mengandungi perbincangan tentang keaslian dan asal usul karya pengarang Kristian.

I. V. Popov memberi perhatian utama dalam karyanya kepada kajian pemikiran teologi patristik. Dia dengan jelas, jelas, mendalam dan ringkas menyatakan pandangan dogmatik bapa suci, tidak cuba melebihkan teks dengan sejumlah besar petikan, tetapi cuba memelihara semangat dan memahami pemikiran bapa. Untuk pemahaman yang lebih mendalam tentang pemikiran patristik, dia sering menganalisis istilah teologi individu, menetapkan sejarah asal usul dan hubungan mereka. Pemikiran bapa suci, oleh itu, sepanjang sejarah perkembangannya muncul dalam bentuk satu aliran Tradisi Gereja, dijelaskan dalam pertikaian teologi yang sukar. I. V. Popov cuba mendekati karya patristik secara objektif, tanpa menyatakan suka atau tidak suka peribadi. Dalam kursus kuliah, I.V. Popov tidak menganggap karya semua bapa dan penulis gereja, nampaknya mengorbankan kesempurnaan ulasan tidak kurang daripada nota kuliah I.V di sekolah-sekolah teologi, seperti juga sebab untuk diterbitkan semula. Kami menambah karya pengarang dengan bibliografi yang mengandungi senarai edisi terjemahan Rusia Bapa Suci, yang ditujukan kepada syarahan, dan panduan rujukan asas dan kursus rondaan. Pihak penerbit melahirkan harapan agar penerbitan karya Prof. I. V. Popova akan berguna untuk pendidikan rohani dan akan berfungsi sebagai ingatan yang layak kepada ahli teologi Ortodoks yang luar biasa, yang memberi kesaksian melalui prestasi pengakuannya dan kematian syahid kesetiaannya kepada perjanjian Bapa Gereja.

Tempoh satu1

Kesusasteraan gereja Kristian kuno, atau pra-Nicene

Monumen kesusasteraan Kristian kuno boleh dibahagikan kepada empat bahagian: a) kesusasteraan lelaki kerasulan; b) karya pengampu Kristian; c) karya yang bersifat polemik yang ditujukan kepada Gnostik dan Montanis; d) teologi saintifik.

Bahagian satu. Lelaki kerasulan

Jabatan ini termasuk kesusasteraan zaman pasca rasul. Malangnya, zaman pasca-apostolik dalam karya sasteranya tidak secara langsung berdampingan dengan zaman kerasulan. Majoriti murid langsung para rasul tidak meninggalkan karya sastera. Ciri-ciri monumen sastera bahagian ini ialah kesederhanaan kandungan dan bentuk, konotasi yang didominasi agama, minat terhadap keperluan dalaman Gereja semata-mata, dan ketiadaan pengaruh falsafah.

I. "Ajaran Dua Belas Rasul"

1. Pada tahun 1873, Philotheus Bryennius Metropolitan Yunani membuka monumen yang sangat kuno dan penting dari segi sejarah yang dikenali sebagai "Ajaran Dua Belas Rasul." Monumen ini dipelihara dalam satu manuskrip dari abad ke-11.

Kandungan Didache terbahagi kepada dua bahagian. Yang pertama, terdiri daripada enam bab, menerangkan jalan kehidupan dan jalan kematian, dan memberikan senarai perintah moral dan larangan. Bahagian kedua mengandungi beberapa maklumat tentang upacara sakramen Pembaptisan dan Ekaristi, serta beberapa petunjuk organisasi gereja pada masa itu. Kesimpulannya adalah anjuran untuk berjaga-jaga memandangkan kedatangan Kristus yang semakin dekat. "Ajaran Dua Belas Rasul" ialah monumen tanpa nama. Baik manuskrip yang masih hidup mahupun penulis gereja yang memetiknya tidak menamakan pengarangnya. Tarikh untuk menentukan masa asal monumen itu adalah hakikat bahawa petikan daripadanya dipetik dalam mesej yang dikenali dengan nama St. Barnabas, dan dalam "The Shepherd" Hermas. Ini menjadikan kita mengaitkan monumen itu pada penghujung abad ke-1.

2. Beralih kepada analisis kandungan monumen itu, kita mesti perhatikan tiga ciri utama di dalamnya, pertama, kurangnya minat terhadap sisi teori atau dogmatik agama Kristian dan penguasaan kepentingan moral dan praktikal yang menentukan; kedua, data penting mengenai organisasi gereja pada masa itu; ketiga, dominasi aspirasi eskatologi dan kaitannya dengan moral.

A. Keutamaan kepentingan moral dan praktikal dalam monumen dinyatakan dalam dua ciri berikut.

A. "Ajaran Dua Belas Rasul" adalah kerja yang bertujuan untuk mengajar orang yang baru memeluk agama Kristian dan menyediakan mereka untuk pembaptisan. Ini adalah katekismus tertua. Bentuk pengumuman yang terkandung dalam monumen kami menunjukkan keutamaan moral dan kepentingan praktikal di dalamnya. Ia sepenuhnya sesuai dengan kata-kata Juruselamat: “Ajarlah semua bangsa, baptislah mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus, dan ajarlah mereka melakukan segala sesuatu yang telah Kuperintahkan kepadamu” (Matius 28:19). Subjek pengajaran bagi mereka yang berpaling kepada iman Kristus adalah di sini apa yang Tuhan "perintahkan," iaitu, perintah kasih. Dari baris pertama, monumen kami menetapkan perintah cinta evangelis, sebahagiannya dipetik dari Injil, sebahagiannya dikembangkan secara terperinci berhubung dengan keadaan hidup orang kafir yang bertobat. Kemudian dosa-dosa yang tidak sesuai dengan panggilan seorang Kristian disenaraikan. Keseluruhan bahagian moral ini, yang tidak mengandungi satu kebenaran dogmatik tunggal, berakhir dengan kata-kata: “Setelah memberitahu orang yang dibaptis terlebih dahulu semua ini (iaitu, ajaran moral yang dinyatakan di atas), baptislah dia dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus.” (Bandingkan dalam hal ini "Didache" dengan perbualan katekis Cyril dari Yerusalem.)

b. Petunjuk kedua tentang kelebihan kepentingan moral berbanding kepentingan teori dalam "Ajaran Dua Belas Rasul" adalah peraturan yang ditetapkan dalam monumen ini untuk mengenali orang Kristian sejati dalam pelbagai pengembara yang menyebut diri mereka saudara seiman. Pada akhir abad ke-2 dan awal abad ke-3. Untuk tujuan ini, menurut Tertullian, pengakuan iman digunakan. Jika jemaah haji membaca pengakuan iman dengan betul, dia diterima ke dalam persekutuan tanpa sebarang keraguan dan diberikan ciuman persaudaraan. Monumen itu memberi kita peraturan yang sama sekali berbeza untuk mengenali seorang Kristian sejati dalam orang yang tidak dikenali. “Setiap orang yang datang dalam nama Tuhan harus diterima, tetapi setelah mencuba, kamu akan mengenalinya, kerana kamu harus membezakan antara yang benar dan yang salah jika orang yang datang itu adalah orang asing, maka tolonglah dia sama seperti kamu boleh, tetapi jangan biarkan dia tinggal bersama anda lagi dua atau, jika ada keperluan, tiga hari jika dia, sebagai seorang tukang, mahu tinggal bersama anda, maka biarkan dia bekerja dan makan Dan jika dia tidak tahu maka berhati-hatilah, mengikut kebijaksanaan anda, supaya seorang Kristian tidak tinggal di tengah-tengah kamu dengan tidak mahu melakukan ini, maka dia adalah seorang penjual Kristus." (XII).

Setelah menggariskan peraturan dan peraturan moral tentang pembaptisan dan Ekaristi, penulis berkata: "Jika seseorang datang kepada anda dan mula mengajar anda semua yang telah dikatakan sebelumnya, terima dia jika guru itu sendiri mula mengajar ajaran yang berbeza, maka jangan dengar cakap dia.” Dengan doktrin kami tidak bermaksud dogma, tetapi peraturan moral. Selanjutnya, penulis memberikan nasihat untuk membezakan nabi yang benar dari nabi palsu bukan dengan keabsahannya, tetapi dengan akhlaknya (XII).

C. Perkara kedua yang menonjol dari monumen yang sedang dikaji ialah maklumat yang terkandung di dalamnya tentang para rasul, nabi dan guru, di satu pihak, dan juga tentang uskup dan diakon, di sisi lain.

A. Para rasul yang dikatakan oleh Didache adalah mubaligh pengembara.
A. Tugas mereka adalah untuk mengajar kebenaran iman. Mereka dihormati sebagai pemberita Injil.

b. Untuk dakwah mereka, mereka terpaksa menjalani gaya hidup mengembara. Menurut Didache, mana-mana Kristian yang datang ke komuniti Kristian asing boleh menikmati layanan selama tiga hari, dan kemudian terpaksa bekerja. Keperluan yang lebih ketat telah dikenakan kepada rasul. “Biarlah rasul itu tidak tinggal bersama kamu,” kata Didache, “jika ada keperluan, kemudian hari lain; tetapi jika dia tinggal pada hari ketiga, maka dia adalah nabi palsu” (XI, 4) . Tuntutan zuhud dibuat kepada rasul. Dia terpaksa menyerahkan hartanya sekurang-kurangnya sepanjang tempoh khutbah.

“Apabila pergi,” kata Didache, “biarlah rasul itu tidak mengambil apa-apa selain roti sehingga dia berhenti (di suatu tempat) (untuk kediaman tetap, maka dia adalah nabi palsu” (XI, 6). The Didache menyebut sikap ini terhadap para rasul sepadan dengan "ketetapan Injil," iaitu, kata-kata Juruselamat yang ditujukan kepada murid-murid yang diutus untuk berkhotbah: "Jangan membawa sama ada emas, perak, atau tembaga dalam ikat pinggangmu, atau kantung di jalan, bukan dua helai baju, bukan kasut, bukan tongkat” (Matius 10:9-10).

B. Nabi-nabi.

A. Tugas para nabi, seperti yang dapat dilihat dari Didache, terdiri, seperti tugas para rasul, dalam memberitakan Injil. Tetapi tidak seperti para rasul, mereka menyampaikan khotbah mereka bukan kepada orang kafir dan orang yang tidak percaya, tetapi kepada orang yang beriman. Akibatnya, nabi tidak diwajibkan untuk sentiasa berpindah dari satu tempat ke satu tempat. Dia boleh menetap di komuniti yang berasingan untuk tinggal lama.

b. Jika seorang nabi menetap dalam masyarakat yang terkenal, maka pelaksanaan tugas dakwahnya dianggap sebagai pekerjaan yang layak untuk dihidupkan, maka masyarakat memberinya rezeki. The Didache mengarahkan bahawa buah pertama dari semua barang harian diberikan kepada nabi. “Ambillah setiap buah sulung dari pemerasan anggur dan tempat pengirikan, dan juga hasil sulung lembu dan biri-biri, berikanlah kepada para nabi... Jika kamu menyediakan makanan, maka ambillah buah sulung, berikanlah menurut perintah... Ambillah buah sulung perak dan pakaian dan segala hartamu, berikanlah menurut perintah itu.” (XIII). Jika tidak ada nabi di dalam masyarakat, buah sulung hendaklah diberikan kepada orang miskin. Para nabi menerima kandungan yang kaya. Berbeza dengan para rasul, mereka bukan zuhud. Dari sini jelaslah bahawa penolakan para rasul terhadap harta dijelaskan hanya dengan kemudahan berdakwah. Jika seorang rasul menghentikan aktiviti dakwahnya dan menetap di satu komuniti sebagai guru yang beriman, dia menerima kandungan yang sama seperti seorang nabi. Dakwah para nabi bukanlah ramalan masa depan. Tetapi ia dibezakan oleh watak yang gembira dan disertai dengan beberapa kemurungan kesedaran nabi. Di bawah pengaruh animasinya, nabi menyatakan dan melakukan banyak perkara aneh dan menggoda. The Didache menggesa orang percaya untuk tidak menghakimi nabi untuk apa yang dia katakan atau lakukan "dalam Roh." Para nabi mengambil bahagian dalam liturgi, dan inspirasi doa mereka tidak dibatasi oleh formula liturgi. Dalam Didache seseorang sudah dapat melihat kesan penyalahgunaan para nabi yang muncul. Ucapan mereka yang tidak dapat difahami dan tindakan aneh telah menimbulkan rasa tidak percaya di kalangan rakyat. Tetapi pengarang monumen itu masih menggesa orang yang beriman untuk tidak menyerah kepada perasaan ini. Terdapat kes apabila nabi "dalam Roh" menuntut hidangan untuk orang miskin dan kemudian dia sendiri yang pertama duduk di meja. Kadang-kadang juga "dalam Roh" nabi menuntut wang dan perkara lain untuk dirinya sendiri, jelas menggunakan pengaruhnya untuk tujuan mementingkan diri sendiri (XI).

V. guru-guru. The Didache menyebut guru di dua tempat sahaja. Mereka adalah orang-orang istimewa yang menjalankan pelayanan firman bersama-sama dengan para nabi. Seperti para nabi, mereka dianggap sebagai orang yang mulia. Seperti para nabi, mereka mendapat sokongan daripada masyarakat dalam bentuk buah sulung. Guru berbeza dengan nabi hanya kerana dakwah mereka tidak mempunyai unsur kegembiraan. Mereka biasanya memperoleh ilmu dengan membaca dan menyampaikannya kepada masyarakat dengan tenang dan rasional. d. Ciri-ciri umum para rasul, nabi dan guru adalah sebagai berikut:

• mereka tidak dipilih oleh Gereja untuk pelayanan mereka, tetapi mengambilnya atas inisiatif mereka sendiri sebagai suatu pencapaian sukarela;
• mereka hanya pendakwah dan guru dan tidak mempunyai kuasa pentadbiran;
• aktiviti dakwah mereka tidak dikaitkan dengan komuniti gereja yang berasingan, tetapi diperluaskan kepada seluruh Gereja. Mereka boleh berpindah dari satu tempat ke satu tempat dan diterima di mana-mana dengan gembira dan hormat.

e. Uskup dan diakon dicirikan oleh ciri-ciri yang bertentangan:

• mereka dipilih oleh masyarakat;
• aktiviti mereka terhad kepada Gereja dan komuniti yang memilih mereka;
• Tugas mereka bukan sahaja terdiri daripada berkhotbah, tetapi juga melaksanakan perkhidmatan ilahi, menguruskan dana gereja dan mengurus orang percaya;
• mereka kurang dihormati daripada nabi. The Didache berkata: "Jangan hina mereka."

C. Apabila membaca monumen itu, perhatian tertumpu kepada sifat eskatologinya dan jangkaan tegang tentang kedatangan Kristus yang akan segera tercermin di dalamnya. “Janganlah pelitamu,” yang kita baca di sini, “dipadamkan, dan jangan biarkan pinggangmu dilepaskan, tetapi bersiap-siaplah, kerana kamu tidak tahu saat Tuhan kita akan datang.” Daripada doa Ekaristi yang diberikan di sini, kita melihat bahawa orang Kristian berdoa untuk memendekkan masa dunia ini; Sementara itu, sudah pada abad ke-2, apabila agama Kristian secara beransur-ansur mula kehilangan konotasi eskatologinya, orang Kristian berdoa untuk lanjutan kewujudan dunia. "Biarlah rahmat datang dan dunia ini berlalu. Hosana kepada Anak Daud. Jika seseorang kudus, biarlah dia datang, dan jika tidak, hendaklah dia bertaubat. Maran-afa (Tuhan akan datang), amin." Menurut jangkaan yang kuat tentang kedatangan Kristus ini, penulis lebih berminat dalam persoalan tentang nasib masa depan Gereja daripada semua dogma lain. Hampir keseluruhan bab dikhaskan untuk eskatologi. Mengenai kandungan yang terakhir ini, ia sepenuhnya bertepatan dengan petikan eskatologi Injil Matius dan Surat Kedua kepada Jemaat Tesalonika. Hanya ada satu perkara asal yang memerlukan penjelasan. “Kemudian tanda-tanda kebenaran akan muncul; pertama, tanda pembukaan di syurga, kemudian tanda bunyi sangkakala, dan yang ketiga, kebangkitan orang mati, tetapi tidak semuanya, tetapi seperti yang dikatakan: Tuhan akan datang dan semua orang kudus bersama-sama dengan Dia” (XVI, 6-7). Oleh itu, pengarang Didache bercakap menentang kebangkitan umum: menurutnya, hanya orang-orang kudus yang akan dibangkitkan. Ajaran yang serupa adalah ciri-ciri chiliast, yang menurut mereka akan ada dua kebangkitan: yang pertama akan menghidupkan semula kepada kehidupan hanya orang benar pada masa kedatangan Kristus, supaya mereka boleh memerintah bersama-Nya di bumi selama 1000 tahun. Selepas tempoh ini, kebangkitan kedua yang sudah umum bagi orang berdosa untuk penghakiman dan hukuman akan berlaku. Didache hanya bercakap tentang kebangkitan pertama orang-orang kudus.

II. "Surat Pertama Clement dari Rom kepada Jemaat Korintus"

1. Maklumat biografi tentang Clement of Rome adalah terhad. Kami belajar tentang hidupnya hanya dari ucapan ringkas St. Irenaeus, Eusebius dan Bl. Jerome. Menurut keterangan St. Irenaeus, Clement ialah uskup ketiga Rom, pengganti Linus dan Anacletus. Menurut Eusebius, dia menduduki takhta uskup dari tahun ke-12 Domitian hingga tahun ke-3 Trajan (92–101). Bercakap tentang kematian Clement, Eusebius benar-benar diam tentang kesyahidannya.

2. Menurut keterangan St. Irenaeus, Eusebius, menurut Egesippus dan Dionysius dari Orinth, surat itu dikarang oleh Clement semasa perkhidmatan uskupnya, dan lebih-lebih lagi, semasa pemerintahan Domitian.

Kandungan surat itu juga menunjukkan bahawa ia dikarang tidak lebih awal daripada penghujung abad ke-1: a) semua rasul kelihatan di dalamnya sebagai sudah mati; b) ia bercakap tentang kematian ramai penatua yang dilantik oleh para rasul dan pemilihan pengganti mereka; disebut tentang orang-orang yang, dari muda hingga tua, telah bertobat secara murni di kalangan ahli-ahli Gereja Rom; c) Jemaat Korintus sudah pun dipanggil kuno. Berdasarkan data luaran dan dalaman ini, mesej bertarikh 93–95. 3. Alasan untuk mengarang surat itu adalah sejenis pergolakan dalaman dalam Jemaat Korintus. Dua atau tiga orang memberontak terhadap orang yang lebih tua, membawa sebahagian daripada orang itu bersama mereka dan secara haram memecat beberapa orang tua. Jemaat Rom kemudian keluar untuk mempertahankan ketenteraman, yang bagi pihak Uskup Rom Clement menulis surat peringatan kepada Jemaat Korintus. Para pemimpin rusuhan Korintus dicirikan dalam surat itu dengan tiga ciri: a) mereka adalah pengkhotbah, mampu menawarkan pengetahuan yang lebih tinggi, dan mahir dalam membincangkan dan menyampaikan ucapan yang diilhamkan (bab 21 dan 48); b) mereka adalah pertapa, menjaga kesucian dalam daging dan memuliakan diri mereka terhadap ahli-ahli Gereja yang lain, terutamanya para penatua (bab 38, dsb.); c) untuk menghentikan pergolakan, pengarang surat merayu kepada kemurahan hati mereka dan meyakinkan mereka untuk meninggalkan Korintus, berpindah ke beberapa kota lain, "kerana setiap tempat akan menerima mereka." Nasihat ini mengandaikan bahawa para pemimpin rusuhan bukanlah penduduk Korintus yang menetap dan mereka boleh diterima dengan hormat dalam mana-mana komuniti Kristian yang lain (bab 57 dan 49).

Semua fakta ini menyebabkan para penyelidik percaya bahawa para pemimpin rusuhan Korintus adalah apa yang dipanggil pengkhotbah-nabi yang berkarisma, atau guru, kerana aktiviti mereka yang terakhir ini terdiri daripada pemberitaan yang diilhamkan, gaya hidup mereka bersifat zuhud, dan perkhidmatan mereka tidak terhad kepada satu komuniti gereja, tetapi diperluaskan kepada seluruh Gereja (rujuk I, B, b, c, d). Oleh itu, intipati rusuhan Korintus dilihat dalam pertembungan antara pendakwah karismatik dan orang tua.

4. Ciri khas mesej ialah nada moral dan alkitabiah yang wujud. Ini tercermin terutamanya dalam fakta bahawa pengarang mesej itu sangat kerap bercakap dalam bahasa kitab suci Perjanjian Lama. Jelas sekali, dari pembacaan Kitab Suci yang panjang dan berterusan, pengarang secara semula jadi mengembangkan gaya alkitabiah. Keakraban pengarang yang sangat baik dengan Kitab Suci Perjanjian Lama ditunjukkan oleh fakta bahawa dia sering memetiknya dari ingatan, seperti yang dapat dilihat dari petikan campuran, dari formula petikan ("di suatu tempat Kitab Suci mengatakan") dan dari pengenalan pelbagai butiran ke dalam kisah-kisah alkitabiah daripada saya sendiri. Sebaliknya, surat itu mengandungi sangat sedikit petikan dari Kitab Perjanjian Baru. Ia mengandungi hanya beberapa rujukan kepada Injil Matius, Surat-surat St. Paulus kepada orang Roma dan Korintus, Surat kepada orang Ibrani. Ini dijelaskan oleh fakta bahawa kanon Perjanjian Baru pada masa itu masih dalam proses pembentukan. Banyak buku Perjanjian Baru tidak diketahui oleh seluruh Gereja atau tidak menerima pengiktirafan seluruh gereja tentang martabat kanonik mereka. Perjanjian Lama melayani tujuan pembangunan moral dalam mesej. Pengarang menggunakan terutamanya buku-buku suci yang dibezakan oleh kandungan moral yang popular - Mazmur, Kitab Ayub, Amsal Salomo. Memberontak melawan iri hati pemberontak Korintus, penulis menyenaraikan contoh Perjanjian Lama tentang akibat berbahaya dari suasana hati ini - persaudaraan Kain, penganiayaan Yakub oleh Esau, perhambaan Yusuf, kematian Datan dan Abiron. Menyeru untuk merendahkan diri, dia menunjukkan contoh-contoh kebajikan ini dalam Abraham, Ayub, Musa, Daud. Mempertahankan hak orang tua, dia merujuk kepada dekri Perjanjian Lama mengenai imam dan perintah ibadat. Oleh itu, dalam Perjanjian Lama penulis melihat sumber yang banyak untuk pembangunan moral dan koleksi contoh moral. Dia menyebut penerapan Perjanjian Lama ini untuk tujuan peneguhan moral gnosis. Kaedah alegori untuk mentafsir Kitab Suci dalam "Surat Clement" tidak digunakan.

5. “Epistle of Clement” dibezakan oleh akhlak dan wataknya yang membina dan tidak mengandungi penjelasan kebenaran dogmatik tertentu. Yang terakhir ini dinyatakan secara berpecah-belah dan secara rawak. Mengenai kebenaran dogmatik mesej, kita perlu memikirkan hanya tiga perkara.

a. Epistle of Clement jelas menyatakan idea tentang pra-kewujudan dan martabat Ilahi Kristus, walaupun Kristus tidak dipanggil Tuhan di dalamnya. Menyeru orang Korintus untuk merendahkan diri, Clement menunjukkan mereka kepada teladan kerendahan hati dalam Kristus. “Tongkat kebesaran Tuhan, Yesus Kristus,” katanya, “tidak datang dalam kemegahan dan keangkuhan, walaupun boleh, tetapi dengan rendah hati...” (bab 16). Dia menyebut Kristus sebagai tongkat kebesaran Tuhan, "di mana terletaknya kebesaran dan kuasa Tuhan," sinaran kebesaran Tuhan, yang melaluinya, seperti dalam cermin, kita melihat Wajah Tuhan yang murni dan terang.

b. Dalam Kristus, Clement melihat Pribadi theanthropic yang tidak dapat dipisahkan dan, tanpa sebarang keraguan, memindahkan predikat manusianya kepada sifat Ilahinya - "penderitaan Tuhan ada di hadapan mata anda." Tetapi dalam mesej itu kita tidak menemui petunjuk yang tepat bahawa dalam Kristus adalah perlu untuk membezakan antara dua sifat - manusia dan ilahi. Selepas itu, perjuangan menentang docetisme menyebabkan pendedahan terperinci tentang isu ini.

c. Eskatologi mempunyai makna utama dalam pandangan dogmatik pengarang mesej. Dia banyak bercakap tentang berkat masa depan dan kebangkitan, cuba melindungi orang percaya daripada meragui dekatnya kedatangan Kristus, dan membuktikan kebenaran kebangkitan orang mati. Jaminan kebangkitan ialah Kebangkitan Kristus, buah sulung orang mati; kebangkitan ditunjukkan oleh perubahan siang dan malam, pertumbuhan tumbuhan dari benih yang membusuk, burung Phoenix, dilahirkan semula setiap 500 tahun; akhirnya, perkataan Kitab Suci secara langsung meyakinkan kita tentang hal ini.

III. Apa yang dipanggil "Surat Clement Kedua kepada Jemaat Korintus"

1. Masa asal monumen ini ditentukan oleh pertimbangan berikut:
A. Monumen itu mengandungi kesan polemik tersembunyi terhadap Gnostikisme. Pengarangnya sering bercakap tentang kebangkitan daging ini, sering kembali kepada dosa-dosa daging dan hutang mati syahid, kepada titik-titik di mana pandangan Gnostik berbeza daripada ajaran Gereja Besar. Atas dasar ini, asal usul monumen itu dikaitkan dengan pertengahan abad ke-2.

b. Pada masa yang sama, ada sebab untuk mempercayai bahawa surat itu ditulis, lebih awal daripada pertengahan abad ke-2 dan bukannya kemudian.

• Penulis menggunakan "Injil orang Mesir" apokrifa. Tetapi pada separuh kedua abad ke-2. Hanya empat Injil kanonik kami yang menerima pengiktirafan.
• Penulis bercakap tentang pra-kewujudan Gereja dan membayangkannya seperti zaman Gnostik. Ini tidak boleh dibenarkan oleh seorang ahli Gereja Besar selepas memperhebat perjuangannya menentang Gnostikisme. Oleh itu, masa asal monumen ini harus dikaitkan dengan 130–145. Sejak Clement of Rome meninggal dunia tidak lewat daripada 101, dia tidak boleh menjadi pengarangnya.

2. Tugu itu salah dipanggil mesej: ia bukan mesej, tetapi khutbah. Baik pengenalan mahupun kesimpulannya tidak dibezakan oleh bentuk stereotaip surat-surat gereja kuno. Di samping itu, pengarangnya bukan alamat pembaca, tetapi pendengar.

3. Persoalan tempat asal monumen itu masih menjadi kontroversi. Ramai yang teragak-agak antara Corinth dan Rom. Walau bagaimanapun, bukti yang lebih meyakinkan bercakap memihak kepada Rom. Khutbah itu mempunyai titik hubungan dengan karya yang tidak diragukan lagi disusun di Rom - dengan "Surat Pertama Clement" dan "The Shepherd" Hermas. Ia serupa dengan yang pertama melalui petikan dari beberapa kiamat yang hilang, yang mana, kecuali dua monumen ini, tidak ada satu pun sebutan dalam semua kesusasteraan gereja. Homili Hermas berkongsi persamaan idea dengan "The Shepherd": doktrin pra-kewujudan Gereja, jarang dalam kesusasteraan patristik, pandangan ketat yang sama tentang dunia ini sebagai musuh abad akan datang. Boleh diandaikan bahawa khutbah, yang asalnya disampaikan di Rom, kemudiannya dihantar oleh Gereja Rom ke Korintus, dan dalam pengertian yang tidak tepat ini boleh dipanggil surat.

4. Beralih kepada analisis kandungan khutbah, marilah kita memikirkan tiga perkara sahaja.

A. Kandungan khutbah memberi kita peluang untuk menilai sifat moral Kristian awal dan motif yang menjadi tunjangnya. Kita melihat daripadanya bahawa agama Kristian adalah dakwah tentang pantang dan kebangkitan. Ciri khas moral Kristian ialah pertapaan dan penolakan terhadap dunia. Bagi zuhud, penulis paling kerap kembali kepada arahan mengenai kesucian daging. Dia menumpukan seluruh bab untuk perkembangan idea ini. Tidak kurang kerap, dia memberi nasihat tentang meninggalkan dunia dan kehidupan itu sendiri, tentang "bahawa barang-barang duniawi harus dianggap orang asing dan tidak diingini." Motif untuk penolakan dunia seperti itu adalah pemikiran tentang keberdosaannya dan pertentangan hukum-hukum kehidupannya terhadap hukum-hukum kehidupan dunia rohani. Anda tidak boleh berkhidmat kepada dua tuan. Abad ini dan seterusnya adalah dua musuh. Zaman ini mengajarkan perzinaan, perzinaan, cintakan wang dan penipuan, tetapi zaman seterusnya menafikannya. Oleh itu, anda tidak boleh melayani kedua-duanya. Pandangan ini, berdasarkan Kitab Suci Perjanjian Baru, disokong oleh kesan yang menjijikkan tentang penyelewengan moral dunia pagan dan penganiayaan. Idea tentang pertentangan antara dunia dan Tuhan menjadi kekuatan moral yang hidup, menghubungkan dengan jangkaan tentang akhir dunia yang semakin dekat, pendekatan yang sering diingatkan oleh pengarang khutbah. Jika dunia akan segera binasa, jika mengabdi kepada dunia ini, ditakdirkan untuk kemusnahan, adalah permusuhan terhadap Tuhan, maka meninggalkannya dan pergi ke sisi Tuhan kini nampaknya merupakan perkara yang sederhana.

b. Kandungan dogmatik khutbah dicirikan oleh doktrin martabat Ilahi Yesus Kristus. Monumen itu bermula dengan kata-kata: “Saudara-saudara, kita mesti menganggap Yesus Kristus sebagai Tuhan dan Hakim orang hidup dan mati.” Dalam perenggan berikut, tindakan yang sama bagi kedua-dua aktiviti kreatif dan penebusan dikaitkan di beberapa tempat kepada Tuhan Bapa, di tempat lain kepada Yesus Kristus. Konsep agung tentang Pribadi Penebus ini berkait rapat dengan soteriologi dan harapan Kristian, kerana hanya martabat Ilahi Juruselamat yang berfungsi sebagai jaminan manfaat yang Dia anugerahkan kepada mereka yang percaya kepada-Nya. “Jika kita berfikir sedikit tentang Penebus,” kata pengkhotbah itu, “maka kita berharap untuk menerima sedikit.”

c. Perkara ketiga dalam kandungan mesej yang menarik perhatian ialah doktrin pra-kewujudan Gereja. Doktrin pra-kewujudan Gereja adalah jawapan kepada persoalan dalam hubungan apakah agama Kristian dengan agama Yahudi, bolehkah ia diiktiraf sebagai agama mutlak dan satu-satunya apabila agama Yahudi yang diwahyukan itu wujud sebelum ini? Zaman purba pada masa itu dianggap sebagai jaminan kebenaran, maka perlu dibuktikan bahawa agama Kristian lebih tua daripada agama Yahudi. Maka monumen kami mengatakan bahawa Gereja "diasaskan sebelum matahari dan bulan," bahawa bersama-sama dengan Kristus dia adalah karya pertama Tuhan, kerana Kitab Suci berkata: "Tuhan menciptakan manusia-suami dan isteri adalah Kristus, yang Isterinya ialah Jemaat, mula-mula dia rohani, seperti Tuhan Yesus Kristus, tetapi pada hari-hari terakhir dia menjadi kelihatan untuk menyelamatkan kita. Oleh itu, Gereja adalah makhluk rohani yang hidup yang berasal dari Tuhan sebelum penciptaan dunia. Oleh itu, kelebihan Gereja Kristian ialah ia lebih tua daripada agama Yahudi. Kelebihan kedua ialah kerohanian. Ia pada mulanya bersifat rohani dan hanya kelihatan pada zaman akhir dalam daging Kristus. Asal usul doktrin pra-kewujudan Gereja adalah seperti berikut. Orang-orang Yahudi disemai dengan keyakinan tentang kepentingan luar biasa bangsa mereka dalam sejarah dan dalam kebanggaan negara mereka, mereka percaya bahawa dunia itu sendiri dicipta untuk Israel. Orang Kristian mengiktiraf diri mereka sebagai pengganti rohani Israel. Pemikiran Yahudi tentang penciptaan dunia untuk Israel juga diterima pakai oleh beberapa orang Kristian, setelah mengalami hanya perubahan yang oleh Israel mereka mula bermaksud Israel rohani - Gereja. Doktrin itu timbul bahawa "dunia diciptakan untuk Gereja." Tetapi jika Gereja adalah matlamat penciptaan, maka idealnya, dalam pemikiran Ilahi, ia wujud sebelum caranya - dunia, sama seperti dalam fikiran manusia idea matlamat mendahului pertimbangan cara. Tetapi pra-kewujudan ideal Gereja di monumen kita ini bertukar menjadi pra-kewujudan sebenar: sebelum matahari dan bulan, Gereja telah dicipta sebagai makhluk peribadi. Personifikasi konsep sedemikian adalah ciri pemikiran pada masa itu, yang mana sempadan antara yang ideal dan sebenar tidak selalu jelas. Oleh itu, para rabbi Yahudi mengaitkan pra-kewujudan kepada banyak orang Perjanjian Lama - patriark, Musa, kuil, hukum. Dalam sistem Gnostik, konsep minda, kebenaran, kehidupan, Gereja adalah ribuan tahun, makhluk hidup yang bertindak, berperang atau membantu antara satu sama lain. Doktrin pra-kewujudan Jemaat bukan sahaja berfungsi untuk tujuan apologetik, tetapi juga justifikasi dogmatik untuk pertapaan. Intipati justifikasi ini boleh dinyatakan secara ringkas dengan cara ini. Sebelum matahari dan bulan, Kristus dan Gereja bangkit sebagai dua makhluk rohani dalam perhubungan yang erat antara satu sama lain. Pada zaman akhir Jemaat telah dinyatakan secara nyata dalam daging Kristus. Daging ini, atau Gereja, adalah simbol Roh atau Kristus. Tiada siapa, memusnahkan simbol, boleh mengekalkan apa yang ditandakan. Oleh itu, sesiapa yang telah merosakkan dagingnya menyinggung daging Kristus, atau Gereja, dan tidak boleh mengambil bahagian dalam Roh, iaitu, bersatu dengan daging (Gereja) Kristus dan, oleh itu, tidak akan menerima ketidakbinasaan, yang hanya diberikan oleh Roh (Kristus).

IV. "Gembala" Hermas

1. Kita tahu tentang pengarang karya yang dikenali dengan nama ini hanya dari bukunya sendiri. Dia memanggil dirinya Herm. Pada masa mudanya, dia dijual kepada Rhoda tertentu sebagai hamba, tetapi kemudian mendapat kebebasan daripada perempuan simpanannya. Selepas ini, dia mula berniaga dan mendapat keuntungan yang besar. Tetapi dia tidak menjalankan urusannya sepenuhnya dengan jujur ​​dan untuk ini dia dihukum oleh kemalangan keluarga. Isterinya mempunyai lidah yang jahat dan watak yang tidak menyenangkan, dan anak-anaknya bukan sahaja menyangkal Kristus semasa penganiayaan, tetapi juga mengkhianati ibu bapa mereka kepada pihak berkuasa pagan.

Akibat daripada ini adalah kehilangan sebahagian besar daripada kekayaannya: daripada semua harta, Erma hanya mempunyai sebidang tanah kecil di luar bandar, yang memberinya cara untuk hidup. Mulai saat ini, dia mula menerima wahyu syurgawi yang memanggil dia, orang yang dikasihinya dan seluruh Gereja untuk bertaubat. Mematuhi seruan ini, Herm dan keluarganya bertaubat dari lubuk hati mereka atas dosa-dosa mereka. Hermas merekodkan wahyu yang diterimanya dalam esei bertajuk "The Shepherd."

2. Tajuk buku itu dijelaskan oleh fakta bahawa malaikat, yang melaluinya wahyu disampaikan kepada Herm, mempunyai rupa seorang gembala dan memanggil dirinya dengan nama ini Untuk pandangan luaran, "Gembala" secara semula jadi terbahagi kepada tiga bahagian: lima "Penglihatan", dua belas "Perintah" dan sepuluh "Persamaan," tetapi pengarang sendiri membahagikan karyanya kepada dua bahagian: "Penglihatan" (1–4), di satu pihak, dan "Perintah dan Persamaan" pada lain.

Asas bagi pembahagian ini adalah bahawa empat penglihatan pertama telah ditunjukkan kepadanya oleh wanita tua itu (mempersonakan Gereja), dan segala sesuatu yang lain disampaikan oleh malaikat pertobatan, atau gembala.

3. Dalam bentuk sasteranya, "The Shepherd" dibezakan oleh watak apokaliptiknya, dan dalam peribadi pengarangnya kita melihat nabi Kristian awal, pembawa karisma kenabian. Penglihatan ketiga boleh berfungsi sebagai ilustrasi untuk bentuk sastera esei.

Bahagian pertama melaporkan bahawa selepas solat dan puasa yang berpanjangan, seorang wanita tua muncul kepada Herm pada waktu malam dan berjanji untuk menunjukkan kepadanya penglihatan di padang pada keesokan harinya. Keesokan paginya, Erm datang ke tempat yang ditunjukkan dan mendapati di sana sebuah bangku dengan kusyen linen dan kanvas terbentang di atasnya. Dia mula berdoa dan mengaku dosanya. Tidak lama kemudian, wanita tua itu muncul dengan diiringi enam orang pemuda. Setelah mendudukkan Hermas di atas bangku, dia mengarahkan pemuda-pemuda itu membina menara di atas air daripada batu persegi berkilat. Mereka dibantu oleh beribu-ribu lelaki yang mengambil batu untuk pembinaan dari air atau dari tanah. Batu-batu yang dikeluarkan dari air adalah licin dan sesuai disatukan dengan baik sehingga menara itu kelihatan dibina daripada satu batu. Daripada batu-batu lain yang diambil dari tanah, ada yang digunakan, yang lain diketepikan, dan yang lain dibuang jauh dari menara. Berhampiran bangunan itu terletak banyak batu kasar, retak dan bulat, tidak sesuai untuk pembinaan. Setelah menunjukkan kepada Herm penglihatan ini, wanita tua itu menerangkan kepadanya maksudnya. Menara itu, katanya, adalah saya, Gereja. Ia dibina di atas air pembaptisan oleh malaikat yang lebih tinggi, dibantu oleh yang lebih rendah. Batu persegi dan putih adalah para rasul, uskup, guru dan diakon yang menjalankan pelayanan mereka secara religius. Batu-batu yang dikeluarkan dari kedalaman adalah martir Kristian. Batu-batu yang diambil dari tanah dan masuk ke dalam bangunan adalah orang yang baru beriman. Batu yang ditinggalkan berhampiran menara menandakan orang berdosa bersedia untuk bertaubat. Batu kasar adalah orang yang tidak bersekutu dengan para wali. Yang retak adalah mereka yang menyimpan permusuhan di dalam hati mereka. Batu bulat mesti dipotong supaya sesuai untuk pembinaan; jadi orang kaya, yang mereka lambangkan, tidak layak bagi Tuhan melainkan kekayaan mereka dimusnahkan. Dalam bahagian kedua karya itu, wahyu disampaikan kepada Hermus dalam bentuk perumpamaan dan perumpamaan, yang timbul daripada imej mudah kepada alegori yang panjang dan berakhir hampir dalam penglihatan. Berikut adalah dua contoh. Semasa berjalan-jalan pada suatu hari, Erm ternampak sebatang elm dan pokok anggur terjalin di sekelilingnya. Seorang malaikat muncul dan menjelaskan kebenaran tertinggi yang terkandung dalam imej deria tumbuhan ini. Pokok anggur banyak dalam buah, dan pokok elm benar-benar tandus, tetapi pokok anggur boleh menghasilkan buah hanya dengan bersandar pada pokok elm. Oleh itu orang kaya dan orang miskin berguna antara satu sama lain. Doa orang kaya itu lemah dan tidak sampai kepada Tuhan. Tetapi jika dia membantu orang miskin, maka orang yang terakhir berdoa untuknya, dan orang kaya diberkati melalui doanya, kerana doa orang miskin mempunyai kuasa yang besar di sisi Tuhan.

Pada suatu hari, semasa puasa, Erm sedang duduk di atas gunung. Gembala itu menampakkan diri kepadanya dan menceritakan kepadanya perumpamaan tentang puasa. Seseorang mempunyai harta pusaka dan ramai hamba. Apabila pergi, dia mengarahkan hamba yang paling setia dan jujur ​​untuk meletakkan benang sari pada setiap pokok anggur, menjanjikan kebebasan untuk memenuhi perintah itu. Hamba melakukan lebih banyak lagi: dia bukan sahaja memenuhi kehendak tuannya, tetapi juga membersihkan kebun anggur dari lalang. Pulang ke rumah, tuannya sangat gembira dengan penjagaan hamba itu. Dia memanggil anak kesayangannya, kawan-kawan dan penasihatnya, memberitahu mereka tentang kepintaran dan kerja keras hamba itu dan menyatakan keinginan untuk menjadikannya waris bersama anaknya. Mereka meluluskan idea ini. “Jadi,” kata gembala itu kepada Herm, “anda akan menerima penghormatan besar daripada Tuhan jika anda bukan sahaja memenuhi perintah-perintah-Nya, tetapi juga melakukan beberapa kebaikan sebagai tambahan.” Puasa mempunyai makna hanya jika perintah yang selebihnya dipatuhi sepenuhnya. Setelah menyempurnakannya, pada hari puasa jangan makan apa-apa kecuali roti dan air, dan setelah menghitung perbelanjaan yang akan kamu buat pada hari ini untuk makanan menurut perumpamaan hari-hari yang lain, berikanlah apa yang masih tinggal dari hari ini hingga hari ini. janda, anak yatim atau orang miskin.

4. Masa penyusunan buku ditentukan berdasarkan bukti luaran dan kandungan buku itu sendiri. Bukti luaran dan data yang diekstrak daripada kandungan monumen berbeza dengan ketara. Origen menyatakan sebagai andaian peribadinya sangkaan bahawa pengarang "The Shepherd" adalah Hermas yang kepadanya ap. Paulus menghantar salam pada akhir Roma. Eusebius, di bawah pengaruh Origen, dan Jerome, di bawah pengaruh Eusebius, menyatakan tekaan yang sama, memetik khabar angin (“seperti yang mereka katakan”). Bukti luaran dalam kandungan buku ini sepadan dengan satu perincian. Wanita tua itu berkata kepada Herm: “Tulislah dua buku dan berikan satu kepada Klemens, dan satu lagi kepada Grapta akan dikirim ke kota-kota luar, kerana ini telah diberikan kepadanya, dan Grapta akan meneguhkan janda dan anak yatim.” Dalam kata-kata ini, pengarang jelas menyamar sebagai kontemporari Clement dari Rom dan merujuk kepada mesej yang telah dihantarnya sebelum ini kepada Gereja Corinthian. Berdasarkan data di atas, ramai saintis yang sangat berwibawa mengaitkan "The Shepherd" pada akhir abad ke-1. Tetapi satu lagi siri fakta menunjukkan asal usul monumen itu.

Serpihan Muratorian (kira-kira 200) berkata dengan jelas dan pasti: "Buku "The Shepherd" telah disusun baru-baru ini, pada zaman kita, di Rom oleh Hermas, pada masa saudaranya Pius menduduki tahta Gereja Rom. ” Pelayanan episkopal Pius I berlangsung dari 140 hingga 155. Bukti jelas dan yakin tentang monumen yang dekat dengan "The Shepherd" di tempat dan masa asalnya sepadan dengan banyak data dalam kandungan buku itu.

a. Penganiayaan yang dialami oleh orang Kristian digambarkan dalam istilah yang mengingatkan penganiayaan Trajan (98–117). Tempoh keamanan yang mengikuti penganiayaan ini menunjukkan kepada pemerintahan Antoninus Pius, dan jangkaan penganiayaan baru boleh disebabkan oleh fakta bahawa pada tahun 147 Marcus Aurelius menjadi pemerintah bersama Antoninus.

b. Keadaan Gereja, yang dicerminkan dalam "The Shepherd," membuktikan bahawa masa muda dan kesegarannya telah berlalu. Pembinaan menara itu sudah hampir siap. Semua rasul, kebanyakan penatua, diakon, dan pengakuan telah pun meninggal dunia. Gereja muncul dalam bentuk seorang wanita tua. Kehidupan dan moral Kristian berada dalam kemerosotan yang luar biasa untuk abad ke-1. Ciri-ciri dalaman ini menjadikan kita mengaitkan monumen kita kepada abad ke-2; Walau bagaimanapun, kekurangan sebutan Marcion, yang berada di Rom pada 139, dan idea pengarang yang agak kuno tentang Gereja tidak membenarkan kita menolak masa asal monumen itu lebih jauh daripada 140. Oleh itu, menurut pandangan yang diterima oleh kebanyakan sarjana, "The Shepherd" telah disusun sekitar 140 oleh saudara uskup Roman Pius. Percanggahan dalam data yang diekstrak daripada kandungan "The Shepherd" boleh didamaikan dengan andaian bahawa kerja itu, yang dimulakan di bawah Clement, secara beransur-ansur ditambah dan diberikan kepadanya dalam bentuk siap hanya di bawah Pius.

5. "The Shepherd" Hermas sebagai monumen bersejarah adalah penting dalam erti kata bahawa ia telah menggariskan dua sudut pandangan mengenai disiplin Gereja dan gereja, yang kemudiannya membahagikan masyarakat gereja kepada dua kem yang bermusuhan - Montanist dan Katolik. Dalam pandangan asasnya tentang Gereja dan dalam kecenderungan umum khotbahnya, Hermas sangat dekat dengan kaum Montanis, tetapi dalam ajarannya tentang pertobatan dan dalam pelunakan tuntutan moralnya, dia bersetuju dengan pandangan terakhir paderi Katolik.

Intipati idea-idea dogmatik Hermas tentang Gereja dan kecenderungan khutbahnya bermuara kepada perkara berikut.

a. Predikat utama Gereja untuk Hermas adalah kesatuan dan kekudusannya, atau, lebih tepatnya, kesatuan kekudusan, kemurnian moral yang sama dari anggotanya. Secara simbolik, dia menyatakan idea ini dalam imej menara, bahagian-bahagian individu yang bersebelahan antara satu sama lain dengan begitu ketat sehingga keseluruhan struktur kelihatan diukir daripada satu batu dan tidak mempunyai jahitan atau sambungan pada dinding. Kesatuan Gereja sedemikian tepatnya terdiri daripada kekudusan yang sama dari ahli-ahlinya, dan ungkapan simbolik ini adalah kisah Hermas, bagaimana batu-batu yang menjadi sebahagian daripada menara itu bersinar sama, seperti matahari. Satu lagi ungkapan simbolik pemikiran yang sama mesti diiktiraf sebagai ucapan Hermas bahawa semua orang percaya yang dibawa masuk ke dalam menara itu memakai pakaian putih yang sama. Akibatnya, semua orang Kristian yang telah jatuh ke dalam dosa tidak termasuk dalam menara, tetapi, seperti batu yang ternyata tidak sesuai untuk pembinaan, dikeluarkan dari dinding menara dan dibuang ke tepi. Kaum Montanis juga menganjurkan kesatuan Gereja dalam kekudusan ahli-ahlinya dan, sebagai hasilnya, menuntut pengucilan semua orang berdosa.

b. Menurut kecenderungan umumnya, "The Shepherd" adalah percubaan untuk mengembalikan Gereja kepada kemurnian moral yang asal berdasarkan wahyu baru tentang akhir dunia yang semakin hampir. Cita-cita moral Hermas adalah serupa dengan cita-cita yang dikembangkan oleh pengarang khutbah yang dikenali sebagai Clement of Rome, dan dicirikan oleh ciri-ciri pertapaan dan penolakan dunia yang sama (rujuk III, 4a). Dia menuntut pemeliharaan kemurnian daging dan menegaskan bahawa sesiapa yang mencemarkan dagingnya menyinggung Roh Kudus yang hidup di dalamnya, yang melalui tindakannya daging ini mesti dibangkitkan pada hari terakhir; oleh itu, pencemaran daging menghilangkan harapan seseorang untuk kebangkitan. Seterusnya, Herm menuntut penolakan terhadap dunia. Seorang Kristian adalah pengembara di bumi ini. Penguasa kota tempat dia berhenti sementara berkata kepadanya: "Sama ada ikuti hukum-Ku, atau keluarlah dari daerahku." Seorang Kristian tidak sepatutnya memperoleh ladang atau harta lain di sini. Dia perlu mengehadkan dirinya kepada hanya yang paling diperlukan untuk hidup agar tidak terikat sekiranya tuan kota itu menuntut agar dia meninggalkan undang-undang bapa atau mula mengusirnya kerana tidak taat kepada dirinya sendiri. Ini adalah cita-cita Hermas, tetapi dia melukis realiti kontemporarinya dengan ciri-ciri yang bertentangan sepenuhnya. Masyarakat Kristian, bermula dengan para penatua dan nabi, terpikat oleh dunia dan godaannya. Para penatua bertengkar sesama mereka tentang keutamaan dan membawa dalam hati mereka racun iri hati dan permusuhan. Para diakon merampas harta janda dan anak yatim. Para nabi berbangga, mencari jawatan presiden Gereja, hidup dalam kemewahan dan kesenangan dan memperdagangkan bakat kenabian mereka; Orang-orang yang sia-sia bertanya kepada mereka untuk ramalan tentang urusan sehari-hari, dan para nabi menjawab mereka untuk wang mengikut keinginan mereka. Ketidaksamaan nasib yang besar telah timbul di kalangan orang Kristian, dengan segala akibatnya. Ada yang mati kerana kenyang, yang lain kerana kekurangan makanan. Orang kaya menjauhi orang miskin supaya yang terakhir tidak meminta bantuan mereka, dan meminta pergaulan dengan orang-orang yang sama taraf, daripada orang kafir. Itulah sebabnya, semasa penganiayaan, ramai yang menyangkal Kristus dan menghujat Dia. Herm percaya bahawa sebab penyimpangan Gereja terhadap kebimbangan duniawi ini adalah keraguan yang mencengkam semua orang tentang kelajuan kedatangan Kristus yang kedua.

Khutbah Hermas berfungsi sebagai manifestasi reaksi terhadap kemerosotan moral dan matlamatnya adalah untuk menghapuskan punca kemerosotan tersebut dan mengembalikan Gereja kepada kepercayaan eskatologinya yang semakin pudar. Khutbah Hermas tentang akhir dunia yang semakin hampir tidak didasarkan pada refleksi semula jadi pada objek iman atau pada tafsiran mudah janji-janji Ilahi yang diberikan dalam Kitab Suci. Tidak, Hermas adalah seorang nabi yang menerima wahyu langsung dari Tuhan, dan dalam wahyu ini dia diberitahu tentang dekatnya kedatangan Kristus. Detik penyataan baru ini sepatutnya membahagikan kehidupan Gereja kepada tiga tempoh, yang digambarkan secara simbolik dalam perubahan berturut-turut imej-imej itu di bawah samaran yang mana Gereja menampakkan diri kepada Hermas. Buat pertama kalinya, Gereja menampakkan diri kepadanya dalam bentuk seorang wanita tua yang uzur. Ini bermakna bahawa semangat Gereja telah menjadi uzur dalam kesedihan setiap hari. Dalam penampilan kedua, Gereja mempunyai wajah yang lebih muda, tetapi badan dan rambutnya sudah tua. Dia menyerupai seorang lelaki tua, digalakkan oleh berita tentang penerimaan warisan yang akan datang dan bersedia untuk bertindak dengan berani lagi. Oleh itu, khotbah Hermas tentang kedatangan Kristus yang hampir pasti sepatutnya memberikan kekuatan baru ke dalam semangat uzur Gereja untuk kebangkitan moralnya. Dalam penampakan ketiga, yang menandakan masa pembaharuan moral, Gereja muncul di hadapan Hermas muda dan cantik. Oleh itu, di sini, tiga tempoh dibezakan dalam kehidupan Gereja: yang pertama mendahului khotbah Hermas dan dicirikan oleh kemerosotan secara beransur-ansur dalam moral, yang kedua bertepatan dengan khotbahnya, berdasarkan wahyu baru, dan merupakan masa keinsafan. Tempoh ketiga akan datang apabila pembaharuan penuh Jemaat telah berlaku dan matlamat nubuatan baru telah tercapai. Semua perkara di atas menjadikan pandangan Hermas serupa dengan pandangan Montanist. Golongan Montanist juga berusaha untuk memperbaharui pertapaan Kristian kuno dan penolakan terhadap dunia, bergantung pada khutbah nabi mereka tentang akhir dunia yang semakin hampir. Mereka juga membahagikan kehidupan Gereja kepada tiga tempoh.

6. Menurut ajaran pertaubatan dan keperluan moral yang dilembutkan, Hermas adalah seorang pengkhotbah dengan prinsip yang sama yang dipegang oleh Gereja Katolik semasa gerakan Montanist dan Novatian (pada masa Hermas, pandangan seperti itu tidak universal dalam Gereja Katolik) .

a. Pada dasarnya, Herm bersetuju dengan arahan yang ketat, yang mempunyai sikap negatif terhadap pertobatan orang berdosa yang serius. Dia yang telah menerima pengampunan dosa dalam pembaptisan, katanya, tidak boleh berbuat dosa lagi. Tetapi Tuhan mengasihani semua makhluk dan melalui Dia mengisytiharkan bahawa semua orang yang berdosa selepas pembaptisan boleh diampuni jika mereka bertaubat pada hari-hari khotbahnya. Oleh itu, taubat dikaitkan dengan zaman berdakwah Hermas. Ia tidak mungkin sebelum khutbah ini, dan tidak juga selepasnya. Dua akibat berikutan daripada ini.

Pertama, melalui taubat yang dipanggil Hermas, hanya dosa yang dilakukan sebelum permulaan khutbah boleh diampuni, tetapi taubat tidak sah berhubung dengan dosa yang dilakukan semasa atau selepas khutbahnya. Kedua, ahli-ahli Gereja yang akan dibaptiskan pada zaman berkhotbah dan dosa Hermas selepas pembaptisan tidak boleh dibersihkan dengan pertobatan. Tetapi penulis meninggalkan sudut pandangan asas ini kerana keperluan praktikal dan keperluan Gereja. Dalam pengajarannya tentang pertaubatan, Hermas mendekati pandangan Gereja Katolik. Satu-satunya perbezaan ialah Hermas mengehadkan pertaubatan kepada tempoh tertentu, dan Gereja tidak menetapkan sekatan sedemikian. Persamaan selanjutnya ialah kedua-dua Hermas dan Gereja membenarkan pertobatan untuk semua dosa, manakala kaum Montanis menganggap kemurtadan, perzinaan dan pembunuhan sebagai dosa yang tidak dapat dibersihkan dengan pertobatan.

b. Ermus juga berbeza dengan Montanist dalam tuntutan moralnya. Kekakuan kaum Montanisme adalah asing baginya. Dia tidak menganggap perkahwinan kedua sebagai dosa, tidak menolak sepenuhnya harta jika ia digunakan untuk membantu orang miskin, melihat puasa sebagai satu kejayaan percuma, dan bukan sebagai pengesahan wajib secara amnya, dan tidak mengutuk pengelakan daripada penganiayaan.

V. Surat yang dikenali dengan nama Rasul Barnabas

1. “Mesej” itu bukan milik rasul yang terkenal itu. Varnava, pekerja Ap. Paul dalam kerja-kerja dakwahnya. Pertama, ia sendiri tidak berpura-pura menjadi kerja seorang rasul. Barnabas. Penulis tidak pernah memanggil dirinya dengan nama. Monumen itu dikaitkan dengan Barnabas hanya dalam inskripsi manuskrip dan petikan daripada penulis Kristian kuno. Kedua, kandungan "Mesej" mengandungi bukti untuk menafikan kesahihannya. Penulis menyebut para rasul sebagai orang yang sangat berdosa. Sukar untuk menerima bahawa seorang pekerja boleh bercakap seperti itu. Pavel. Dalam huraian ritual Yahudi, dia memperkenalkan penambahan, ketidaktepatan dan kesilapan sedemikian yang tidak dapat dibenarkan oleh rasul. Barnabas, seorang Lewi yang dilahirkan, yang tinggal di Yerusalem untuk masa yang lama. Akhirnya, dari "Surat" itu jelas bahawa ia ditulis oleh seorang Kristian pagan. ”Tuhan menasihati kita semua,” katanya, “untuk tidak berpaling kepada hukum Yahudi sebagai proselit.”

2. Dari segi tempat asal, "Mesej" itu, kemungkinan besar, milik Alexandria. Di sinilah legenda tentang dia bermula. Monumen ini disebut terutamanya oleh Clement dan Origen. Di Alexandria ia sangat dihargai dan diletakkan bersama-sama dengan surat-surat konsilier para rasul. Asal Alexandria dari "Surat" ditunjukkan oleh semangat dan kandungan dalamannya: ia secara mendadak mendedahkan sikap negatif terhadap fakta sejarah dan surat Kitab Suci, keghairahan untuk kaedah tafsiran alegori, yang merupakan ciri khas teologi Alexandria.

3. Bagi masa penyusunan monumen, adalah mudah untuk menentukan terminal a quo. Dalam ch. 16 "Surat" kita membaca: "Oleh kerana orang Yahudi sentiasa berperang, kuil mereka dimusnahkan oleh musuh." Jelas sekali bahawa monumen itu ditulis selepas pemusnahan Kuil Jerusalem pada tahun 70.

Adalah lebih sukar untuk menentukan terminus ad quem - masa selepas itu monumen tidak dapat disusun. Nota pengarang dalam Bab 16: “Kuil mereka dimusnahkan, dan sekarang rakyat musuh mereka akan membinanya semula,” difahami oleh beberapa sarjana bermaksud petunjuk dari perintah Hadrian untuk membina sebuah kuil kepada Jupiter Capitolinus di tapak kuil Solomon. . Perintah ini, yang dibuat pada 130, menyebabkan pemberontakan pada 132. "Surat" tidak mengatakan apa-apa tentang yang terakhir ini, oleh itu, para penyelidik menyimpulkan, ia ditulis sejurus selepas pengeluaran edik mengenai pembinaan koloni Aelia Capitolina pada tapak Yerusalem yang musnah, iaitu pada 130–131. Walau bagaimanapun, tarikh yang nampaknya tepat ini adalah diragui kerana dalam kata-kata di atas, kuil yang akan dibina oleh orang kafir boleh bermakna kuil rohani, hati yang murni di mana Tuhan tinggal.

Walau apa pun, "Surat" tidak mungkin ditulis lebih lewat daripada 130. Pengarangnya menolak sepenuhnya surat Perjanjian Lama dan mengiktiraf pemahaman literalnya sebagai kerja Syaitan. Sudut pandangan ini berkait rapat dengan pandangan Gnostik. Pengarang karya gereja tidak boleh bercakap dengan cara ini pada masa ajaran Gnostik sudah mula membangkitkan minda. Di Alexandria, penghakiman sedemikian tidak dapat dinyatakan selepas 130. Jadi, tidak ada keraguan bahawa "Surat" itu ditulis antara 70 dan 130, tetapi petunjuk yang lebih tepat tentang masa komposisinya adalah diragui.

4. Kandungan "Mesej". Orang Kristian disemai dengan kesedaran tentang kepentingan mutlak dan universal dari wahyu yang dibawa oleh Kristus. Oleh itu, mereka bimbang dengan persoalan bagaimana untuk mengaitkan Perjanjian Lama Tuhan dengan orang Yahudi? Seluruh kandungan "Surat" akan berfungsi sebagai jawapan kepada soalan ini (rujuk jawapan yang diberikan kepada soalan ini dalam apa yang dipanggil "Surat Kedua Clement kepada Jemaat di Korintus" III, 4, hlm.).

a. Dari segi kandungan dalamannya, Kitab Perjanjian Lama adalah milik orang Kristian. Ia mengandungi semua kebenaran Kristian. Pemahaman yang betul tentang kebenaran ini mungkin berlaku sebelum Kristus, dan inilah yang menyelamatkan Perjanjian Lama yang benar. "Jangan katakan," tulis penulis, "bahawa undang-undang orang Yahudi juga milik kita." Perjanjian Lama adalah "semua tentang Yesus dan semua untuk Dia." Perkara asas ini hanya boleh dibuktikan dengan pandangan Perjanjian Lama yang menurutnya tulisan-tulisan kuno adalah himpunan simbol, yang maknanya boleh ditemui dengan kaedah tafsiran alegori. Yang terakhir ini timbul jauh sebelum kedatangan agama Kristian di kalangan ahli sofis dan ahli falsafah zaman dahulu, yang berusaha dengan bantuannya untuk merohankan agama rakyat dan menghubungkan pandangan dunia falsafah yang baru muncul dengan pihak berkuasa lama, termasuk lagu-lagu Homer. Daripada mereka, kaedah tafsiran alegori diteruskan kepada orang Yahudi Diaspora, yang, dengan bantuannya, cuba membebaskan Alkitab daripada antropomorfisme dan mendapati di dalamnya sanksi untuk idea falsafah yang mereka pinjam dari alam sekitar. Ia digunakan oleh Aristobulus dan Philo. Orang Kristian juga mewarisinya daripada mereka. Sikap pengarang "Surat", yang dikenali sebagai Barnabas, terhadap teks Kitab Suci boleh dinilai dengan contoh berikut. “Musa berkata: Masuklah ke negeri yang baik dan warisilah, negeri yang berlimpah-limpah madu dan susu.” “Ketahui,” penulis menyambung, “apa maksud perkataan Musa: percayalah kepada Yesus, yang akan menampakkan diri dalam daging sebagai manusia, kerana tanah yang menderita itu bermakna manusia, kerana dari ciptaan bumi Adam telah dibentuk. . Apakah maksud kata-kata itu lebih jauh: tanah yang baik yang mengalir dengan madu dan susu, Terpujilah Tuhan kita, yang memberi kita kebijaksanaan dan pengetahuan tentang rahsia-Nya. " Contoh lain. "Abraham telah disunat dari rumahnya sepuluh, dan delapan, dan tiga ratus orang." “Ketahui dahulu,” kata pengarang, “apa itu sepuluh dan lapan, dan kemudian apa itu tiga ratus Sepuluh dilambangkan dengan huruf Iota (I), dan lapan dengan huruf Ita (H), dan ini adalah permulaannya. Oleh kerana salib dalam gambar huruf tav (T) sepatutnya menunjukkan rahmat Penebusan, maka dikatakan: tiga ratus.”

"Tiada siapa yang pernah mendengar perkataan yang lebih sempurna daripada saya," penulis mengakhiri ucapannya tentang nombor 318, "tetapi saya tahu bahawa anda layak menerimanya."

Tafsiran Perjanjian Lama dengan kaedah alegori untuk membuktikan bahawa ia mengandungi kebenaran Kristian dipanggil gnosis dalam Surat.

b. Menyedari Perjanjian Lama dari segi dalaman, rohaninya sebagai nubuatan yang luas tentang Kristus, penulis memperlakukan sisi luarannya dengan penafian mutlak. Dia tidak membenarkan bahawa undang-undang ritual, dalam makna langsungnya, boleh mempunyai kepentingan relatif, sebagai persediaan untuk Kristus. Apa yang difikirkan oleh orang-orang Yahudi adalah perintah Tuhan sebenarnya tidak begitu. Tuhan memberikan umat-Nya undang-undang rohani yang dinyatakan dalam simbol, dan orang Yahudi menerima simbol-simbol ini sendiri sebagai undang-undang, "kerana malaikat jahat menipu mereka." Akibatnya, Israel jatuh dari Tuhan pada saat perjanjian itu, dan dengan demikian perjanjian ini tidak berlaku. Musa berpuasa selama 40 hari di Sinai dan menerima loh Perjanjian daripada Tuhan. Tetapi pada masa ini orang Yahudi telah pun jatuh ke dalam penyembahan berhala. Kemudian Tuhan berkata kepada Musa: “Turunlah dengan segera, kerana umatmu telah melanggar hukum dan Musa melemparkan loh batu dari tangannya sehingga perjanjian mereka dilanggar, supaya kasih Yesus tercatat di dalam hati kita .”

• Tuhan memerintahkan berkhatan, tetapi, tentu saja, bukan dalam pengertian duniawi. Jika tidak, bangsa-bangsa kafir juga akan menjadi anggota perjanjian, “karena setiap orang Siria, dan orang Arab, dan setiap imam berhala telah disunat, dan orang Mesir disunat dalam pengertian rohani: bersunat, kata-Nya, yang kasar hatimu, dan lehermu tidak keras."
• Musa memberikan hukum makanan. Dia melarang memakan daging babi dan burung pemangsa. Tetapi perintah ini mempunyai makna rohani: ia melarang berurusan dengan orang yang, seperti babi, mengingati Tuhan dalam kemalangan dan melupakan-Nya dalam kebahagiaan, dan disamakan dengan pemangsa yang, tidak dapat memperoleh makanan untuk dirinya sendiri melalui kerja dan keringat, secara haram mencuri orang lain. harta rakyat. Nabi Daud memahami perintah-perintah ini dengan betul dalam pengertian rohani: dia berkata - berbahagialah orang yang tidak menghalangi orang berdosa, seperti mereka yang nampaknya takut akan Tuhan, tetapi berbuat dosa seperti babi - dan tidak duduk di atas kerusi. daripada pemusnah, seperti Burung pemangsa duduk menunggu mangsa. "Orang-orang Yahudi, yang didorong oleh nafsu daging, menerima mereka seolah-olah mereka bercakap tentang hidangan biasa."
• Perayaan Sabat juga mempunyai makna rohani. Sabtu menandakan zaman keselamatan yang akan bermula selepas kedatangan kedua Kristus ke bumi. Kitab Kejadian mengatakan bahawa Tuhan menyelesaikan penciptaan dunia dalam enam hari, dan pada hari ketujuh Dia tenang. Tetapi hari Tuhan itu sama dengan seribu tahun. Oleh itu, dalam enam hari, iaitu, dalam 6000 tahun, proses sejarah akan berakhir. Selepas ini, Anak Tuhan akan datang semula ke bumi, memusnahkan masa orang jahat dan berehat dengan sempurna pada hari ketujuh.
• "Akhirnya," kita membaca dalam "Mesej," "Saya akan memberitahu anda tentang bait suci, bagaimana mereka, orang miskin, dalam penipuan mereka tidak berharap kepada Tuhan, Pencipta mereka, tetapi pada bangunan itu seolah-olah ia benar-benar Rumah Tuhan. Allah. “Ketahuilah bahawa harapan mereka di bait suci adalah sia-sia.” Kerana kerana mereka sentiasa berperang, kuil mereka dimusnahkan, dan sekarang rakyat musuh mereka akan memulihkannya. Jadi, kuil palsu dimusnahkan, tetapi yang benar wujud. “Sebelum kita percaya kepada Allah, tempat kediaman hati kita lemah dan mengalami kehancuran, seperti bait yang dibangun oleh tangan manusia, karena kita adalah rumah yang penuh dengan penyembahan berhala, tempat kediaman setan, karena kita melakukan apa yang bertentangan dengannya Tuhan.” Sekarang setelah kita menerima pengampunan dosa, Tuhan benar-benar tinggal di dalam hati kita.

VI. St Ignatius Pembawa Tuhan

1. Maklumat biografi. Maklumat tentang kehidupan St. Ignatius sangat jarang. Mereka diambil terutamanya daripada mesejnya sendiri.

Bukti orang-orang dahulu hanya menetapkan fakta-fakta perkhidmatan keuskupan Ignatius di Antioch dan kesyahidannya semasa pemerintahan Trajan (98–117). Daripada pelbagai edisi kesyahidan Ignatius, walaupun "Martyrium Colbertinum" yang paling kuno dan berwibawa tidak dibezakan oleh kebolehpercayaannya. Ignatius adalah uskup kedua Antioch selepas St. Petra. Pendahulunya ialah Evodius. Setelah menjadi mangsa penganiayaan rambang, St. Ignatius dijatuhkan hukuman di Antioch untuk melawan binatang dan dihantar di bawah pengiring ke ibu kota untuk dihukum mati. Dalam perjalanannya ke Rom, dia menulis tujuh suratnya. Banduan itu telah singgah jauh pertama di Smirna. Perwakilan dari kota-kota Asia Kecil berkumpul di sini untuk menyambut syuhada. Sebagai tindak balas kepada ucapan ini, St. Ignatius, bagi pihaknya, menulis dan menyampaikan kepada timbalan surat kepada Efesus, Magnesian dan Trallian. Dalam surat-surat ini, dia memberi amaran kepada orang-orang percaya terhadap Judaizers dan Docetes dan menyeru mereka untuk mengekalkan kesatuan dengan uskup mereka. Dari Smirna dia juga menghantar surat keempat kepada orang Rom. Yang terakhir ini berfungsi sebagai monumen kepada keghairahan para martir Kristian. Khuatir bahawa orang Kristian Rom mungkin mengambil kesempatan daripada hak rayuan dan memohon kepada maharaja untuk mengurangkan nasib orang yang disabitkan, St. Ignatius meminta cinta mereka untuk tidak merampas mahkota syahidnya dengan belas kasihan mereka yang tidak kena pada tempatnya. “Kerana,” katanya, “saya juga tidak akan mempunyai peluang seperti itu untuk mencapai Tuhan, dan kamu juga tidak akan menandai diri kamu dengan perbuatan yang lebih baik jika kamu tidak berdiam diri... Jangan lakukan apa-apa lagi untuk saya daripada saya untuk dikorbankan. kepada Tuhan sekarang bahawa mezbah sudah siap, dan kemudian membentuk sebuah paduan suara dengan kasih dan menyanyikan lagu pujian kepada Bapa dalam Kristus Yesus, supaya Tuhan berkenan untuk memanggil uskup Syria dari timur ke barat... Mintalah kepada Tuhan kekuatan lahir dan batin untukku, supaya aku tidak hanya berkata-kata, tetapi juga berkeinginan” (bab 2 dan 3).

Perhentian kedua ialah Troas. Di sini St. Ignatius menerima berita tentang berakhirnya penganiayaan di Antioch. Dari Troas dia menghantar tiga lagi surat - kepada orang Filadelfia, orang Smirnan dan kepada St. Polikarpus, uskup Smirnsky. Dalam dua yang pertama, dia mengucapkan terima kasih kepada umat setia Filadelfia dan Smirna atas penerimaan mereka, menyeru mereka untuk bersatu dan meminta mereka untuk menghantar utusan ke Antiokhia untuk menyambut bekas kawanannya pada kesempatan damai yang akan datang. Permintaan yang sama terkandung dalam surat kepada Polycarp. Lebih-lebih lagi, dalam surat ini Ignatius banyak bercakap tentang tugas seorang uskup.

2. Surat-surat Ignatius. Surat-surat St. Ignatius telah datang kepada kami dalam tiga edisi: panjang, sederhana dan pendek.

a. Edisi yang panjang lebar, sebagai tambahan kepada tujuh surat yang telah disebutkan (kepada orang Efesus, Magnesian, Trallians, Rom, Philadelphians, Smirnan dan Polycarp), mengandungi lapan yang berikut: kepada Mary of Cassabolite, Tarsians, Antiochians, Hero, Deacon of Antioch, Filipi, dua surat kepada John theologian dan satu kepada Perawan Maria dengan jawapan kepadanya. Surat-surat kepada John the Theologian dan Perawan Maria telah disimpan hanya dalam bahasa Latin. Edisi ini adalah interpolasi daripada tujuh mesej pertama dan pemalsuan semua yang lain. Karya pemalsu dua belas mesej pertama bermula pada separuh kedua abad ke-4, dan tiga yang selebihnya dikarang bahkan kemudian dalam bahasa Latin.

b. Edisi pertengahan hanya merangkumi tujuh mesej pertama dan teksnya tidak mengandungi interpolasi yang mencirikan edisi pertama. Edisi pertengahan dianggap sahih kerana Eusebius hanya mengetahui tujuh surat pertama dan petikan kuno daripadanya membuktikan keutuhan teks surat tertentu ini.

c. Pada tahun 1845, Cureton menerbitkan edisi terpendek bagi dua manuskrip Syriac yang ditemui di biara Nitrian. Ia adalah terjemahan bahasa Syria hanya tiga daripada tujuh surat pertama: Efesus, Rom, dan Polikarpus. Teks mesej ini dalam terjemahan Syria adalah lebih pendek daripada edisi purata. Tidak lama selepas penemuan edisi ini, ia telah diiktiraf oleh ramai sarjana sebagai yang asli, tetapi pendapat ini kini telah ditinggalkan terima kasih kepada penyelidikan kemudian, yang sudah pasti membuktikan fakta bahawa edisi pendek Syriac adalah singkatan yang sangat tidak tepat bagi edisi yang sepadan. mesej dalam edisi pertengahan sebenar.

3. Masa asal mesej Ignatius the God-Rearer ditentukan oleh pertimbangan berikut. Mengenai mesej St. Ignatius menyebut St. Polikarpus Smirna dalam Surat kepada Jemaat Filipi. Tetapi yang terakhir ini tidak mempunyai tarikh yang tepat. Kita hanya boleh mengatakan bahawa ia ditulis antara 110 dan 154. Dalam kes ini, masa penyusunan huruf Ignatius jatuh pada selang antara 100 dan 154 tahun. Walau bagaimanapun, tempoh yang besar ini boleh dihadkan.

a. Tidak ada sebutan tentang Marcion dalam surat-surat itu, oleh itu ia ditulis lebih awal daripada 140.

b. Dalam Surat kepada orang Rom, Ignatius menyatakan keyakinan bahawa dia akan diberikan kepada binatang. Orang Kristian tidak pernah dikenakan hukuman mati sebelum Trajan. Keyakinan St. Ignatius, bahawa dia akan menjalani eksekusi jenis ini dengan tepat, menunjukkan tahun-tahun terakhir pemerintahan Trajan.

c. Dalam "Surat kepada Polikarpus" St. Ignatius memanggilnya sebagai seorang lelaki muda yang tidak boleh berumur lebih daripada 40-50 tahun. Polikarpus berada pada usia ini dalam 110–120. Semua ini memberi kita hak untuk mengakui bahawa mesej St. Ignatius disusun antara 110 dan 117. Keaslian surat-surat Ignatius telah hangat diperkatakan selama beberapa abad, kerana isu ini menjejaskan kepentingan agama. Pada masa ini, isu ini boleh dianggap akhirnya diselesaikan dalam erti kata yang positif.

4. Kandungan dogmatik mesej. Surat-surat St. Ignatius mewakili salah satu karya sastera patristik yang paling luar biasa dari segi kedalaman perasaan keagamaan yang tercermin dalam mereka. Spontanitas iman, yang tidak memerlukan sebarang bukti, hubungan yang hidup dengan Pribadi Kristus dan dunia syurgawi, keteguhan dan intensiti pengalaman dalaman idea Penebusan meletakkan mereka di atas karya-karya lain dari para rasul. Di dalamnya, atau lebih tepatnya, dalam persekitaran dari mana mereka berasal, pencahayaan soteriologi agama Kristian, yang mencirikan karya St., berasal. Irenaeus dari Lyons dan Athanasius dari Alexandria.

a. Sikap St. Ignatius kepada Perjanjian Lama mewakili jalan tengah antara penafian lengkapnya dalam sistem Gnostik dan pengiktirafan kepentingannya yang terlalu besar bagi agama Kristian, yang dinyatakan oleh para apologis sebagai bukti dari nubuatan. Pada masa yang sama, St. Ignatius sangat menghormati nabi-nabi Perjanjian Lama dan melihat di dalamnya orang Kristian sebelum Kristus, yang mengisytiharkan perkara yang berkaitan dengan Injil, percaya kepada Kristus dan diselamatkan oleh iman kepada-Nya. Sebagai murid Kristus, sebelum kedatangan-Nya mereka mengalami penganiayaan yang sama seperti yang dialami oleh orang Kristian sekarang. Oleh itu, berbeza dengan Gnostik, St. Ignatius mengiktiraf kesatuan Perjanjian Lama dan Baru.

Walau bagaimanapun, bukti dari nubuatan (rujuk V, 4a) adalah asing bagi Ignatius. Baginya, kebenaran Kristian mempunyai kepastian segera dan tidak memerlukan jaminan luaran daripada nubuatan Perjanjian Lama. “Bukan agama Kristian yang mempercayai agama Yahudi,” katanya, “tetapi agama Yahudi dalam agama Kristian” (Magn., 10.). Di Philadelphia dari St. Mereka meminta bukti daripada Ignatius untuk nubuat itu dan memberitahunya, "Jika saya tidak menemuinya dalam Kitab Suci kuno, maka saya tidak akan mempercayai Injil." Tetapi bukti sedemikian untuk St. Ignatius tidak penting. Dia menjawab mereka: “Bagi saya, apa yang kuno adalah Yesus Kristus yang tidak berubah-ubah adalah Salib-Nya, Kematian dan Kebangkitan-Nya” (Philad., 8).

b. Ciri tersendiri pandangan dogmatik St. Ignatius melayani watak Kristologi dan soteriologi mereka.

Perjuangan menentang Judaizers dan Docetes membawa St. Ignatius untuk mendedahkan doktrin dua sifat dalam Kristus. Menurut Ketuhanan-Nya, Kristus telah bersama Bapa sebelum segala zaman dan belum dilahirkan. Dia adalah Firman yang datang dari keheningan Tuhan, atau "bibir yang tidak setia yang dengannya Bapa berbicara dengan benar," iaitu, organ penyataan Tuhan. Walau bagaimanapun, ajaran falsafah tentang Logos di St. Ignatius tiada di sana. Sebagai Tuhan, Kristus adalah manusia sejati. Sebagai bukti realiti daging Kristus, St. Ignatius merujuk kepada fakta berikut: asal usul Kristus dari garis keturunan Daud, kelahiran Perawan Maria, pembaptisan Yohanes dan pemenuhan hukum; cara hidup manusia semata-mata: makan dan minum, menderita dan mati di bawah keadaan sejarah tertentu - di bawah Herodes dan Pilatus, Kebangkitan sejati dan berada dalam daging selepas Kebangkitan. Murid-murid-Nya menjamah Dia, Dia makan dan minum bersama mereka, sebagai seorang yang mempunyai daging.

Dalam soteriologinya, St. Ignatius memahami Pendamaian dari sisi positif, sebagai pemberian ketidaksuburan dan kebangkitan kepada manusia dalam daging. “Kristus,” katanya, “mewangikan Gereja dengan Kebangkitan.” “Injil adalah kesempurnaan yang tidak dapat binasa.” "Bapa telah membangkitkan Kristus dari antara orang mati. Dia juga akan membangkitkan mereka yang percaya kepada-Nya, kerana tanpa Dia kita tidak mempunyai hidup yang benar." Ketidakbinasaan dan keupayaan untuk dibangkitkan diberikan kepada orang percaya melalui sakramen Ekaristi, yang merupakan "ubat keabadian, bukan sahaja melindungi daripada kematian, tetapi juga memberikan kehidupan kekal dalam Yesus Kristus." Sebaliknya, St. Ignatius berkata sedikit tentang Pendamaian, sebagai pendamaian dengan Tuhan, dan tentang Ekaristi, sebagai sakramen pengampunan dosa. Idea Pendamaian dan Ekaristi ini menunjukkan bahawa bagi St. Bagi Ignatius, perubahan sifat manusia itu sendiri adalah penting. Ketidakbinasaan dan kebangkitan adalah akibat dari penampakan Tuhan dalam daging, kematian dan Kebangkitan-Nya. Ini menjelaskan mengapa St. Ignatius memberontak terhadap Docetes dengan tenaga sedemikian. Jika Kristus mempunyai daging hantu, menderita hantu dan dibangkitkan, maka tidak ada sebab untuk mengharapkan kebangkitan kita: ia mestilah hantu yang sama dan penipuan diri orang percaya seperti daging Kristus. Dan dalam kes ini, syahid untuk Kristus tidak masuk akal: syahid kehilangan nyawanya tanpa harapan untuk kembali kepadanya. Sebaliknya, kesyahidan para rasul dan orang percaya secara umum membuktikan iman mereka dalam realiti kebangkitan mereka sendiri dan dalam realiti asasnya - penderitaan dan kematian Kristus. Di sisi negatif, Pendamaian adalah pemusnahan kuasa Iblis dan pembebasan orang percaya daripadanya.
Kelahiran dan kematian Kristus St. Ignatius menyebutnya sebagai misteri yang mulia. Dia memanggil Kristus "Firman yang datang dari diam."

Ini menunjukkan bahawa wahyu dalam Kristus telah didahului oleh satu tempoh apabila rancangan keselamatan untuk manusia tersembunyi dalam fikiran Tuhan, "dalam keheningan Tuhan." Rancangan ini disembunyikan daripada putera dunia ini, sama seperti rancangan ketenteraan disembunyikan oleh seorang komander daripada musuh untuk mengejutkannya dan menangkapnya tidak bersedia. Akhirnya, rancangan ini menjadi jelas kepada semua orang apabila Tuhan memusnahkan kerajaan iblis melalui penampilan-Nya dalam daging. Selepas itu, daripada konsep misteri ini, teori godaan demiurge (Marcion) atau Syaitan (Origen) berkembang.

Dengan. Doktrin tentang Gereja dan Uskup. Mengingat para bidaah - Judaizers dan Docetes, yang melanggar kesatuan gereja dan mendirikan mezbah sendiri yang berasingan untuk diri mereka sendiri - St. Ignatius dalam surat-suratnya menyampaikan kepada Jemaat-jemaat dengan anjuran untuk bersatu. Cara memelihara kesatuan gereja ialah kesatuan umat beriman dengan uskup. Dia menggesa orang percaya untuk tidak melakukan apa-apa yang berkaitan dengan Gereja tanpa persetujuan uskup. Ia tidak dibenarkan untuk membaptis atau meraikan perjamuan cinta tanpa seorang uskup. Hanya Ekaristi itu harus dianggap benar, yang dirayakan oleh uskup atau oleh mereka yang dia sendiri menganugerahkannya.

Pengajaran St. Ignatius on the Church and the Bishop berbeza, bagaimanapun, dalam beberapa ciri daripada ajaran mengenai subjek yang sama oleh St. Irenaeus dan Cyprian.

• Di St. Ignatius, kita mula-mula menemui istilah "Gereja Katolik," tetapi baginya ia bermakna sesuatu yang sama sekali berbeza daripada apa yang dimaksudkan kemudian. Kemudian, Gereja Katolik bermaksud kesatuan tersusun dari Gereja-Gereja tempatan atau swasta, yang diketuai oleh sebuah majlis uskup Gereja-gereja persendirian. Kepentingan uskup tidak terhad kepada pandangannya sahaja, tetapi sebahagiannya diperluaskan kepada Gereja-gereja lain. St Ignatius tidak mengatakan apa-apa tentang kesatuan Gereja-gereja persendirian. Setiap Gereja individu baginya adalah keseluruhan yang lengkap sepenuhnya, menjalani kehidupan yang bebas. Dan oleh Gereja Katolik yang dia maksudkan bukan kesatuan Gereja tempatan, tetapi Gereja Syurgawi. Uskup Gereja sejagat ialah Tuhan, para penatuanya adalah para rasul, ahlinya semua orang percaya dari orang Yahudi dan pagan. Komuniti gereja individu mestilah cerminan sempurna Gereja sejagat. Dalam diri uskupnya, ia mempunyai wakil Uskup Gereja sejagat - Tuhan, dalam diri para imam - wakil para rasul. Gereja di bumi berselerak dan tidak terikat oleh organisasi yang sama. Orang percaya akan bersatu hanya dalam Kerajaan Syurga 2.
• Kubu kuat perpaduan gereja St. Ignatius melihat perpaduan orang percaya dengan uskup mereka, kerana kemungkinan seluruh komuniti gereja yang diketuai oleh uskupnya menyeleweng ke dalam ajaran sesat masih di luar ufuk sejarahnya: dia hanya bermaksud perselisihan faham dalam satu komuniti gereja. Apabila pengalaman menunjukkan bahawa adalah mungkin bagi seluruh komuniti gereja individu untuk jatuh ke dalam ajaran sesat, maka doktrin pihak berkuasa tertinggi telah didedahkan - majlis para uskup.
• Ciri kedua yang membezakan pengajaran St. Ignatius tentang uskup dari idea-idea yang dinyatakan dalam monumen yang sangat awal dan kemudiannya dibangunkan oleh St. Irenaeus dan Cyprian dalam teori dogmatik adalah ketiadaan idea penggantian apostolik uskup 3. Menurut ajaran penulis kemudiannya, Kristus melantik para rasul, para rasul melantik uskup, memindahkan kepada mereka hak mereka untuk mengajar dan mentadbir Gereja, mereka yang terakhir memindahkan kuasa mereka kepada pengganti mereka, dsb. St Ignatius tidak membandingkan uskup dengan rasul, tetapi selalu membuat persamaan antara uskup dan Tuhan, tetapi dia selalu membandingkan para penatua dengan para rasul. Dia juga tidak mengatakan apa-apa tentang pemindahan kuasa keuskupan berturut-turut.

Nota

1 Kesusasteraan gereja kuno boleh dibahagikan kepada dua zaman. Sempadan adalah pemberhentian penganiayaan dan pengisytiharan agama Kristian sebagai sebuah negara

agama - fakta yang mempunyai akibat yang tidak terkira dalam kehidupan Gereja. Yang pertama boleh dipanggil zaman Kristian kuno, yang kedua - patristic in

dalam erti kata tersendiri.

2. Perlu diingatkan bahawa pendapat itu nampaknya Ignatius memahami Gereja Syurgawi oleh Gereja Katolik; penulis menyatakannya di bawah pengaruh pendapat ulama Protestan. Protestan memahami Gereja Katolik sebagai Gereja Syurgawi, yang mempunyai Uskup yang tidak kelihatan - Tuhan, dan penatua - para rasul. Patroli Ortodoks mempunyai pendapat yang berbeza. Sebagai contoh, dalam perjalanan rondaan oleh S. L. Epifanovich ("Kursus kuliah yang diberikan kepada pelajar Akademi Teologi Kyiv pada tahun akademik 1910/11." Typescript. Bibl. MDA. P. 69–70) dikatakan bahawa schmch . Ignatius, memanggil Gereja "katolik," dengan itu menunjukkan hubungan bersama Gereja-gereja tempatan. Sesungguhnya, "di mana ada uskup, pasti ada umat, dan di mana Yesus Kristus berada, di situ ada Gereja Katolik" (Smyrna, 8) mengajar St. Ignatius. Oleh itu, S. L. Epifanovich menyatakan: "Gereja Katolik St. Ignatius lebih difahami sebagai koleksi Gereja tempatan" (Cit. cit.). - Ed.

3. Kekurangan kenyataan daripada St. S. L. Epifanovich menghubungkan Ignatius pada penggantian apostolik hierarki dan pada bentuk penempatan pada darjah keramat dengan fakta bahawa tidak ada sebab untuk ini sama ada dalam kesilapan docetic pada zamannya, atau dalam idea perpaduan gereja (Cit . Idea hierarki yang ditetapkan secara ilahi di St. Ignatius sememangnya begitu. "Apabila anda mematuhi uskup sebagai Yesus Kristus, maka anda hidup bukan mengikut adat manusia, tetapi mengikut imej Yesus Kristus" (Epistle to the Trallians // Writings of the Apostolic Men / Diterjemahkan oleh Archpriest P. Preobrazhensky. St. Petersburg, 1895. P. 286). “Setiap orang, hormatilah diakon sebagai perintah Yesus Kristus, dan uskup sebagai Anak Allah Bapa, dan para penatua sebagai jemaah Allah, sebagai tuan rumah para rasul, tidak ada Gereja” (Ibid. ). Roh Kudus mengumumkan hal ini kepadanya (Epistle to the Philippians. Ibid., ms. 299). Daripada pernyataan hierarki yang ditetapkan ilahi ia mengikuti bahawa sschmch. Ignatius mengiktiraf penggantian kerasulannya. - Ed.

© Hak cipta terpelihara

Dalam sains teologi, I.V Popov terkenal dengan penyelidikannya yang serius dalam bidang teologi dan patroli. Antara yang paling penting ialah tesis sarjananya "The Natural Moral Law" (1897), sejumlah karya patroli yang dikhaskan untuk teologi bapa suci: "The Religious Ideal of St. Athanasius of Alexandria" (1903), "Tertullian. " (1893), "The Mystical justification of asceticism in the works of St. Macarius of Egypt" (1905), "St. John Chrysostom and his enemies" (1908), serta disertasi kedoktoran "The Personality and Teaching of Blessed Augustine" (1916), artikel dalam Ensiklopedia Teologi Ortodoks - tentang St. Gregory the Theologian, St. Gregory dari Nyssa, St. Dionysius the Areopagite, St. Basil the Great dan St. Dionysius dari Alexandria. Dia juga mengarang beberapa karya mengenai pelbagai topik (kira-kira lima puluh jumlahnya, tidak mengira jumlah ulasan dan ulasan yang besar, beberapa daripadanya adalah kajian bebas). Saintis moden terkenal Profesor Archimandrite. Cyprian (Kern) menulis bahawa dalam diri I.V. Popov, Akademi Moscow melihat seorang saintis-patrologi yang sebenar dalam pengertian Eropah. "Nota kuliah ringkasnya, artikel dalam Buletin Teologi dan karya besar tentang St. Augustine adalah di luar segala pujian" (Cyprian (Kern), Archimandrite Patrology. Vol. 1. Paris - M., 1996).

Kursus kuliah rondaan, yang merupakan hasil penyelidikan dan pengajaran bertahun-tahun, sudah pasti menarik minat pelajar. Ini dibuktikan dengan beberapa pengeluaran semula nota untuk kegunaan dalaman oleh pelajar Akademi (pada tahun 1908, 1912 dan 1916).

Perlu diingatkan bahawa nota kuliah yang diterbitkan pada masa ini hanyalah panduan untuk kursus rondaan dan tidak mencerminkan keseluruhan jumlah bahan saintifik yang digunakan oleh I.V. Sebagai tambahan kepada syarahan, I.V. Popov juga menjalankan kelas praktikal, yang terdiri, pertama, membiasakan pelajar dengan edisi kumulatif teks patristik yang paling penting dan prinsip-prinsip penyelidikan manuskrip yang membentuk asas penerbitan moden; kedua, untuk membiasakan mereka dengan penyelidikan terbaik tentang patrolologi, terutamanya dengan kursus dan penerbitan rujukan yang bersifat bibliografi; ketiga, dalam membaca dan menafsirkan petikan yang paling sukar dari karya penulis gereja tersebut, maklumat mengenainya dilaporkan pada kuliah teori (Laporan Akademi Teologi Imperial Moscow untuk 1913/14 // Buletin Teologi. 1914, Okt., Nov. Hlm. 43). Ketiadaan bahagian pengenalan dalam ringkasan dijelaskan oleh fakta bahawa di MDA Jabatan Patrologi ke-2 diketuai oleh Hieromonk Panteleimon (Uspensky), yang menyampaikan dalam kuliahnya maklumat tentang kepentingan dan kepentingan sains patroli, tentang persamaan. dan perbezaan antara kesusasteraan sekular dan patristik, tentang subjek patrolologi, matlamat, kaedah dan hala tujunya, tentang perjalanan umum perkembangan pemikiran patristik sehingga dan termasuk pertikaian Kristologi (Ibid. ms 54).

Ringkasan ini juga tidak mempunyai bahagian sejarah yang kritikal, yang biasanya mengandungi perbincangan tentang keaslian dan asal usul karya pengarang Kristian.

Pemikiran bapa suci, oleh itu, sepanjang sejarah perkembangannya muncul dalam bentuk satu aliran Tradisi Gereja, dijelaskan dalam pertikaian teologi yang sukar. I. V. Popov cuba mendekati karya patristik secara objektif, tanpa menyatakan suka atau tidak suka peribadi. Dalam perjalanan kuliah, profesor tidak meneliti karya semua bapa dan penulis gereja, nampaknya mengorbankan kesempurnaan ulasan demi kesatuan dan kedalamannya. Walau bagaimanapun, nota kuliah I.V Popov masih menjadi alat bantu mengajar yang berharga untuk kursus rondaan yang diajar di sekolah-sekolah teologi, yang merupakan sebab penerbitannya. Pembaca harus ingat bahawa kadang-kadang penghakiman I.V Popov tidak sepenuhnya bertepatan dengan pandangan sains teologi moden (lihat, sebagai contoh, bab St. Augustine).

Penerbit tidak menetapkan untuk memberikan ulasan dalam semua kes. ini akan meningkatkan keseluruhan teks dengan ketara dan menyukarkan untuk memahami penyelidikan pengarang. Oleh itu, nota editorial dalam edisi ini adalah minimum.