Bapa Nikolai Sakharov. Archimandrite Sophrony (Sakharov)

Hieromonk Nikolai (Sakharov)

Konsep kenosis dalam pemikiran teologi Archimandrite Sophrony (Sakharov)

Menurut Injil Yohanes, Kristus, sebelum menyerahkan dirinya kepada penderitaan dan kematian yang memberi hidup, berkata: “Tidak ada kasih yang lebih besar daripada kasih seorang yang memberikan nyawanya untuk sahabat-sahabatnya” (Yohanes 15:13). Kata-kata ini mencirikan ungkapan cinta Ilahi dalam dunia ciptaan dan dengan itu menggambarkan cinta yang sempurna, yang pada dasarnya mengandaikan pengorbanan yang muktamad. Inilah kasih yang “tidak mencari miliknya sendiri” (1 Kor. 13:5). Sejak zaman Rasul Paulus, dalam kerygma Kristian Kristus telah dilaporkan sebagai contoh tertinggi kasih pengorbanan: “Hendaklah fikiran ini ada di dalam kamu seperti dalam Kristus Yesus: Ia, yang menurut gambar Allah, tidak menganggap ia merompak untuk sama dengan Tuhan; tetapi dia mengosongkan dirinya sendiri (Greek έαυτόν έκένοσεν - lit.: “mengosongkan dirinya”), mengambil rupa seorang hamba, menjadi serupa dengan manusia dan menjadi rupa seperti manusia; Dia merendahkan diri dan menjadi taat sampai mati, bahkan kematian di kayu salib” (Flp. 2:5–8). drama ini kenosis(mengosongkan diri, keletihan diri) Kristus, yang dinyatakan dalam kata-kata Paulus, diwakili sepenuhnya dalam seluruh tradisi Ortodoks Timur - dalam penulisan patristik secara umum dan dalam teks liturgi khususnya. Walau bagaimanapun, bagi Bapa Sophrony, topik ini menjadi tumpuan utama dalam refleksi teologinya. Konsep kenosis menjadi kategori yang menentukan untuk keseluruhan teologinya dan, pertama sekali, untuk doktrin personanya. Oleh itu, ia sangat menstrukturkan visinya tentang kehidupan pertapa dan, akhirnya, kesempurnaan Kristian. Sepanjang pembentukan teologinya, Bapa Sophrony dengan teliti mempertimbangkan pelbagai bidang idea kenotik yang dikaitkan dengan Kristologi, triadologi dan antropologi. Seterusnya, dia memformalkan mereka menjadi satu ajaran, di mana Kristus dalam kenosis-Nya bertindak sebagai model tertinggi. Pemusatan konsep kenosis dalam pemikiran Bapa Sophronius akan menjadi lebih jelas jika kita membandingkan sikap "kenotik"nya dengan pemahaman "pleromatik" tentang kerohanian Timur oleh beberapa pengarang Ortodoks moden, yang membina teologi mereka di sekitar idea tentang "pemenuhan" dan "kepenuhan."

Dalam kerangka pelbagai tafsiran petikan ini, Bapa Sophrony mengenal pasti dua arah pemikiran utama: kenosis ilahi-manusia sementara Kristus dalam kehidupan duniawi-Nya dan kenosis intra-Triniti kekal yang didedahkan melalui Logos.

Kenosis Kristus

Kenosis dalam Penjelmaan

Pendekatan Bapa Sophrony terhadap kenosis duniawi Kristus bergantung pada pemahaman tradisional bahawa Inkarnasi itu sendiri adalah kenosis ontologikal. Logos ilahi yang tidak dicipta memasuki dunia ciptaan manusia, merasakan cara kewujudan "rendah". Bapa Sophronius sering merujuk kepada Phil. 2:6–7 dan berbicara tentang Tuhan “menguduskan diri-Nya,” “mengambil ke atas kita rupa hamba,” dan “merendahkan diri-Nya sampai mati di kayu salib.” Logos dalam Ketuhanan-Nya "turun dari syurga ke Bumi dan lebih jauh ke neraka." Bapa Sophronius juga menyatakan bahawa Logos dalam Penjelmaan tidak menyedari Ketuhanan-Nya sendiri, tetapi sentiasa bertindak atas nama Bapa dan dengan kuasa Bapa atau Roh Kudus. Kristus mengelakkan sebarang tindakan yang mempunyai sifat pendewaan diri. Oleh itu, Bapa Sophrony menekankan dalam Kitab Suci peranan Roh Kudus dalam pembuahan (Lukas 1:35) dan pembaptisan Kristus (Matius 3:15). Dia menyatakan bahawa Tuhanlah yang membangkitkan Yesus (1 Pet. 1:21) dan bersaksi tentang Dia (Yohanes 5:31–32). Prinsip yang sama dicerminkan dalam formula liturgi epiklesis, iaitu, seruan Roh Kudus, dari mana kita dapat menyimpulkan bahawa pentahbisan roti dan wain dilakukan bukan oleh Kristus sendiri melalui firman yang dilembagakan, tetapi oleh Bapa oleh kuasa Roh Kudus. Penolakan Kristus yang konsisten terhadap pendewaan diri memungkinkan untuk memahami mengapa Dia lebih suka menerapkan kepada diri-Nya perkataan “Anak Manusia” daripada “Anak Tuhan”: “Dari konteks Injil jelas kelihatan bahawa Kristus tidak menggunakan ungkapan ini secara eksklusif sebagai nama-Nya sendiri, tetapi sebagai kata nama umum yang boleh digunakan untuk semua orang." Oleh itu, kenosis Logos terletak pada "konvergensi ontologikal-Nya dalam Penjelmaan" dan "kesesuaian" dinamik sukarela dengan imej kewujudan manusia.
Bapa Sophrony juga menekankan kenosis Kristus sebagai seorang manusia (rujuk 1 Tim. 2:5) sepanjang kehidupan duniawi-Nya: “Seluruh kehidupan-Nya bersama kita tidak lebih daripada siksaan yang berterusan. Golgota hanyalah aksi terakhir di mana segala-galanya bersatu, seolah-olah berada di klimaks." Bapa Sophrony membuat percubaan untuk menembusi dunia dalaman Kristus. Oleh itu, dia beralih kepada analisis rohani tentang peristiwa penting dalam kehidupan manusia Kristus - terutamanya godaan, Getsemani dan Golgota - dari segi kenosis.

Kenosis kekal

Aspek kekal kenosis Kristus difahami dalam konteks cinta intra-trinitarian kenotik. Bapa Sophrony menyatakan bahawa sebelum Kristus melakukan kenosis duniawinya, "ini telah pun dilaksanakan di syurga menurut Ketuhanan dalam hubungannya dengan Bapa." Oleh itu, kenosis duniawi adalah manifestasi dari kenosis syurgawi: “Melalui Dia [Kristus] kita telah diberikan wahyu tentang sifat Kasih Tuhan. Kesempurnaan terletak pada hakikat bahawa cinta ini dengan rendah hati, iaitu, tanpa simpanan, memberikan dirinya sendiri. Bapa mencurahkan diri-Nya sepenuhnya dalam kelahiran Anak. Tetapi Anak juga mengembalikan segala sesuatu kepada Bapa.”

Beralih kepada tafsiran "curahan" kenotik, Bapa Sophrony memahaminya sebagai Bapa memberikan diri-Nya kepada Anak dalam kepenuhan kewujudan-Nya yang tidak diciptakan. “Jadi Putera adalah setara dengan Bapa dalam kepenuhan mutlak Wujud Ilahi.” Pemikiran Bapa Sophrony tentang "penerimaan" hipostatik oleh satu hipostasis hipostasis atau hipostasis lain memungkinkan untuk menjelaskan maksud petikan Injil yang menunjukkan kesatuan Bapa dan Anak. Kenosis mutlak Kristus ini - penyerahan diri-Nya sepenuhnya kepada Bapa - telah dimanifestasikan dengan cara yang istimewa dalam Inkarnasi, di Getsemani dan di Golgota. Pemberian diri melibatkan kedua-dua aspek keberadaan Kristus - Keilahian-Nya dan kemanusiaan-Nya: “Putra, dalam kepenuhan sempurna yang sama dari kasih yang melelahkan diri, menyerahkan diri-Nya kepada Bapa baik dalam Keilahian-Nya dan dalam kemanusiaan-Nya.”
Oleh itu, peristiwa Getsemani dan Golgota ​​melibatkan kedua-dua Ketuhanan dan kemanusiaan Kristus: "Pada "hari itu" Dia bergerak dengan tegas untuk mencapai prestasi keletihan diri sebagai seorang lelaki" - di sini "dan" bermaksud "sebagai tambahan kepada Logos kenosis kekal Ilahi." Kenosis manusia bergabung dengan Ilahi, menjadikan yang terakhir nyata.

Akibat penting untuk teologi pertapaan Bapa Sophrony mengikuti dari kedudukan ini. Bentuk kenosis ilahi dan manusia bertepatan bukan sahaja dalam peribadi Kristus. Melalui penyertaan dalam kenosis Logos, manusia memperoleh semula keupayaannya untuk cinta seperti dewa kenotik. Kenosis Tuhan-manusia dalam semua aspeknya mendedahkan sambungan utama untuk pemahaman kita tentang teologi Bapa Sophronius - hubungan antara kenosis dan pendewaan. Kenosis Kristus yang sempurna diubah menjadi pendewaan yang sama sempurna sifat kita.

Pemikiran Rusia tentang kenosis Kristus

Tema kenosis dalam Kristologi muncul di hadapan pada abad ke-18 dan ke-19 sebagai percubaan untuk mendamaikan kenyataan Ortodoks doktrin dengan imej baru Yesus yang dicadangkan oleh sekolah kritikal sejarah Barat. Renungan Barat mengenai topik ini secara beransur-ansur menembusi adegan Rusia. Dimensi kenotik dalam Kristologi Rusia telah dibangunkan secara terperinci pada abad ke-19 dalam persekitaran yang biasanya ditetapkan sebagai "tradisi gereja." Ciri ciri teologi ini
perkembangannya, di satu pihak, asas alkitabiah dan liturginya yang kuat dengan nada monastik yang kuat dan, sebaliknya, kebimbangan pastoral yang bermaksud bahawa setiap idea dinilai berdasarkan aplikasi praktikalnya dalam bidang monastik dan awam. takwa.

Kenotisme adalah ciri umum Kristian Rusia pada masa itu. Menurut N. Gorodetsky, Kristus yang kenotik "adalah teras pemikiran setiap orang Rusia." Bulgakov mencatatkan kewujudan cara Rusia semata-mata tafsiran artistik imej Kristus, yang merupakan ciri-ciri penulis yang jauh dari satu sama lain dalam semangat seperti Turgenev dan Dostoevsky. Garis pemisah antara kesusasteraan Rusia dan falsafah agama sering kabur. Kesusasteraan memberi makan falsafah dengan imejnya, yang kemudiannya disepadukan ke dalam idea falsafah sehinggakan Berdyaev mengisytiharkan bahawa falsafah agama Rusia sebenarnya sedang mengembangkan tema yang dibangkitkan oleh kesusasteraan Rusia. Oleh itu, Kristus kenotik kesusasteraan Rusia menjadi tema teologi. Khususnya, kecenderungan kenotik menampakkan diri dalam bidang cita-cita moral yang dicipta oleh kesusasteraan Rusia. Bapa Sophrony mengetahui kesusasteraan Rusia pada abad ke-19 dengan baik. Ini dibuktikan dengan rujukan kepada penyair dan penulis Rusia dalam karyanya. Dari kesusasteraan Rusia, idea-idea kenotik menembusi fikiran ahli falsafah dan ahli teologi Rusia, mengisinya dan mula semakin digunakan dalam bidang pastoral.

Sememangnya, perhatian teologi kepada kenosis Kristus menimbulkan masalah kenosis sebagai sifat kekal Triniti. Oleh itu, dalam "tradisi gereja" Rusia, Filaret dari Moscow menafsirkan Salib sebagai "gambar duniawi" dan "bayangan Salib cinta syurga." Menganalisis konsep Filaret tentang bentuk cinta intra-triniti, R. Williams menulis: "Mungkin Filaret mencadangkan bahawa cinta Tuhan, seseorang mungkin berkata, benar-benar kenotik bukan sahaja mengenai ekonomi keselamatan; bahwa kasih Allah kepada dunia, yang dinyatakan dalam penderitaan Kristus, dalam tabiatnya sama dengan kasih bersama Bapa, Anak dan Roh dalam Ketuhanan.” Filaret menyatakan watak cinta Ilahi yang "benar-benar kenotik" ini dalam formula terkenalnya: "Kasih Bapa adalah menyalibkan. Kasih Anak disalibkan. Kasih Roh adalah kemenangan melalui kuasa salib. Jadi Allah sayangkan dunia!» .

Oleh itu, cinta kenotik difahami sebagai sifat Ilahi yang melaluinya Ilahi diiktiraf. Filaret mengulas tentang Matt. 27:40 (Kristus telah dijemput untuk “turun dari Salib”): “Dengan demikian Anak Tuhan akan menyatakan diri-Nya, bahawa Dia tidak akan turun dari kayu Salib sehingga Dia melelahkan diri-Nya sepenuhnya dalam keinginan yang kuat untuk mengasihi-Nya. Bapa.”

Walau bagaimanapun, bagi Philaret cinta dalam Triniti ini masih "ekonomi" sehinggakan dunia dibentangkan sebagai causatum dan satu cara untuk menunjukkan cinta ini. Dalam salah satu perenggan di mana Philaret menerangkan formula cinta Ilahi yang disebutkan, dunia digambarkan sebagai bahagian yang diperlukan: “Tetapi jika Bapa Syurgawi, kerana cinta kepada dunia, mengkhianati Putera Tunggal-Nya; kemudian Anak itu, karena mengasihi dunia, mengkhianati diri-Nya: dan sebagaimana kasih menyalibkan, demikian juga kasih itu disalibkan.”

Seperti yang kita perhatikan, idea Philaret tercermin dalam pemikiran Bapa Sophrony. Oleh itu, menurut Bapa Sophronius, Yohanes (Yohanes 3:16) menghubungkan cinta kenotik mutlak dalam Tritunggal dengan cinta kenotik Ilahi ekonomi untuk dunia: “Dalam Dewan Tritunggal yang kekal, cara penebusan manusia yang telah jatuh itu [i.e. e. penjelmaan kenotik] adalah kesimpulan yang telah diketepikan. Bukankah ini keletihan diri Bapa, Yang “begitu mengasihi dunia ini sehingga Ia telah mengaruniakan Anak-Nya yang tunggal, supaya setiap orang yang percaya kepada-Nya tidak binasa, melainkan beroleh hidup yang kekal” (Yohanes 3:16) di pangkuan Tuhan Yang Maha Esa? sebenarnya"(Yohanes 17:4), yang telah dipercayakan kepada Yesus."

Bapa Sergius Bulgakov mengenai kenosis

Pada abad ke-20, Sergius Bulgakov - ahli teologi tipikal kenosis - memberikan kecenderungan kenotik Rusia asas dogmatik yang kukuh, secara sintetik menggabungkan mereka, khususnya, dengan idea ahli kenotik Jerman, terutamanya Schelling. Yang terakhir ini menonjol kerana kosmogoninya tentang hubungan kenotik antara Tuhan dan ciptaan-Nya. Penciptaan difahami oleh Schelling bukan sahaja sebagai "wahyu" Tuhan, tetapi juga sebagai kesedaran dan keperibadian-Nya. Bulgakov menyepadukan tema Schelling ke dalam struktur doktrinnya Sophia, yang dicipta sebagai percubaan untuk mencari penyelesaian kepada masalah hubungan antara Pencipta dan ciptaan-Nya. Dalam konteks skema Sophian inilah Bulgakov tanpa syarat menggunakan konsep itu mutlak kenosis kepada Tritunggal dan Kristus.

Melalui Bulgakovlah Bapa Sophrony pada tahun 1920 di Paris berkenalan dengan idea-idea kenotik dalam agama Kristian. Idea Bulgakov menjadi matriks teologi untuk penyepaduan lanjut tema kenotik ke dalam teologi pertapaan Bapa Sophrony.

Bulgakov mengenal pasti tahap yang berbeza dalam kenosis Tuhan. Kenosis mewakili prinsip pertama kewujudan trinitarian: ia membentuk kewujudan setiap Hipostasis. Bulgakov cuba mendapatkan akibat kenotik dari konsep kebapaan Bapa dan keanak-anakkan Anak: "Jika di pihak Bapa, penolakan diri dilakukan dalam kelahiran Anak, maka Anak sepenuhnya mengosongkan Diri-Nya, menerima keadaan "pasif" dari Dia yang dilahirkan."
Kenosis Bapa berhubung dengan Anak dinyatakan dalam fakta kelahiran kekal Anak daripada Bapa. Mengembangkan idea ini, Bulgakov menulis tentang "mengosongkan diri," melalui mana Bapa menyedari Diri-Nya dalam Anak, dan yang juga mewakili "kesedaran"-Nya. Bulgakov mentakrifkan "mengosongkan diri" ini sebagai "memberi Diri Sendiri dan Orang Lain, ekstasi pengorbanan cinta yang membara dan cemburu untuk Yang Lain." Anak mencerminkan pengosongan diri Bapa dan mengosongkan diri-Nya demi Bapa: “...Jika Bapa ingin memiliki diri-Nya di dalam Anak, maka Anak itu tidak mahu memiliki diri-Nya bagi diri-Nya sendiri, [Dia mahu ] untuk mengorbankan kepentingan peribadi-Nya kepada Bapa dan, sebagai Firman, Dia, seolah-olah, kerana Diri-Nya menjadi mati rasa, menjadikan diri-Nya Firman Bapa.” Pada tahap hubungan intrahypostatik dalam Trinity, Bulgakov merumuskan kedudukan awal: keletihan diri termasuk penderitaan. Dia cuba mendamaikan unsur penderitaan ini dengan kenikmatan kewujudan Ilahi. Penderitaan bukan sahaja tidak bercanggah dengan semua kebahagiaan dalam cara Ilahi, tetapi juga dikenal pasti dengannya dalam kegembiraan cinta yang berkorban yang membawa penderitaan dan kebahagiaan ke dalam perpaduan.

Menurut Bulgakov, dimensi kenotik dalam Ilahi semestinya mempengaruhi pemahaman tentang hubungan antara Pencipta dan penciptaan. Bulgakov memandang penciptaan sebagai tindakan kenotik Tuhan. Kenosis Ilahi terdiri dalam pengurangan diri dari kemutlakan Ilahi kerana perhubungan dengan penciptaan: "Tuhan Mutlak, yang tidak berkaitan dengan sesuatu selain Dia, menjadi korelatif mutlak." Setiap Hipostasis berkongsi kenosis Ilahi berhubung dengan kosmos yang dicipta. Kenosis Bapa terdiri daripada keheningan-ketiadaan-Nya dalam penciptaan: Dia menyatakan diri-Nya hanya dalam Sophia Ilahi - pasangan Anak dan Roh - serta dalam Sophia yang diciptakan.

Kenosis Roh dalam penciptaan “terdiri bukan sahaja dalam membayangi penciptaan secara umum, tetapi juga dalam penerimaan langkah-langkah makhluk ini, penerimaannya yang sukar kepada wahyu Roh." Ketidaksempurnaan persepsi ini dan juga penentangan terhadapnya tidak memaksa Roh untuk meninggalkan ciptaan dalam keadaan yang tidak penting. Roh tinggal di dalam penciptaan, mengekalkan kewujudannya. Kenosis menampakkan diri dalam penderitaan lama Roh. Di tempat lain, Bulgakov melihat kenosis Roh dalam fakta bahawa Roh, sebagai kepenuhan dan kedalaman Ilahi, memasuki proses menjadi dalam penyataan diri-Nya dalam ciptaan Sophia. Dari sudut pandangan Bulgakov, ketidaklengkapan penciptaan hanya menentukan keinginan untuk kesempurnaan yang dimaksudkan. Akibatnya, kenosis Roh bermakna Dia yang tidak terukur menghadkan dirinya untuk mengukur.

Kenosis Bapa dan Roh selanjutnya direalisasikan, menurut Bulgakov, dalam penyertaan Mereka dalam kenosis duniawi Kristus. Oleh itu, dia menyebut penyaliban bersama Bapa bersama dengan Anak. Kenotisme Trinitarian dan Kristologi Bulgakov mewarnai pemahamannya tentang Penjelmaan.
Bulgakov percaya bahawa memberi tumpuan kepada kenotikisme dalam Kristologi boleh memperbaharui teologi Ortodoks, sama seperti tema kenosis membawa kehidupan baharu kepada teologi Protestan. Dalam Kristologinya, Bulgakov, bersama-sama dengan idea-idea tradisional "kenosis dalam Penjelmaan," meneliti melalui prisma kenosis pelbagai kebolehan Kristus: Pengetahuan, intelek, kehendak-Nya. Malah pengebumian dan pemuliaan Kristus dibina ke dalam kerangka persepsi kenotik, serta kewujudan-Nya dalam kekekalan selepas Paskah.

Bulgakov percaya bahawa definisi Chalcedonia itu sendiri mengandaikan pemahaman kenotik tentang sifat Ilahi dalam Kristus. Keterkaitan antara sifat manusia dan Ilahi dalam Kristus hanya mungkin dengan syarat pengiktirafan terhadap kehinaan diri kenotik terhadap Ilahi dan pendewaan manusia. Seperti yang ditunjukkan oleh Bulgakov, "Tuhan menyatakan diri-Nya dengan cara manusia ilahi." Bukan Ketuhanan Kristus yang mengalami kemerosotan, tetapi morfh (gambar kewujudan Ilahi) berkurangan dengan sendirinya—Tuhan mengetepikan kemuliaan Ilahi dan masuk ke dalam kategori temporal. Kristus, walaupun memiliki Ketuhanan, tidak menggunakannya sepenuhnya: bahkan catatan mukjizat dalam pelayanan Kristus ditandai dengan sekatan kenotik.

Bulgakov percaya bahawa kesedaran Kristus tentang Ketuhanan-Nya berkembang semasa kehidupan duniawi-Nya. Di sini kenosis-Nya terdiri daripada menjalani sepenuhnya proses pembentukan. Oleh itu, Bulgakov menolak tafsiran patristik tentang kes-kes di mana Kristus dikatakan bertindak kadang-kadang sebagai manusia dan kadang-kadang sebagai Tuhan. Menolak tafsiran ini, dia menegaskan bahawa semua contoh ini sepadan dengan keadaan kenotik kesedaran diri Ilahi Kristus. Seperti yang Bulgakov percaya, kenosis mengubah kesedaran diri Ilahi Kristus menjadi tabula rasa. Dia memanggil keadaan ini sebagai kenosis Hipostasis Ilahi. Pemahaman tentang kenosis hipostatik ini memberinya peluang untuk mengaitkan Hipostasis Ilahi dalam keadaan kenotiknya dengan hipostasis manusia. Bagi Bapa Sophrony, idea yang sama tentang kesesuaian ternyata menjadi kunci dalam teologi personanya. Bulgakov menyatakan bahawa proses pembentukan yang dilalui oleh hipostasis ilahi-manusia Kristus adalah serupa dengan proses yang dilalui oleh setiap hipostasis manusia. Ini membolehkan Bulgakov, dan kemudian Bapa Sophrony, untuk menganggap Kristus sebagai model komprehensif utama untuk kehidupan pertapa. Bulgakov percaya bahawa tidak ada subordinasi dalam Trinity - hanya ada hierarki hubungan. Walau bagaimanapun, dalam kenosis Kristus, hubungan-Nya dengan Bapa memperoleh watak subordinat (rujuk Yohanes 14:28), dan dalam Penjelmaan seorang kenotik. pembubaran Anak dalam Bapa.

Kenosis juga berkaitan dengan hubungan Kristus dengan Roh Kudus. Roh menarik diri daripada Kristus di Kalvari (atau, lebih tepat lagi, tidak mendedahkan diri-Nya). Kenosis Roh Kudus berlaku bersama-sama dengan kenosis Kristus, bermula dengan Kelahiran Kristus. Oleh itu, dalam kanak-kanak Yesus karunia Roh Kudus hadir, tetapi tidak dalam keseluruhan kepenuhannya. Dalam pembaptisan-Nya, Kristus hanya menerima sebahagian daripada karunia Roh Kudus. Kemuncak kenosis Roh berlaku semasa Golgota: “Dalam keletihan Kalvari kematian, sandaran yang tidak berubah pada-Nya [pada Putera] Roh Kudus menjadi tidak dapat dilihat, berbeza dengan persepsi [muktamad] yang dimilikinya dalam Transfigurasi.” Golgota oleh itu dilihat sebagai kenosis Roh Kudus dalam tindakan-Nya. Semua ini bermakna bahawa Bulgakov sedang membangunkan doktrin perbezaan antara kenosis Anak dan kenosis Roh. Perbezaan ini difahami oleh beliau sebagai perbezaan antara kenosis hipostasis dalam Anak dan kenosis tindakan dalam Roh. Rab: Sama. Anak Domba Tuhan. Hlm. 345].

Kritikan Vladimir Lossky terhadap idea bapanya Sergius Bulgakov

Bulgakov, nampaknya, mengiktiraf sisi manusia kenosis Kristus, yang dikecualikan oleh Lossky, yang berkata: "Kenosis tidak boleh dikaitkan dengan manusia atau Tuhan-manusia, tetapi hanya kepada Tuhan, yang demi keselamatan kita menerima "syarat kehidupan." dunia", secara sukarela tunduk kepada mereka, "menjadi dalam rupa manusia."

Kedudukan Lossky secara semula jadi mengecualikan sebarang aplikasi antropologi doktrin kenosis kepada kehidupan pertapa. Pada pendapatnya, idea bahawa kenosis adalah integral kepada Triniti yang menyebabkan Bulgakov mengakui bahawa Inkarnasi ditentukan oleh keperluan Ilahi. Dia menjawab kenyataan Bulgakov bahawa "kita mesti menerima kenosis Penjelmaan sebagai Golgota metafizik dari penyaliban diri Logos, yang akibatnya adalah Golgota sejarah." Lossky percaya bahawa konsep Bulgakov tentang "penyaliban diri metafizik" tidak termasuk pengiktirafan sifat bebas pengorbanan di pihak Tuhan untuk keselamatan umat manusia, kerana dalam kerangka konsep ini, Penjelmaan tidak ditentukan oleh matlamat soteriologi, tetapi oleh keperluan dalaman Ilahi. Pada masa yang sama, Lossky mencirikan idea-idea Bulgakov tentang Penjelmaan sebagai "bunuh diri Ilahi," yang mana Tuhan ditarik dalam kewujudan-Nya. Menolak sebarang keperluan ontologikal, Lossky menekankan sifat bebas penebusan yang dicapai oleh Kristus. Lossky juga menuduh Bulgakov mengubah Hipostasis Ilahi Logos menjadi hipostasis manusia, yang kemudiannya "memulihkan" kesedaran diri Ilahinya melalui kemanusiaan.

Kedudukan Bapa Sophrony

Walaupun Bapa Sophrony akan bersetuju dengan Bulgakov mengenai isu prinsip kenotik dalam makhluk Trinitarian, kenotikisme beliau adalah berdasarkan konsep persona, dan bukan pada sebarang kesimpulan deduktif abstrak daripada konsep "kebapaan" dan "keanakkan". Prinsip persona dalam Bapa Sophrony sendiri mengandaikan kenosis yang melampau dalam hubungannya dengan orang lain, kerana kenosis adalah wujud dalam cara menjadi hipostatik, iaitu cinta: “Kami merasakan orang dalam Tuhan sebagai pembawa kepenuhan Wujud mutlak; dan bersama - Orang itu tidak wujud bersendirian. Untuk logik formal, ini adalah penunjuk ketidakcukupan satu Orang, oleh itu - penafian kemutlakan. Tetapi inilah tepatnya Holy Trinity, Tuhan kasih yang sempurna. Cinta yang sempurna tidak hidup tertutup dalam Sendiri, tetapi dalam orang lain, dalam Orang lain. Keseluruhan keseluruhan makhluk adalah milikan yang tidak boleh dipisahkan dari setiap Tiga Hipostase. Tetapi Dia seperti itu - Hipostasis - muncul dalam tindakan cinta yang sempurna, yang dicirikan oleh keletihan lengkap yang sama, merendahkan Diri-Nya."
Walaupun Bapa Sophrony menyokong Bulgakov dalam idea kenosis trinitarian dan dalam memahami Salib sebagai manifestasi duniawinya, dia mengaitkan dunia secara berbeza dengan Pencipta. Bagi Bulgakov, Penjelmaan dan Salib mewakili ungkapan sebenar keperluan Ilahi yang kekal. Mereka akan berlaku walaupun Adam tidak jatuh. Bagi Bapa Sophrony, motivasi untuk Penjelmaan dan Salib secara eksklusif bersifat soteriologi dan hanya datang dari fakta kejatuhan Adam. Dia percaya bahawa kedudukan Bulgakov menyimpang dari tradisi, yang mempertahankan matlamat soteriologi eksklusif Penjelmaan, yang dinyatakan dalam Simbol Nicene: "untuk kita untuk manusia dan untuk keselamatan kita."
Bapa Sophrony berada di pihak Lossky dalam kritikannya terhadap idea Bulgakov tentang "kenosis hipostatik Kristus." Kenosis hipostatik Kristus, menurut Bulgakov, bukanlah usaha percuma, tetapi fakta "semula jadi" ontologi. Dalam Lossky dan Father Sophrony kita dapati bahawa Kristus bebas menjalani kenosis: Dia memiliki kuasa Ilahi berdasarkan Ketuhanan-Nya, tetapi dengan berhati-hati mengelakkan manifestasinya. Inilah yang Bulgakov panggil "kenosis tindakan," mengaitkannya, bagaimanapun, bukan dengan kehendak Kristus, tetapi dengan tindakan Roh Kudus. "Kenosis tindakan" dalam Kristus, seperti yang difahami oleh Bapa Sophrony, mempunyai aplikasi antropologi yang lebih langsung kepada doktrin pendewaan manusia.

Perbandingan ini membolehkan kita mengenal pasti tempat asal-usul idea-idea Bapa Sophrony pada adegan teologi Rusia. Bapa Sophrony lebih prihatin dan sensitif terhadap idea Bulgakov tentang kenosis daripada Lossky. Walau bagaimanapun, walaupun kenotisme Bulgakov mempunyai pengaruh yang signifikan terhadap sistem teologi Bapa Sophrony, dia tidak mentakrifkannya. Idealisme abstrak Bulgakov tetap asing dengan "realisme" mistik-pertapaan Bapa Sophrony.

Silouan of Athos mengenai kenosis

Dimensi antropologi kenosis telah didedahkan dalam pengalaman rohani Silouan. Kepenuhan rahmat dalam penglihatan Silouan tentang Kristus telah didahului oleh kenosis yang begitu mendalam sehingga Bapa Sophronius membentangkannya sebagai analogi kenosis Kristus. Idea penghinaan diri menjadi leitmotif tulisan Silouan dan mendapati ungkapannya yang paling jelas dalam formula: "Jagalah fikiran anda di neraka dan jangan putus asa." Formula ini bermaksud merendahkan diri di hadapan Tuhan menjadi hampir tidak penting dan melihat dirinya layak untuk neraka. Bapa Sophrony memperoleh prinsip umum daripada formula ini: “Apabila kita betul-betul mengutuk diri kita kepada rasa malu yang kekal dan berada dalam penderitaan untuk turun ke bahagian paling bawah, beberapa kuasa dari atas tiba-tiba mengangkat kita ke tahap tertinggi. Apabila kita diliputi oleh perasaan tidak pentingnya kita, terang yang tidak diciptakan mengubah kita dan menjadikan kita seperti anak-anak di rumah Bapa.”

Seperti yang ditunjukkan oleh J.-C. Larchet, kehinaan diri pertapa ini berakar umbi dalam tradisi Timur, terutamanya dalam Pepatah Bapa. Walau bagaimanapun, Silouan pergi lebih jauh daripada pendahulunya dan menyerlahkan hubungan penting antara Kristologi dan teologi ascetic dengan memperkenalkan konsep kerendahan hati seperti Kristus. Penghinaan diri sedemikian dilihat sebagai sifat Ilahi yang dipindahkan ke alam teologi pertapaan. Keletihan diri yang muktamad difahami sebagai penyerahan mutlak diri kepada Tuhan dalam kehendak, tindakan, perkataan - iaitu, dalam setiap manifestasi makhluk seseorang. Walau bagaimanapun, Silouan tidak memiliki sumber konseptual yang tersedia untuk Bapa Sophronius, yang mempunyai peluang yang lebih besar untuk "mewakili" kenosis dengan cara teologi. Idea Bulgakov tentang kenosis Hipostasis Ilahi dan Kristologi kenotiknya memberikan Bapa Sophronius jambatan yang kuat di mana dia menghubungkan kandungan pengalaman pertapa Silouan dengan warisan teologi Timur tradisional.

Kenosis manusia mengikut Father Sophrony

Contoh Kristus

Dalam sistem teologi Bapa Sophrony, dibina berdasarkan prinsip kebolehbandingan antara Tuhan dan manusia, meniru Kristus sebagai model dan menjadi manusia seperti Kristus (seperti Tuhan) muncul sebagai matlamat yang perlu dalam kehidupan Kristian. Untuk menyokong penghakiman ini, Bapa Sophrony sering memetik refleksi rohani, yang menekankan mengikuti Kristus. Lebih-lebih lagi, dalam tafsirannya, kata kerja ikut bermaksud melihat pengalaman ontologi yang sama yang dibuktikan dalam Injil yang dilihat oleh manusia Kristus. Untuk membenarkan pemindahan kedudukan Kristologi ke dalam bidang antropologi pertapa, dia memetik petikan Injil seperti Yohanes. 13:15, Mat. 10:38, Why. 14:4 dan Fil. 2:3. Memetik Dalam. 17:3, Bapa Sophrony menganggap pengetahuan kewujudan hidup tentang pengalaman Kristus Sendiri sebagai matlamat yang diperlukan untuk mencapai pendewaan. "Pengetahuan tentang Kristus" Johannine ini tidak terlalu merujuk kepada "maklumat intelektual" tetapi kepada penyertaan ontologikal dalam pengalaman sedemikian: "Hanya mereka yang mempunyai kehidupan dalaman yang serupa dengan kehidupan duniawi-Nya "mengetahui" Kristus." Jika kehidupan Kristus dilihat melalui prisma kenotik, maka proses pengetahuan ontologi pengalaman-Nya secara semula jadi merangkumi kesakitan kenosis yang sama: "Memahami bahawa bagi saya, daripada "tiada apa-apa" yang dicipta, adalah perlu untuk melalui kesakitan yang berapi-api dalam untuk mengetahui dengan lebih mendalam.” “Seorang yang sedang sakit” (Yes. 53:1-12), saya menerima kesakitan yang kudus ini dengan penuh rasa syukur.” Jika kita mempunyai pengalaman Kristus dalam kemanusiaan-Nya, melalui pengalaman ini Ketuhanan-Nya juga dapat diakses oleh pengetahuan ontologikal kita. Bapa Sophrony menulis: "[Kesakitan ini] memulakan saya ke dalam rahsia kewujudan, bukan sahaja dicipta, tetapi juga tidak dicipta." Seperti yang akan kita lihat kemudian, renungan ini menjelaskan maksud kenosis dalam pendewaan manusia.

Kenosis pertapa dan doktrin Persona

Atas dasar ini, Pastor Sophrony membuat postulat "formula" pertapa yang meletakkan dua jenis pengalaman dalam pergantungan berkadar antara satu sama lain dan terletak, seperti yang dipercayainya, berdasarkan tradisi pertapa Timur: "Kesempurnaan keletihan mendahului kesempurnaan kesempurnaan.” Formula ini mempunyai makna utama untuk pengajaran tentang kehidupan monastik yang diungkapkan oleh Father Sophrony. Dia memanggil formula ini "sakramen Kasih Tuhan." Bapa Sophrony menawarkan formula ini dalam konteks tafsiran penderitaan Kristus, di mana kepenuhan kenosis Kristus mendahului Kebangkitan dan kemuliaan-Nya. Bapa Sophrony memindahkan prinsip yang sama kepada bidang antropologi pertapa. Dalam membenarkan pemindahan ini, dia melihat prinsip yang sama dalam kata-kata Kristus daripada Lukas. 18:14. Formula "semakin dalam, semakin tinggi" menjadi perkara biasa dalam karya-karya Bapa Sophrony yang terkemudian, terutamanya dalam buku "Melihat Tuhan Seadanya." Oleh itu, konsep kenosis dikaitkan dengan idea latitud pengalaman Kristian. Semakin dekat seseorang dalam pendakiannya kepada Tuhan, semakin luas jangkauan makhluknya. Bapa Sophrony menggambarkan prinsip ini dengan pasangan yang bertentangan: di satu pihak, jalinan misteri kegelapan (Matius 8:12), penderitaan, kesakitan, turun ke neraka; di sisi lain - kenaikan ke Syurga, penantian kebangkitan, kebahagiaan syurgawi, perenungan cahaya yang tidak diciptakan, Kerajaan Tuhan, yang harus datang dengan kuasa, kemuliaan abadi, kegembiraan. Dualitas pengalaman Kristian ini mengikuti daripada pengalaman murid-murid Kristus, yang dilihat dalam Transfigurasi-Nya. Tidak seperti Lossky, yang melihat dalam peristiwa Transfigurasi hanya penampilan dewa Kristus dalam tenaga positif-Nya (cahaya yang tidak dicipta), Bapa Sophrony juga menarik perhatian kepada aspek kenotik yang disaksikan oleh murid-murid, iaitu, kepada perbualan dalam akaun Lukas. tentang eksodus kenotik Kristus (έξοδος, Lukas 9:31). Mempertimbangkan peristiwa ini, Bapa Sophrony menulis: “Dalam tempoh yang singkat, kedua-dua Kemuliaan yang tidak terbatas dan turun ke neraka. Dan ini adalah cara untuk orang Kristian» .
Dualitas yang sama dilihat oleh Bapa Sophrony dalam penderitaan Kristus. Bersama-sama dengan kedalaman penderitaan yang melampau di atas Salib, Kristus merenungkan kemenangan yang akan datang: “Adalah satu kesalahan untuk menganggap bahawa penglihatan global-Nya termasuk bukan sahaja “keletihan” yang melampau sehingga turun ke neraka, tetapi juga penglihatan tentang Dia. kemenangan atas maut: Dia melihat banyak orang yang diselamatkan oleh-Nya dalam Terang Kerajaan Bapa."
Idea "memperluaskan kewujudan manusia" mencerminkan pengalaman mistik peribadi Bapa Sophrony. Dia sering menggambarkan realiti ketuhanan sebagai "jurang". Perkataan ini menyampaikan keluasan dan ketakterhinggaan apa yang dialami. Dari konteks yang sama ini dia mentafsirkan konsep Paulus tentang "kepenuhan Kristus" (Ef. 3:19), idea Yohanes tentang "kelimpahan" kehidupan (Yohanes 10:10), dan kata-kata "luas dan panjang dan kedalaman". dan ketinggian" (Ef. 3). :18) . Dalam serpihan ini, Bapa Sophrony melihat petunjuk tentang pelbagai pengalaman Kristian mistik manusia, yang merangkumi kedua-dua keadaan yang sangat negatif (“turun ke neraka”, kenosis) dan positif (penyertaan dalam kebahagiaan ilahi, jangkaan kebangkitan masa depan).
Ajaran pertapa Bapa Sophrony mengandaikan skema yang konsisten mengikut model hasil[έξοδος] Kristus. Pengalaman kenotik Kristus, yang dialami di Getsemani, di Golgota dan dalam penurunan ke dalam neraka, mendahului kemuliaan-Nya. Turun-naik skema ini selanjutnya dirumuskan sebagai prinsip asas gerakan pertapa ke arah kesempurnaan: "Sudah menjadi lumrah bagi kita untuk tertarik kepada Kebaikan Tertinggi, tetapi perarakan kepada-Nya bermula dengan turunnya kita ke alam bawah tanah." Formula pertapa ini mempunyai asal-usulnya dalam pernyataan Kristologi Ef. 4:9–10, di mana rasul Paulus menonjolkan pola yang sama ini turun-naik. Skema ini diterima sebagai model yang harus diikuti oleh manusia: "Dan ini adalah jalan kita selepas kejatuhan." Bapa Sophrony juga menafsirkan skema menurun-menaik, beralih kepada konsep kerendahan hati sebagai lawan kesombongan, yang membolehkan dia menganggap skema Kristologi yang dinamakan sebagai lawan kejatuhan Adam dan membetulkannya: “Melalui kerendahan hati, pendakian kepada Yang Maha Tinggi ; kerana oleh kesombongan kita jatuh ke dalam kegelapan yang amat sangat." Dalam pelbagai bentuk skema ini sering muncul dalam karya Bapa Sophrony.

Dua skema - "menaik-menurun" dan "lebih dalam, lebih tinggi" - memainkan peranan penting dalam pemahaman Bapa Sophrony tentang pendewaan manusia. Dalam konteks doktrin pendewaan, perluasan pengalaman sedemikian memerlukan pemusnahan batasan sebelumnya bagi yang terhingga untuk mencapai yang tak terhingga: “Keunggulan Bapa menjelaskan keperluan untuk berjuang untuk asimilasi lengkap [Imej]-Nya oleh kami, kami berdukacita sampai ke tahap kesakitan yang besar, kerana kami tidak dapat menahan kepenuhan Dia dalam diri kami sendiri. "Kesakitan" [metafizik] ini adalah sesuatu yang berbeza secara kualitatif: "peringkat" yang diperlukan dalam pertumbuhan kita daripada dimensi duniawi kepada dimensi kosmik dan lebih daripada itu: yang kekal."

Liturgi: kenosis dan pleroma

Garis kenotik Bapa Sophronius mempengaruhi pemahamannya tentang doa liturgi. Sekarang mari kita beralih kepada analisis peruntukan-peruntukan yang meletakkan Bapa Sophrony agak jauh dari pengarang Ortodoks moden menyentuh topik Liturgi.

Teologi kontemporari Ekaristi: Bapa Alexander Schmemann

Ahli liturgis Ortodoks yang paling terkenal di sekitar Bapa Sophrony ialah Bapa Cyprian (Kern) dan Bapa Alexander Schmemann. Pendekatan Schmemann ditandai dengan kesedaran yang mendalam tentang "pengelak" dan "Pembaratan" yang telah menjadi ciri sekolah teologi Ortodoks. Oleh itu, dia cuba memulihkan bahagian liturgis Ortodoks Timur melalui fokus yang diperbaharui pada ciri-ciri rohani amalan liturgi.

Pertama, dia mengkritik sekeras-kerasnya "persepsi individu" terhadap Liturgi. Sebaliknya, dia menarik perhatian kepada fakta bahawa "perhimpunan (σύναξις) sentiasa dianggap sebagai tindakan pertama dan asas Ekaristi." Idea keperluan mesyuarat(σύναξις) yang dikaitkan dengan harta gerejawi kedamaian. Dia menegaskan hubungan antara perkataan sobornost dan katedral(kuil), di mana yang terakhir dibentangkan sebagai ungkapan yang boleh dilihat dari bekas.

Kedua, bagi Schmemann, Liturgi mewakili pleroma Pendamaian Kristus dan Kerajaan sudah datang dalam kuasa. Konsep Liturgi ini membawa kepada beberapa pengabaian kedudukan pusat salib dalam penyembahan. Fokus Schmemann pada pemenuhan eskatologi meletakkan Ekaristi dalam perspektif masa depan: ia berlaku dalam era penyiapan, "pada hari kelapan." Sudah tentu, Schmemann menunjuk kepada aspek retrospektif, tetapi dia merujuk terutamanya kepada "permulaan," iaitu, kepada penciptaan dunia, yang dalam tindakan Ekaristi dituhankan dan dikembalikan kepada Tuhan. Liturgi adalah penggenapan eschaton. Bagi Schmemann, janji eskatologi alkitabiah dalam 1 Kor. 15:28: “Tuhan akan menjadi semua dalam semua” digenapi dalam Liturgi. Pemecahan roti liturgi difahami terutamanya sebagai "naik ke takhta Tuhan dan penyertaan dalam perayaan Kerajaan." Sesuai dengan kedudukan eskatologinya, dia memandang tindakan liturgi Gereja sebagai "kegembiraan yang melampaui segala ciptaan yang dilahirkan semula dan diperbaharui." D. Staniloje mencatatkan dalam Schmemann kedudukan tengah kegembiraan ini yang mencerminkan perayaan Paskah: “Sekarang semuanya dipenuhi dengan cahaya - baik di syurga mahupun di bumi.”

Malah unsur-unsur yang sebenarnya retrospektif, seperti ingatan peristiwa sejarah dalam kehidupan Kristus, dianggap oleh Schmemann melalui prisma refleksi eskatologi. Aspek kenotik dari Pendamaian Kristus larut dalam kegembiraan eschaton. Di bahagian itu proskomedia, di mana "Anak Domba dikorbankan," Schmemann melihat "simbol yang sepenuhnya dipenuhi dalam realiti penciptaan baru." Kehidupan Kristus secara umum, atau perjamuan terakhir khususnya, dikaitkan dengan tindakan liturgi bukan dengan ingatan retrospektif, tetapi oleh penyertaan umum masa depan dalam kepenuhan eskatologi. Oleh itu, aspek sejarah Liturgi memudar ke dalam keabadian eskatologi, dan, akibatnya, saat pengudusan Karunia Kudus berisiko kehilangan makna istimewanya: keseluruhan anafora dianggap sebagai satu doa. Schmemann enggan mengaitkan sebarang makna khusus kepada formula rahsia itu, dengan mengatakan bahawa memberi tumpuan kepada perkara ini menyatakan pengaruh skolastikisme Barat. Bagi Schmemann, untuk mewakili epiklesis Ortodoks Timur sebagai formula sakramen bermakna hanya menggantikan satu formula sakramen dengan yang lain. Dia percaya bahawa dalam kes ini prinsip penentuan saat penyucian tetap tidak betul. Liturgi melampaui masa dan dunia.

Nampaknya bagi Schmemann "Tuhan telah menyelamatkan dunia", sehingga tujuan ibadah liturgi adalah untuk memberi keterangan tentang keselamatan ini. Schmemann meringkaskan tugas ini dalam kata-kata berikut: "Semua gerakan liturgi kita adalah pendakian ke altar dan kembali ke "dunia ini" untuk menjadi saksi." Dia bercakap tentang pendakian ini sebagai cara utama untuk memulihkan kesatuan umat manusia, yang menurut pendapatnya, turun dari atas dan yang terputus selepas kejatuhan Adam. Oleh itu, teologi liturgi Schmemann memfokuskan pada pemulihan, pemenuhan, dan kepenuhan kehidupan. Menjadi sedemikian, ia ternyata tidak mempunyai sebarang unsur kenotik.

Tidak seperti Schmemann, yang menekankan kesungguhan Ekaristi yang menggembirakan, Bapa Sophrony memulihkan sisi kenotik dalam persepsi doa liturgi, yang dicirikan oleh kesedaran tentang pengalaman "negatif" penderitaan dan kesakitan rohani. Liturgi dilihat melalui prisma kenotik Kristologinya dan pemahaman tentang doa, yang dibentuk oleh pengalaman pertapaannya sendiri.

Sumbangan Bapa Sophrony

Sudah tentu, pendekatan Bapa Sophrony tidak menjejaskan kejayaan eskatologi yang ditekankan oleh Schmemann. Bagi Bapa Sophrony, perayaan ini, bersama-sama dengan pengorbanan kenotik Kristus terhadap Diri-Nya, disepadukan ke dalam satu model. Oleh itu, Bapa Sophrony mengikuti Schmemann apabila dia bercakap tentang penantian "Kerajaan yang telah datang dengan kuasa" (rujuk Markus 9:1), kebangkitan, dan fakta bahawa "kita menjangkakan "Perjamuan Perkahwinan" dalam Kerajaan Bapa Surgawi (lih. . Matius 22:2)". Dia bersetuju dengan Schmemann bahawa dalam "Ekaristi" sebagai "Kesyukuran" seseorang dengan gembira mengambil bahagian dalam kehidupan Ilahi. Dia juga menggunakan istilah yang sama apabila bercakap tentang dimensi ruang doa liturgi, terutamanya apabila ia merangkumi permulaan - perbuatan penciptaan. Bapa Sophrony mendedahkan pemikiran yang sama tentang kuil dan peranannya: “Kuil tempat Liturgi dirayakan adalah ambang Kerajaan Suci yang bersemayam di syurga. Perkhidmatan ini adalah sumber keseronokan yang sempurna untuk kami.”

Namun begitu, pendekatan Bapa Sophrony, yang ditandai dengan kesedaran mendalam tentang dimensi kenotik kewujudan hipostatik, secara retrospektif menggerakkan Liturgi kepada peristiwa-peristiwa kehidupan duniawi Kristus dan mengubahnya menjadi jenis doa "Gethsemane" dan bukannya hanya menjadi doa. perayaan kemenangan: “Melalui sakramen yang paling kudus ini kita belajar untuk “hidup” [T. e. mengalami] sifat kekal "keletihan" Firman Bapa.

Tidak seperti Schmemann, yang mana Liturgi pada dasarnya adalah "penaikan", Bapa Sophrony, yang mencirikan doa liturgi, menekankan pergerakan yang tidak berkesudahan antara Tuhan dan dunia. Doa liturgi mewakili percubaan untuk "menyatukan" kedua-dua bidang kewujudan ini dan oleh itu dicirikan oleh "pecah" yang menyakitkan dari diri kita. Gabungan tahap kewujudan yang berbeza ini dalam doa liturgi dikaitkan dengan idea Bapa Sophrony tentang julat Pengalaman Kristian yang disebutkan di atas. Oleh itu, "julat" liturgi bermula dari mendaki ke dalam sfera bercahaya Ilahi kepada keturunan melalui penyelaman melalui belas kasihan ke dalam penderitaan alam semesta.

Kenosis ini mengikuti beberapa idea teologi. Pertama, intipati rohani Liturgi dicirikan oleh Bapa Sophrony sebagai “ berkorban untuk dosa manusia". Bagi Bapa Sophrony, contoh (ύπόδειγμα) Kristus (Yohanes 13:15) dalam kenosis-Nya kekal sangat penting. Tujuan Liturgi adalah untuk "membiak dalam kesedaran kita sepenuh mungkin" kes“Kristus di Bumi (Yohanes 17:4).” Bapa Sophrony menulis: “Tugas seorang imam adalah pengulangan yang berterusan [iaitu. e. perwakilan semula] dalam masa Tindakan ilahi penebusan dunia, sebagai penggenapan perintah Kristus: “Lakukan ini sebagai peringatan akan Aku.”

imam termasuk damai dalam doa seperti Kristus. Konsep Bapa Sophronius tentang teladan Kristus merangkumi semua aspek kehidupan-Nya dalam Penjelmaan, dengan salah satu elemen yang paling penting ialah doa di Getsemani. Doa Kristus untuk seluruh dunia ditakrifkan oleh Bapa Sophrony sebagai tahap tertinggi dari kesempurnaan pertapa Kristian, dan sama seperti Kristus berdoa untuk seluruh dunia, demikian juga imam yang melayani Liturgi harus mengikuti teladan Kristus. Doa sedemikian benar-benar akan "merangkul kepenuhan kewujudan sejagat," "beberapa ribu tahun, bilangan orang yang tidak terhitung": kedua-dua pendakian (άνάβασις) ke dalam Kerajaan, seperti dalam Schmemann, dan keturunan
(κατάβασις) ke dalam "lautan penderitaan manusia." Dalam doa, seseorang memperoleh peluang untuk melihat dan mengasimilasikan keadaan yang dicirikan sebagai Kristus menanggung “penyakit kita” ke atas diri-Nya (Yes. 53:3–4). Dalam imej Kristus, manusia mengambil bahagian dalam penderitaan umat manusia dalam doa syafaat. Pengambilan mistik ke atas diri sendiri dari penderitaan umat manusia adalah perlu untuk pemusnahan kuasa negatif, akibat dosa dalam manusia.

Kedua, walaupun Pastor Sophrony bersetuju sepenuhnya dengan idea bahawa Liturgi melangkaui masa dan menerobos halangan kronologi ke dalam kekekalan, dalam pemahamannya transendensi ini bukan sahaja bersifat eskatologi, tetapi juga mewakili "suatu kemasukan yang hidup ke dalam lingkungan Roh Kristus. , ke dalam dimensi Ilahi dan duniawi-Nya." Lebih-lebih lagi, pendekatan Bapa Sophrony bebas daripada idea Liturgi "tidak bersejarah" - Ekaristi bukan sahaja "pembebasan kenaikan" dari masa ke masa dengan "kepulangan" berikutnya. Dalam teologi Bapa Sophronius, unsur ingatan sejarah lebih jelas hadir: Ekaristi menyediakan "kehadiran yang dapat dilihat dalam sejarah alam semesta doa Getsemani dan kematian Tuhan di kayu salib di Kalvari." Bagi Bapa Sophrony, Liturgi memindahkan masa ke keabadian, menyatukan mereka: "Kita diberi dua alam eksistensial: satu, "sebelum penciptaan dunia" [i.e. kekal], yang satu lagi ialah zaman sejarah kita. Begitulah sifat kekal dan sementara-kekal dari Sakramen ini, keperluan sementara kita terjalin dengan ketentuan Tuhan yang kekal.

Ketiga, menyentuh isu perdamaian, Father Sophrony tidak mementingkannya seperti Schmemann. Sobornost, seperti yang akan kita lihat dalam bab kelima, difahami olehnya bukan sahaja dalam kuantitatif, tetapi dalam kategori kualitatif. Sebagai ciri tersendiri, sifat asas kewujudan hipostatik diserlahkan - keupayaan untuk mistik mengandungi orang lain dan seluruh kosmos dalam dimensi ruang dan temporalnya. Oleh itu, Bapa Sophrony menegaskan bahawa "Liturgi paling tepat menyatakan apa yang kita panggil doa hipostatik," apabila hipostasis mencapai kepenuhan pelukan kenotik hipostasis lain. Berdasarkan kesimpulannya pada pengalaman pertapaannya sendiri yang berkhidmat di hadapan hanya satu orang, dia berpendapat bahawa walaupun dalam kes hanya pertemuan "simbolik", imam tidak mengalami kekurangan perdamaian, kerana "seluruh dunia ada di sana. bersama kami; damai sejahtera dan Tuhan; Tuhan dan kekekalan."

Akhirnya, persepsi kenotik Christocentric terhadap Liturgi membenarkan Bapa Sophronius untuk mempertahankan makna istimewa epiklesis yang dipertahankan oleh ahli liturgi ritus Timur. Dia menarik perhatian kepada maknanya, berdasarkan fakta bahawa Kristus telah memberi kita model - contoh kenosis untuk diikuti oleh orang ramai. Bapa Sophrony, seperti yang kita lihat sebelum ini, menafsirkan sikap kenotik ini dalam erti kata bahawa Kristus, walaupun dia menanggung kepenuhan Ilahi, secara konsisten mengelakkan sebarang manifestasi pendewaan diri. Doa Roh Kudus semasa tindakan ghaib "penyucian" merupakan aspek lain dari penghinaan diri Kristus, Logos, yang diwakili oleh imam dalam Liturgi. Dengan mengaitkan fungsi sakramen dengan kata-kata “Ambillah, makanlah...” (Matius 26:26), yang terdapat dalam tradisi Barat, dan dengan mengenepikan seruan Roh Kudus, unsur “penyembahan diri” diperkenalkan ke dalam tindakan Kristus.

Sikap liturgi Bapa Sophrony konsisten dengan pemikiran ahli teologi Rusia lain yang merumuskan doktrin sifat pengorbanan Ekaristi. Di sini sekali lagi dia mempunyai banyak persamaan dengan Bulgakov. Bagi Bulgakov, Ekaristi adalah peringatan perjamuan terakhir, pengorbanan yang secara dinamik dikaitkan dengan korban Kalvari. Seperti Bapa Sophrony, dia mempunyai idea tentang "pengulangan", "masuk ke dalam kuasa peristiwa kehidupan Kristus di bumi." Dalam hal ini, Ekaristi adalah kesinambungan dari Kalvari sebagai bukti belas kasihan Kristus terhadap umat manusia.

Daripada editor

Dalam keluaran ini kami menerbitkan bahan yang agak luar biasa untuk majalah kami dan secara amnya tidak biasa dalam penerbitan majalah. Ia adalah sebahagian daripada kerja disertasi. Selain itu, disertasi berkenaan telah disediakan dan dipertahankan pada tahun 1999 di Universiti Oxford. Walau bagaimanapun, ia tidak ditulis oleh orang Inggeris sama sekali, tetapi oleh seorang sami Ortodoks Rusia, hierodeacon Father Nikolai (Sakharov). Sejak 1989, dia telah tinggal di UK, menjadi penduduk Biara St. John the Baptist. Biara ini terletak di barat daya England di daerah Essex. Ia diasaskan pada tahun 1959 oleh seorang lelaki terkenal di dunia Ortodoks - Archimandrite Sophrony (Sakharov). Dalam tahun-tahun kebelakangan ini, dengan penyertaan Bapa Nikolai yang paling aktif dan paling tegas, warisan teologi Bapa Sophrony yang luas telah diterbitkan di Rusia, walaupun tidak semua yang datang dari penanya belum diterbitkan di negara kita. Dan sudah tentu, adalah terlalu awal untuk bercakap tentang pemahaman serius tentang karya teologi Bapa Sophrony. Yang lebih menarik bagi kita ialah hakikat bahawa Bapa Nikolai menumpukan disertasi kedoktorannya untuk mempertimbangkan keseluruhan korpus karya teologi yang dicipta oleh Bapa Sophrony. Terlalu jelas bahawa majalah itu sama sekali tidak mempunyai peluang untuk memperkenalkan pembaca kepada kajian Bapa Nikolai secara keseluruhan. Dan genre penyelidikan disertasi tidak sama sekali sehingga ia menganggap penerbitannya dalam terbitan berkala atau dalam penerbitan berasingan tanpa sebarang perubahan. Menyedari keadaan terakhir ini, kami bagaimanapun menganggap mungkin untuk membentangkan kepada pembaca serpihan disertasi dengan tepat dalam bentuk yang dibentangkan kepada majlis akademik Fakulti Teologi di Universiti Oxford. Mungkin terdapat sebilangan kecil pembaca majalah kami yang pastinya tidak menarik untuk mengetahui apa itu disertasi teologi kedoktoran, yang diluluskan oleh orang terpelajar dari salah satu universiti yang paling kuno dan dihormati di Barat.

Kajian Bapa Nikolai merangkumi sembilan bahagian, setiap satunya terdiri daripada pengenalan, beberapa (biasanya tiga) bab dan kesimpulan. Jelas sekali, struktur khusus teks ini sepadan dengan tradisi Oxford membina teks disertasi. Untuk penerbitan di Nachalo, mengikut kehendak penulis, kami memilih bahagian lapan. Walau bagaimanapun, di sini keutamaan Bapa Nikolai bertepatan dengan pilihan kami. Bukan kebetulan bahawa topik hari tua mempunyai dua kepentingan. Ia mempunyai dimensi teologi, dan pada masa yang sama, penatua adalah realiti yang memberi kesan jelas kepada ramai ahli Gereja Ortodoks yang jauh dari sebarang refleksi teologi. Walaupun penatua, atau lebih tepatnya apa yang diambil untuknya, telah merebak secara meluas dalam beberapa tahun kebelakangan ini di Rusia, sangat sedikit yang cukup jelas dan sedar tentang intipati realiti kehidupan Ortodoks ini. Masih tidak dapat dihancurkan, berjaya bertahan, walaupun terdapat sebarang kejutan, patriarki Rusia kita, keinginan yang tidak dapat dielakkan untuk mencari seseorang bapa, ibu bapa dan pencari nafkah, yang anda boleh percaya sepenuhnya dan mengalihkan kerja keputusan penting kepadanya, dengan mudah mencari jalan. keluar dalam mencari dan mencari "orang tua". Sejauh mana aspirasi sedemikian, yang menjadi, jika bukan massa, maka fenomena yang sangat meluas dalam komuniti Ortodoks, jauh dari apa sebenarnya penatua, dinyatakan dalam bahasa yang jelas, mudah dan meyakinkan dalam karya Bapa Nikolai. Analisisnya terhadap pandangan dan spekulasi Bapa Sophrony menunjukkan saya tepat di mana mereka harus dititik apabila penatua difahami dalam konteks tradisi Ortodoks berabad-abad lamanya dan berdasarkan pengalaman sendiri salah seorang ahli teologi Ortodoks terbesar abad ke-20.

Pengajaran Archimandrite Sophrony tentang penatua.
Penatua dan ketaatan dalam teologi arch. Sophronia (Sakharova)

Idea bimbingan rohani adalah elemen yang diperlukan dalam mana-mana tradisi keagamaan-pertapaan. Dalam pertapaan Kristian, ia memainkan peranan yang sangat penting dan, seperti yang dinyatakan oleh ahli patroli moden yang terkemuka, Bishop Callistus Ware, "dalam Ortodoks ia mengekalkan kepentingannya sepenuhnya hingga ke hari ini." Tiada jasa kecil dalam meneruskan tradisi ketaatan monastik milik Fr. Sophronia. Di bawah ini kami akan cuba mendedahkan bagaimana Fr. Sophronius memperkaya tradisi ketaatan monastik: iaitu, bagaimana dia meningkatkan konsep ketaatan kepada bapa rohani ke tahap teologi yang belum pernah berlaku sebelum ini, menawarkan tafsiran dogmatik tentang ketaatan berdasarkan ajarannya tentang orang. Pendekatan o. Sophronia kepada konsep ketaatan monastik dengan jelas menggambarkan leitmotif teologinya - ajarannya bahawa manusia, makhluknya, adalah cerminan Prototaip Ilahi - kedua-dua Tuhan Tritunggal dan Tuhan manusia Kristus.

Sebelum kita mula membentangkan idea utama Fr. Sophrony, kami akan menunjukkan perkara utama dalam sejarah ketaatan monastik di Gereja Ortodoks. Pada masa yang sama, kita akan menyentuh trend teologi pertapa Rusia sepanjang dua abad yang lalu. Ini akan membolehkan kami menilai dengan lebih teliti betapa pentingnya sumbangan Fr. Sophrony dalam tradisi Ortodoks.

Penatua berkarisma dan ketaatan dalam tradisi Kristian

Tradisi patristik. Dalam tradisi Kristian, penyelidik membezakan antara pelbagai jenis kepimpinan rohani. Selalunya, penyelidik mengurangkan klasifikasi kepada dua jenis utama bimbingan rohani - "pentadbiran" dan "berkarisma" (F. Neyt), atau, sebagaimana Bishop memanggil mereka. Kallistos Ware, "constitutive" dan "prophetic". Apa pun istilah yang boleh diungkapkan, pada dasarnya pembahagian ini mencerminkan dua bentuk kuasa rohani dalam kehidupan Gereja. Yang pertama ialah apa yang kita fahami dengan perkataan "pendeta": melalui penggantian kerasulan yang berterusan, pentahbisan paderi dijalankan selama berabad-abad. Bentuk kuasa kedua, yang disebut "ketua" dalam pertapaan Rusia, adalah tradisi rohani tidak tertulis yang diwariskan dari generasi ke generasi melalui guru kerohanian (orang-orang kudus), yang memberikan kepada pelajar mereka kemahiran rohani kehidupan dalam Tuhan, terkumpul dan diasah. selama berabad-abad. Tidak seperti autoriti rohani yang diinstitusikan, kepimpinan "nyanyuk" berasaskan peribadi hubungan antara orang tua dan orang baru. Dalam tradisi Byzantine, "penatua" dipanggil dengan nama yang berbeza. Perkataan yang paling kerap digunakan ialah a*bbav (bapa). S. Smirnov dalam kajiannya memetik istilah lain yang paling biasa digunakan: pneumatikoV” pathvr (bapa rohani) dan gevrwn (orang tua). Tradisi Rusia memberi keutamaan kepada perkataan itu lelaki tua, dan prinsip bimbingan dan pemuridan monastik dipanggil penatua.

Harus dikatakan bahawa dalam Gereja Timur 2 jenis kepimpinan rohani yang disebutkan di atas - konstituen dan kenabian - sama sekali tidak saling eksklusif: seorang "pendeta pentadbiran" boleh secara serentak menjadi penatua. Kewujudan bersama kedua-dua tahap yang saling menembusi ini dicerminkan dalam monastikisme cenobitic (pawagam), di mana ketaatan monastik (pentadbiran) umum (iaitu, ketundukan kepada pihak berkuasa monastik dan pematuhan kepada peraturan dan peraturan biara) berkait rapat dengan ketaatan kepada orang tua. .

Dalam apa yang berikut kita akan menumpukan perhatian kita terutamanya kepada penatua, kerana ini adalah kepentingan teologi utama kepada Fr. Sophronia.

Sejarah ringkas tradisi penatua. Dalam agama Kristian, imej bapa rohani sudah menjangkakan Perjanjian Baru dalam pelayanan apostolik St. Paul: dia memanggil dirinya sebagai "mentor" (paidagwgov"j lit. "memimpin kanak-kanak") (1 Kor. 4:15), dan tuduhannya "anak-anak" (Gal. 4:19). Pengajaran rohani menerima perkembangan lebih lanjut daripada Clement dari Alexandria dan Origen, yang melihat peranan paling penting dalam bimbingan rohani guru-guru. Dengan kebangkitan monastikisme pada abad ke-4, penatua menjadi berakar umbi dalam tradisi pertapa Timur dan menjadi "motif leitmotif revolusi agama Kuno Akhir," yang, seperti yang ditunjukkan oleh P. Brown, bahkan mempunyai resonans politik yang cukup besar untuk negara Byzantine. . Pengasas monastikisme Mesir, St. Anthony the Great menganggap ketaatan kepada orang tua sebagai tindakan penting untuk pertumbuhan rohani orang yang bertapa.

Namun, ketaatan sudah seperti meledingkan kehidupan pertapa mengkristal dalam monastikisme komunal St. Pachomius, yang baginya penatua adalah sebahagian daripada pemerintahan monastik. St. Pachomius melihat manifestasi kesempurnaan Kristian bukan dalam kerja mukjizat atau dalam karunia perenungan, tetapi dalam penyerahan kepada kehendak Tuhan. Bertegas tentang keperluan ketaatan yang ketat, dia tidak menuntut seperti orang-orang sezamannya yang zuhud apabila menyentuh aspek pertapaan yang lain: keperluannya untuk eksploitasi tubuh, seperti yang ditunjukkan oleh W. Mackean, dibezakan dengan "kesederhanaan." Satu lagi pusat tempat penatua berkembang dan diperkukuh ialah padang pasir Nitrian, seperti yang jelas dilihat dari Apophthegmata Patrum(“Patericon Purba”). Sejak itu, kebanyakan mereka yang menulis tentang zuhud telah berurusan dengan topik ketaatan. Daripada penulis pertapa alaf pertama yang mempunyai pengaruh istimewa pada Fr. Sophronia, terdapat St. John Cassian orang Rom, Yang Mulia. Barsanuphius dan John, St. Abba Dorotheos, St. John Climacus dan Simeon the New Theologian. Mereka semua sebulat suara menganggap ketaatan sebagai kebajikan tertinggi. Mereka melihat dalam ketaatan sebagai salah satu cara yang paling cepat dan paling membuahkan hasil untuk pertumbuhan rohani seorang zuhud.

Dengan banyaknya penyelidikan mengenai isu ini, ahli teologi sering melupakan fakta penting, iaitu, pada era Byzantine, tradisi pertapa penuh dengan cerita tentang "wira ketaatan" yang patut dicontohi. Sebagai contoh, kita boleh memetik cerita tentang John the Short dan Abba Mukiah (Abraham Kedua) oleh John Cassian, tentang Dositheus oleh Abba Dorotheus, dan tentang Acacius oleh John Climacus. Moral yang meneguhkan kisah-kisah sebegitu adalah bahawa kebajikan yang satu ini - ketaatan - mungkin cukup untuk keselamatan. Berkat dia, para pertapa dapat melakukan pelbagai mukjizat, menyeberangi sungai yang dipenuhi buaya, berdiri dalam solat selama berminggu-minggu, dan banyak lagi. Pembentukan imej "wira ketaatan" dalam tradisi pertapa adalah bukti bahawa ia menjadi sebahagian daripada kerohanian Byzantine.

Ciri-ciri utama prestasi ketaatan mengikut ajaran bapa Yunani. Penatua adalah kepimpinan seorang bhikkhu pemula, yang dijalankan oleh seorang penatua, di mana pemula itu menolak kehendaknya sendiri dan mengikuti arahan penatua. Dalam kes ini, penyertaan orang tua boleh mengambil pelbagai bentuk dan ukuran intensiti. Oleh itu, orang tua boleh mengehadkan dirinya hanya kepada contoh senyap. Dalam sesetengah kes, orang baru boleh beralih kepada yang lebih tua satu hari dan, setelah menerima nasihat yang agak umum, ikuti sepanjang hidup pertapa anda. Tetapi lebih kerap apa yang dipanggil. e*xagovreusi”, apabila orang tua mengawal setiap tindakan dan semua pemikiran (logismoiv) orang baru. Penyingkapan pemikiran kepada seorang penatua boleh berlaku dalam kerangka sakramen pengakuan, tetapi juga di luarnya. Orang tua memainkan peranan perantara antara orang baru dan Tuhan. Penyertaan penatua dalam pendidikan orang baru secara rohani kelihatan seperti sejenis organisma triniti yang saling berkaitan dan harmoni: Tuhan-penatua-novis, di mana penatua memainkan peranan sebagai pengantara. Kita boleh mengurangkan semua kepelbagaian ciri perkhidmatan penatua sebagai pengantara antara Tuhan dan orang baru kepada dua peranan: penatua "menjatuhkan" langit ke bumi apabila dia bertindak sebagai nabi (Tuhan>penatua>novis) dan "meningkatkan" "rendah" kepada "tertinggi", apabila dia bertindak sebagai wakil(orang baru>orang tua>Tuhan).

dalam dia kenabian perkhidmatan yang sepenuhnya mendapat inspirasi Demi Tuhan, penatua menyampaikan kehendak ilahi kepada murid itu. Selaras dengan kehendak Tuhan, penatua memberikan nasihat (seperti suvmboulo") dan arahan atau, seperti doktor (i*atrov"), menyembuhkan penyakit rohani orang baru. Untuk melakukan ini, penatua pastinya mesti memiliki, bersama dengan banyak kebajikan lain yang diperlukan, karunia penalaran rohani (diavkris), iaitu, keupayaan untuk mengenali kehendak Tuhan dalam doa, yang membolehkan jawapannya menjadi rohani secara eksklusif, " sifat kenabian". Sebagai pengantara dalam komunikasi kehendak ilahi, penatua dianggap sebagai penerus pekerjaan Kristus Sendiri dan dikira di antara para nabi bersama Musa (rujuk Keluaran 4:13).

Sebagai wakil, penatua bertanggungjawab sepenuhnya di hadapan Tuhan untuk orang baru (sebagai a*navdoco”). Tanggungjawab ini difahami bukan sebagai kewajipan undang-undang perintah luar peribadi, tetapi sebagai ungkapan cinta peribadi yang lebih tua kepada anak rohaninya: wakil yang lebih tua "mempersembahkan" mereka kepada Tuhan dalam doa-doa dan syafaat-Nya yang berterusan (sebagai mesivth" atau presbeuthv") dan dengan itu "memikul beban" (lih. Gal. 6:2) murid-murid-Nya . Orang baru mesti mempunyai kepercayaan mutlak kepada orang yang lebih tua, seperti kepada Tuhan sendiri. Orang yang lebih tua memikul tanggungjawab sepenuhnya untuk orang baru hanya apabila dia mengikut semua nasihat dan arahan orang tua. Ini adalah amanah (pivsti"), yang dinyatakan dalam ketaatan yang lengkap dan tidak dipersoalkan kepada orang yang lebih tua, secara luaran dan dalaman. I. Hausherr menulis pada kesempatan ini bahawa bagi pertapa Ortodoks ketaatan adalah mutlak. Ketaatan mutlak berpunca daripada keyakinan bahawa kata-kata orang tua adalah firman Tuhan sendiri. Perintah orang tua kadang-kadang disamakan bahkan dengan perintah Tuhan, dan orang tua harus diperlakukan sebagai Kristus sendiri. Oleh itu, sebarang kritikan atau analisis logik terhadap perintah orang tua tidak boleh diterima oleh orang baru. Seperti yang ditunjukkan oleh Smirnov, Bapa menganggap kritikan terhadap bapa rohani sebagai dosa besar.

Penatua mempunyai watak sakramen dalam Gereja. Apabila setiap penatua dan novis masing-masing bertindak mengikut peranan yang diberikan, "organisma" triniti rohani yang disebutkan di atas bertindak sebagai sakramen: Tuhan, melalui penatua, bersemayam dengan orang baru. Tuhan sendiri bercakap melalui orang tua - semua perkataan dan tindakannya yang ditujukan kepada orang baru diilhamkan oleh Tuhan kepadanya. Mereka sesuai dengan usia rohani dan watak dalaman orang baru. Beberapa orang kudus - St. Klimakus, St. Barsanufius dan lain-lain. Simeon the New Theologian - mereka meninggikan "sakramen" penatua sedemikian rupa sehingga, pada pendapat mereka, kuasa rohani seorang penatua boleh dibandingkan dengan kuasa rohani pendeta yang sudah mapan.

Penatua membolehkan seseorang mengatasi keadaan kemerosotan seseorang dan memulihkan kebebasan sebenar pelajar. Kenyataan ini mempunyai asas dalam antropologi patristik Kristian. Menurut Kitab Suci dan Bapa Suci, sifat manusia dirosakkan oleh Kejatuhan dan, kerana demikian, tidak dapat dipulihkan dengan usahanya sendiri. V. Lossky meringkaskan:

Pilihan bebas kita bercakap tentang ketidaksempurnaan sifat manusia yang telah jatuh... Keperibadian boleh dikatakan buta dan tidak berkuasa; dia tidak lagi tahu memilih dan terlalu sering menyerah kepada dorongan alam, yang telah menjadi hamba kepada dosa.

Oleh kerana dosa memutarbelitkan persepsi sedar tentang realiti rohani, bhikkhu baru yang tidak berpengalaman memerlukan seorang mentor yang bijak dalam pengalaman penalaran. Seorang pemula tidak boleh bertindak mengikut fikiran dan persepsinya yang herot. Prinsip yang dinamakan - ketidakpercayaan terhadap penilaian sendiri - terletak pada asas kesedaran diri monastik. Tingkah laku murid ditentukan oleh penatua, dan bukan oleh dorongan ghairahnya sendiri: dia bebas daripadanya. Kebebasan seperti itu membolehkan dia datang ke keadaan yang tidak berperasaan (a*pavqeia), kerana orang yang zuhud itu "bebas untuk Tuhan" daripada pelbagai nafsu. Untuk mencapai ini, dia mesti memotong kehendaknya, rosak oleh dosa. Apakah aspek negatif kebebasan? kebebasan daripada.

Dalam aspek positifnya ( kebebasan untuk), ketaatan membantu orang yang zuhud untuk kekal dalam kerendahan hati dan menumpukan perhatian kepada Tuhan yang satu, yang membawa kepada perenungan yang tidak diselewengkan tentang realiti ilahi, persepsi yang betul dan penalaran rohani. Atas sebab ini, beberapa Bapa mengesyorkan agar para pertapa kekal dalam ketaatan bukan sahaja pada peringkat awal pertapaan, tetapi sepanjang kehidupan mereka yang seterusnya, yang kita, sebagai contoh, dapati dalam karya St. Barsanuphius, yang mengajarkan ketaatan “sehingga mati” dan “hingga penumpahan darah.”

Menjelang abad ke-19, akibat minat yang semakin meningkat dalam warisan patristik yang disebabkan oleh karya St. Paisius Velichkovsky, ketaatan sebagai prestasi pertapa menjadi semakin penting dalam monastik Rusia. Kemuncak penatua Rusia ialah Rev. Seraphim dari Sarov - penatua kecemerlangan tara- yang akhirnya akan mewujudkan pemahaman tentang penatua sebagai pelayanan kenabian. Menurut Rev. Seraphim, jawapan orang tua itu bukan berdasarkan aktiviti rasional, bukan pada kesedaran teologi atau keupayaannya untuk analisis psikologi, tetapi pada kehendak Tuhan. Dia menerangkan bagaimana penatua mencapai pengetahuan tentang kehendak Tuhan:

Saya menganggap pemikiran pertama yang muncul dalam jiwa saya (selepas solat - N.S.) sebagai petunjuk dari Tuhan dan saya bercakap tanpa mengetahui apa yang ada dalam jiwa teman bicara saya, tetapi hanya percaya bahawa kehendak Tuhan menunjukkan ini kepada saya, untuk faedahnya. . Dan ada kalanya beberapa keadaan dinyatakan kepada saya, dan saya, tidak mempercayainya dalam kehendak Tuhan, menundukkannya kepada fikiran saya, berfikir bahawa mungkin, tanpa menggunakan Tuhan, untuk membuat keputusan dengan fikiran saya. Dalam kes sedemikian, kesilapan selalu dilakukan.

Penyebaran penatua dalam monastikisme Rusia menarik perhatian kalangan intelektual Rusia. Oleh itu, pusat kerohanian monastik Rusia pada abad ke-19 - biara Optina Pustyn, yang terkenal dengan orang tuanya - menjadi tempat ziarah intelektual dan rohani untuk Gogol, Kireevsky, Dostoevsky, Tolstoy dan Solovyov. Minat terhadap penatua di pihak penulis dan ahli falsafah agama mencipta prasyarat penting untuk asimilasi prinsip aktiviti monastik ini oleh pemikiran falsafah pada masa itu. Kami mendapati contoh unik integrasi sedemikian dalam "The Brothers Karamazov" Dostoevsky, di mana salah satu watak dalam novel itu, Elder Zosima, mempunyai sebagai prototaip sebenar Optina Elder Ambrose. Terima kasih kepada minatnya dalam isu moral dan keupayaannya yang luar biasa untuk analisis psikologi, Dostoevsky menyumbang kepada pembenaran teologi tentang penatua, menekankan cinta: penatua, melalui cinta, "menerima orang baru ke dalam jiwa dan kehendaknya." Dostoevsky mengulangi idea Bapa Yunani bahawa ketaatan kepada orang tua membawa kepada kebebasan mutlak; Benar, dia melihatnya dari sudut psikologi - sebagai kebebasan dari keegoannya, dari Dirinya.

Krisis usia tua di Rusia. Berbanding dengan tradisi Bapa Yunani dalam tradisi Rusia, dalam pemahaman tentang ketaatan, terdapat ketidakseimbangan tertentu dalam keharmonian karya Trinitarian misterius Tuhan-penatua-novis. Penekanan pada kepercayaan mutlak orang baru terhadap penatua, di satu pihak, tidak cukup seimbang dengan keperluan pengalaman rohani, di pihak yang lain. Nampaknya yang pertama menindas sepenuhnya dan bahkan menggantikan yang terakhir, dengan kata lain, iman murid itu dianggap bukan sahaja perlu, tetapi juga syarat yang mencukupi untuk jawapan orang tua - siapa pun dia - untuk memberi manfaat kepadanya. Ketidakseimbangan ini jelas dinyatakan oleh A. Solovyov: “berdasarkan kepercayaan kepada Tuhan ( tetapi bukan atas kebenaran orang tua - N.S.), demi kepentingan murid itu menyerah kepada ketaatan, iman kepada kata-kata penatua berkesan dengan sendirinya, tanpa mengira keadaan rohani penatua itu.” Dalam bentuk yang melampau, perbuatan sedemikian mengurangkan ketaatan kepada aktiviti mekanikal, yang ditentukan hampir secara eksklusif oleh kriteria subjektif: iman orang baru adalah satu-satunya syarat penting untuk penyingkapan kehendak ilahi. Soloviev, mengembangkan visi ketaatannya, merujuk kepada kata-kata Rev. Ambrose Optinsky:

Jika anda mencari dan menerima nasihat saya dengan iman, maka walaupun melalui pendosa(huruf miring - N.S.) anda boleh menerima manfaat, tetapi tanpa iman, dengan keraguan dan pemeriksaan kata-kata dan tindakan, mereka tidak akan membawa manfaat, walaupun dengan kebenaran orang tua.

Menurut Solovyov, sikap yang sama dapat dilihat di kalangan orang suci. Theophan the Recluse, yang percaya bahawa iman si penanya adalah jaminan jawapan yang betul:

Mentor, siapa pun dia(huruf miring - N.S.), akan sentiasa memberikan nasihat yang tepat dan benar, jika hanya orang yang mencari petunjuk mempercayainya dengan sepenuh jiwa dan imannya.

Jika kita mempercayai analisis Solovyov, penulis rohani Rusia, sambil mementingkan kepercayaan orang baru, hampir tidak pernah membincangkan sifat yang harus ada pada seorang penatua. Penyimpangan ini membawa kepada pemahaman bukan patristik tentang peranan orang tua, yang mana hampir semua orang boleh memberi nasihat tentang perkara rohani. Tafsiran yang salah terhadap amalan zuhud ketaatan mengakibatkan penyalahgunaannya. Dalam tradisi pertapa Rusia lewat, hampir tidak ada ajaran benar tentang penatua St. Seraphim, apabila orang tua secara nubuatan mengetahui kehendak Tuhan melalui doa, dan menjelang abad ke-20 ia telah kehilangan kaitannya. Sebaliknya, kepercayaan telah berkembang bahawa apa sahaja yang dikatakan oleh orang tua sentiasa berfungsi untuk faedah orang baru.

Tulisan pertapa Rusia, tidak seperti Byzantine, tidak memberi perhatian yang cukup kepada fakta penting bahawa rahib baru, apabila memilih seorang penatua, mesti tegas mematuhi kriteria tertentu. Hausherr menunjukkan bahawa di kalangan Bapa, kriteria ini sangat ketat: orang yang lebih tua mestilah seorang yang tidak mempunyai kemarahan, kesombongan dan kesombongan, kepentingan diri sendiri, memiliki semua kebaikan, mengetahui Kitab Suci dan mengasihi Tuhan. Seperti yang dirumuskan oleh J.-C. Guy, guru rohani mesti mempunyai "hadiah ucapan." Mereka tergolong dalam kategori zuhud yang istimewa.

Bapa-bapa Yunani memberi amaran tentang kepentingan memilih penatua yang betul, kerana pendekatan yang betul untuk memilih penatua anda membolehkan anda mengelakkan bencana rohani yang tidak dapat dielakkan. Jadi, kita dapati dalam Rev. John Cassian mengatakan bahawa banyak orang tua membawa kemudaratan dan bukannya manfaat, menjerumuskan penanya ke dalam keputusasaan daripada membawanya penyembuhan. Climacus memberi amaran bahawa sebelum memasuki jalan ketaatan kita mesti "mempertimbangkan, menguji dan, boleh dikatakan, menggoda jurumudi kita, supaya tidak berakhir dengan pengayuh yang sederhana dan bukannya jurumudi, dengan orang sakit bukannya doktor, dengan seseorang yang mempunyai nafsu dan bukannya tidak mempunyai nafsu.” Bhikkhu Callistus dan Ignatius menulis:

Tidak mudah untuk mencari mentor yang bebas daripada kesilapan dalam segala-galanya: dalam tindakan, dalam kata-kata dan dalam fikiran. Apa yang membantu untuk mengenali orang sedemikian ialah pemerhatian bahawa dia mendapat pengesahan dari Kitab Suci baik untuk tindakannya dan untuk penilaiannya, dan dia berfikir dengan rendah hati tentang sesuatu.

Climacus menasihati bahawa pilihan seorang penatua harus ditentukan oleh keadaan rohani orang baru itu sendiri: "kita mesti mencari pemimpin yang sesuai dengan penyakit kita, sesuai dengan sifat-sifat nafsu kita." Oleh itu, dalam tradisi patristik, ketaatan murid bukanlah mekanikal, tetapi mempunyai peribadi dimensi yang dibina atas kepercayaan dan kepercayaan peribadi. Dimensi kerohanian Rusia inilah yang sebahagiannya hilang dan digantikan oleh sejenis kepercayaan yang tidak peribadi.

Penekanan yang berlebihan pada iman penanya dan bukan pada pengetahuan orang tua tentang kehendak Tuhan membawa kepada fakta bahawa dalam tradisi Rusia kesatuan mistik tiga bahagian (Tuhan - penatua - orang baru) kehilangan keseimbangannya. Tidak kira siapa yang mengucapkan perkataan kepada orang baru, penyertaan Tuhan yang tidak berubah dalam jawapan penceramah dianggap terjamin. I. Kontsevich menarik perhatian kepada bahaya pemahaman yang menyimpang seperti itu tentang penatua dan menunjukkan kemungkinan kewujudan penatua palsu: sementara "seorang penatua yang tulen menyampaikan kehendak Tuhan, seorang penatua palsu menghalang Tuhan dengan dirinya sendiri." Penyimpangan ini menimbulkan keraguan, ketakutan, kritikan dan juga penganiayaan terhadap golongan tua sepanjang abad ke-19 dan ke-20 dan menyebabkan kemerosotannya secara beransur-ansur. Ya, suci. Ignatius Brianchaninov mencatatkan pelanggaran prinsip-prinsip penatua yang berlaku dalam amalan Rusia pada masa itu, dan menasihati untuk meninggalkannya sebagai unsur kehidupan pertapa yang diperlukan. Menjelang awal abad ke-20, di kalangan intelektual Rusia "konsep penatua mengambil konotasi yang suram... malah perkataan itu sendiri diucapkan dengan penghinaan dan antipati.” Sebagai contoh, N. Berdyaev menolak sepenuhnya idea ketaatan:

Dalam pemahaman sebelumnya tentang kerohanian Kristian, penyalahgunaan terbesar adalah ketaatan dan kerendahan hati, terutamanya, mungkin, dalam Ortodoks. Jalan pendakian rohani tidak terdiri daripada pencerahan dan transformasi kehendak, tetapi dalam keletihan dan kelemahannya...

Berdyaev memahami ketaatan dalam erti kata bahawa "seseorang tidak boleh mengawal kehendaknya sendiri, tetapi mesti patuh kepada kehendak orang lain," dan membantah "tafsiran kerendahan hati yang menyeleweng," yang "mengubah seseorang menjadi hamba" dan "merendahkan martabat imej dan rupa Tuhan." Penolakan penatua pada abad ke-20 bahkan menembusi lingkungan monastikisme. Ya, oh. Seraphim Rose menulis: “Sekarang tidak ada lagi penatua seperti Paisius. Dan jika kita percaya bahawa masih ada lagi, kita boleh menyebabkan kerosakan yang tidak boleh diperbaiki kepada jiwa kita."

Punca krisis ini, menurut S. Smirnov, adalah penyalahgunaan kewarganegaraan oleh orang yang tidak memenuhi kriteria orang tua. Menurut Hausherr: “apa yang menghancurkan institusi [ilahi] ( penatua - lebih kurang. terjemahan), jadi inilah... nafsu untuk kuasa dan semangat penguasaan.”

Walau bagaimanapun, kami masih mendapati cita-cita tradisional ketaatan monastik dipelihara di Gunung Athos, terutamanya di kalangan St. Silouan dari Athos, yang melaluinya dia diterima oleh Fr. Sophronius. Dalam pengajarannya, Pdt. Silouan berhujah bahawa sikap percaya subjektif para murid mengandungi jaminan tertentu tindakan Tuhan ke atas mereka melalui penatua, tetapi, pada masa yang sama, dia menarik perhatian kepada keperluan objektif untuk bapa rohani, dan memberi amaran tentang bahaya yang tidak dapat dielakkan yang timbul daripada ketidakpatuhannya terhadap keperluan ini.

Mengajar tentang. Sophronia mengenai penatua berdasarkan tradisi Timur

Kitab Suci tentang. Sophrony menghidupkan semula peranan penatua dalam pertapaan Rusia. Ajarannya mengembangkan idea ketaatan kepada orang tua berdasarkan struktur integral umum teologinya, di mana peranan dominan dimainkan oleh prinsip orang. Pandangan segar tentang. Rujukan Sophrony kepada sumber patristik dan perkenalannya dengan tradisi pertapaan Athos yang hidup menyumbang kepada kebangkitan minat dalam prestasi ketaatan dalam Ortodoks Rusia moden.

Luar biasa untuk tradisi pertapa Rusia, penekanan pada keutamaan prinsip orang pada o. Sophronia membolehkan kita melihat bagaimana tradisi penatua Rusia kurang "personalistik" daripada tradisi Byzantium. Dimensi "peribadi" yang sama dalam ajaran ascetic Fr. Sophronia akan berpeluang untuk membenarkan ketaatan secara teologis dalam menghadapi kritikan terhadap penatua daripada pemikir agama Rusia dan menghilangkan ketakutan mereka bahawa ketaatan memusnahkan kebebasan peribadi seseorang.

Prinsip operasi penatua. Dalam pembentangan pengalaman monastiknya, Fr. Sophronius memperkenalkan kita kepada pelbagai jenis ketaatan dalam komuniti monastik. Di satu pihak, terdapat ketaatan "pentadbiran" kepada abbas, yang mungkin mempunyai makna karismatik atau tidak: abbot memberikan pelbagai jenis tugas kepada ahli-ahli komuniti monastik, ditentukan oleh keperluan umum masyarakat dan mereka. ahli. Peranan hubungan peribadi dalam jenis ketaatan ini boleh menjadi sangat berbeza. Sebaliknya, menurut Tradisi Gereja Timur, terdapat ketaatan kepada bapa rohani, berdasarkan kepimpinan peribadi. Beralih kepada pengalaman sejarah Gereja Rusia pada abad ke-18-19, Fr. Sophrony menegaskan bahawa seorang penatua boleh menjadi imam dan orang yang tidak diberi perintah suci: “Para “penatua” rohani tidak semestinya imam atau rahib. Penatuanya sendiri ialah Rev. Silouan dari Athos bukanlah seorang paderi-pengaku yang ditahbiskan dan, bersama dengan kepimpinannya, Fr. Sophrony telah pengakuan rohani. Bagaimanapun, Rev. Silouan sendiri menghubungkan sakramen pengakuan dengan ketua sehingga dia boleh datang untuk pengakuan dan nasihat kepada mana-mana paderi biara sebagai pengakuannya.

Untuk Fr. Sophronia yang lebih tua - tidak kira sama ada dia ditahbiskan atau tidak - mesti memenuhi kriteria tertentu: berkat kesucian hatinya, dia mesti mempunyai keupayaan untuk "mendengar" (mengenali) suara Tuhan di dalam hatinya, iaitu, untuk berkhidmat perantara antara Tuhan dan muridnya. Dalam kehidupan seharian, orang baru berunding dengan penatua dalam segala hal dan wajib mengikuti semua nasihat dan arahannya. mereka. patuh. Pada masa yang sama, intensiti atau kedalaman dedikasi orang baru kepada kepimpinan yang lebih tua berbeza-beza. Oleh itu, dia boleh bertanya kepada orang tua hanya tentang subjek utama, i.e. dalam keadaan yang memerlukan pilihan tertentu di sepanjang jalan kehidupan. Tetapi terdapat juga ketaatan yang lebih kuat yang disyorkan oleh Fr. Sophronius; ia mengandaikan pengakuan pemikiran kepada orang tua, yang membolehkan dia menilai niat dan rancangan orang baru. Oleh itu, mana-mana langkah orang baru, sebelum diambil, sama ada diluluskan atau ditolak oleh orang tua. Bapa Sophrony membenarkan intensiti ketaatan ini dengan keyakinan bahawa tidak ada yang tidak penting dalam kehidupan monastik: "Semuanya penting." Ini bergema dengan kata-kata Rev. Anthony the Great, yang menasihati biarawan itu untuk "bertanya kepada para penatua tentang setiap langkah yang dia ambil di dalam selnya dan tentang setiap titisan air yang dia minum."

Kebergantungan kepada Tradisi juga kelihatan di tempat Fr. Sophronius menyenaraikan ketaatan di antara kebaikan. Baginya, "Ketaatan adalah asas monastikisme." Dalam nilainya di antara kebaikan ia melebihi kesucian:

Ramai orang berfikir tentang monastikisme bahawa perbezaan utamanya dari cara hidup sejagat yang biasa adalah membujang, tetapi saya, mengikuti Bapa kuno yang suci dan pertapa moden, lebih mementingkan ketaatan, kerana orang sering menghabiskan hidup mereka dalam selibat, tanpa menjadi bhikkhu, bukan sahaja dalam pengertian sakramental, tetapi juga dalam roh.

Penatua dan kebebasan. O. Sophrony menggemakan Bapa dalam keyakinannya bahawa ketaatan mengatasi keadaan kejatuhan manusia dan membawa kepada pemulihan kebebasan dalam novis. daripada Dan Untuk.

A) Kebebasan daripada. Selaras dengan antropologi patristik, Fr. Sophrony mengiktiraf dosa umum keadaan semasa manusia dan melihat dalam ketaatan cara untuk mengelakkan akibatnya. Mengikuti Abba Dorotheus, dia berhujah bahawa percubaan manusia untuk mengenali kehendak Tuhan terhalang oleh keadaannya yang berdosa: “kebanyakan orang tidak mendengar suara Tuhan di dalam hati mereka, tidak memahaminya, dan mengikuti suara nafsu yang hidup dalam jiwa dan menenggelamkan suara Tuhan yang lembut dengan bunyinya.” Bapa rohani bebas daripada berat sebelah dalam pertimbangan apabila mempertimbangkan soalan yang dikemukakan dan mampu mencari kehendak Tuhan dengan hati yang tidak berat sebelah: “Lebih jelas ( daripada penyoal - N.S.) melihat sesuatu dan lebih mudah diakses oleh pengaruh rahmat Tuhan.” Walau bagaimanapun, ini tidak membayangkan kemaksuman atau kesempurnaan bapa rohani, kerana, seperti yang mereka percaya, Tuhan sendiri bertindak melalui dia.

b) Kebebasan untuk. Ketaatan menyediakan asas yang diperlukan untuk mencapai solat yang suci. Seperti yang kami gariskan di atas, orang baru dibebaskan daripada membuat keputusan mengenai isu harian yang timbul. Ketaatan membantu dia kekal tidak berat sebelah, membawanya kepada pembebasan daripada dominasi realiti yang boleh dilihat yang dikaitkan dengan kepuasan keperluan segera. Oleh kerana orang baru itu sendiri tidak mengambil bahagian dalam membuat keputusan, fikirannya tidak lagi sibuk dengan "kebimbangan duniawi" dan boleh sepenuhnya diberikan kepada solat dan renungan, yang memberi peluang kepada zuhud untuk mencapai keadaan solat yang suci. Menurut Fr. Sophronia, “Monastikisme adalah, pertama sekali, kesucian fikiran. Tanpa ketaatan adalah mustahil untuk mencapainya, dan oleh itu tanpa ketaatan tidak ada monastikisme... Di luar monastikisme, adalah mungkin untuk mencapai anugerah Tuhan yang besar, sehingga mati syahid, tetapi kesucian fikiran adalah anugerah istimewa kepada monastikisme, tidak diketahui. di jalan lain, dan seorang bhikkhu mengetahui keadaan ini hanya melalui ketaatan prestasi."

O. Sophrony mencatatkan pengaruh kemurnian fikiran terhadap aspek-aspek lain dalam kehidupan monastik: berkat kesucian dan ketaatan fikiran, kesucian tercapai. Di sini dia merujuk kepada pandangan yang sama tentang Rev. John Climacus, yang percaya bahawa ketaatan membawa kepada perenungan Tuhan. Kesucian fikiran dan hati yang dicapai melalui ketaatan menjadikan seseorang “lebih peka terhadap suara Tuhan yang tenang dalam diri kita, terhadap persepsi akan kehendak-Nya.” Dengan mengalihkan tumpuan perhatian manusia daripada dunia material, ketaatan membawa kepada keadaan tidak berperasaan dan, oleh itu, kepada "kebebasan sejati," seperti yang berlaku dengan St. Barsanuphius dan Climacus.

Setelah dibebaskan daripada semua tanggungjawab untuk melakukan apa yang disuruh, orang baru itu juga dibebaskan daripada sebarang kemungkinan celaan atas tindakannya, sehingga menjadi "tidak dapat diakses oleh dosa." Rumusan o. Sophronia, yang menyatakan prinsip ini, dipinjam olehnya daripada bapa-bapa Athon: “Tuhan tidak menghakimi dua kali.” Ini bermakna bahawa Tuhan akan menuntut jawapan untuk setiap perbuatan yang dilakukan oleh orang baru yang beriman, hanya daripada orang tua yang memberi arahan yang sewajarnya.

Di bawah ini kita akan melihat bahawa tempat utama ketaatan dalam Fr. Sophronia juga ditentukan oleh faktor lain: ia membantu untuk mendedahkan prinsip hipostatik dalam kehidupan pertapa.

Penatua sebagai kerja rahmat rahsia. Mempelajari karya Fr. Sophronius dalam hubungannya dengan kedudukan patristik keempat yang kami perhatikan sebelum ini - penatua sebagai sakramen "karismatik" Gereja - sekali lagi mengesahkan pergantungannya kepada Bapa. Walau bagaimanapun, dalam pendekatannya pemikiran ini menjadi definisi yang jelas: "Ketaatan adalah sakramen rohani dalam Gereja, dan oleh itu hubungan antara penatua dan orang baru mempunyai watak suci." Dalam hubungan antara bapa rohani dan orang baru, terdapat Tuhan yang sangat aktif:

Di sebalik ketidaksempurnaan bimbingan rohani, jika ia diterima dengan iman dan benar-benar dipenuhi, ia akan sentiasa membawa kepada pertumbuhan dalam kebaikan.

Dalam kes apabila seorang pemula tidak mempercayai kata-kata bapa rohaninya, ketaatan kehilangan makna sakramentalnya. Hal ini selaras dengan pernyataan patristik yang disebutkan di atas bahawa sikap orang baru terhadap orang tua dari segi kemutlakan iman adalah serupa dengan sikapnya terhadap Tuhan sendiri.

Dalam pengajaran Fr. Sophrony memulihkan keseimbangan yang hilang dalam tradisi rohani Rusia antara peranan orang tua dan murid dalam ketaatan. Penatua bergantung pada pengalaman rohani orang tua dan iman orang baru, kerana Tuhan bertindak kepadanya sesuai dengan imannya. Namun, Tuhan tetap bekerja melalui orang tua yang mesti mencari kehendak Tuhan dalam hatinya. O. Sophrony menggambarkan persepsi tentang kehendak Tuhan ini sebagai "perasaan kehendak ilahi" berhubung dengan soalan yang dikemukakan. Di tempat lain, mengikuti Rev. Seraphim dari Sarov, dia bercakap tentang pemikiran pertama, timbul dalam hati seorang penatua selepas solat, sebagai petunjuk kehendak Tuhan. Mengenai watak si penanya, dia harus menerima jawaban pertama penatua sebagai persetujuan dengan ketentuan ilahi. Bagaimanapun, Fr. Sophrony tidak pergi sejauh untuk menegaskan kemaksuman orang tua dalam keputusannya: bapa rohani sentiasa kekal bukan sumber, tetapi alat tindakan ilahi. Di pihaknya, mesti ada keinginan untuk selaras dengan kehendak Tuhan (keinginan untuk tidak berbuat dosa), dan oleh itu bapa rohani "melalui doa meminta nasihat daripada Tuhan." Keharmonian antara Tuhan, penatua dan orang baru ini dinyatakan dengan baik dalam petikan berikut: “Jawapan pengakuan dalam kebanyakan kes akan membawa tanda ketidaksempurnaan; tetapi ini bukan kerana pengakuan itu dilucutkan rahmat pengetahuan, tetapi kerana tindakan yang selesai melebihi kekuatan penanya dan tidak dapat dicapai olehnya."

Melawan tradisi pertapa Rusia pada abad ke-19, Fr. Sophrony mendakwa bahawa kesilapan dari pihak yang lebih tua boleh. Oleh itu, dia amat menyedari amaran Rev. Seraphim bahawa kesilapan berlaku apabila seorang penatua bercakap berdasarkan pemahamannya sendiri. St. Silouan memberikan contoh pendekatan ini. Oleh itu, setelah mengikuti arahan seorang penatua - "jangan menangis untuk orang mati, tetapi hanya untuk dosa anda" - dia mengalami pengurangan rahmat dan, akibatnya, kesilapan arahannya. Fr Sophrony pernah mengalami kesukaran sebelum bertemu dengan Elder Silouan dalam memilih seorang penatua untuk dirinya sendiri yang akan memenuhi kriteria seorang mentor rohani. Di satu tempat dari surat-menyuratnya dia bercakap tentang ini:

Betapa saya menderita kerana saya tidak mempunyai mentor sejati, atau lebih baik lagi, seorang yang boleh memegang saya di tangannya, memuaskan sedikit sebanyak keperluan rohani atau mental saya. Saya menyerahkan sepenuhnya kepada semua yang saya miliki, walaupun pada hakikatnya saya mendengar dan melihat daripada mentor saya perkara yang terlalu mudah dan asas, yang hanya boleh memuaskan hati orang yang buta huruf dan lambat berfikir. Saya terpaksa membenamkan diri saya ke dalam tanah, untuk merendahkan diri, mungkin ke tahap yang tidak masuk akal. Apabila saya memikirkan sesuatu yang lebih tinggi, saya terpaksa bertindak berdasarkan tekaan saya, dan, anda tahu, berapa kali saya tersandung dan masih tersandung, dan kadang-kadang teruk, hampir membawa maut.

Begitu juga dalam buku tentang Fr. Silouane o. Sophrony bercakap tentang perkataan seorang pengakuan tertentu kepada Penatua Silouan dan menilai kecuaian pengakuan itu sebagai "kesilapan."

Oleh itu, menjadi pengikut monastikisme Athonite dan wakil terbaiknya - St. Penatua Silouan, Bapa Sophrony dapat secara eksistensial mengasimilasikan tradisi patristik ketuaan yang telah berabad-abad lamanya, atas dasar itu dia menghidupkan semula ajaran teologi tentang penatua sejati dalam tradisi pertapa Rusia moden.

Sumbangan Fr. Sophronia: ketaatan dan keperibadian

Asimilasi tradisi patristik yang tidak diputarbelitkan tentang ketaatan dan integrasinya ke dalam kerangka doktrin personaliti dibenarkan Fr. Sophronius untuk memberikan justifikasi teologi yang lebih mendalam untuk amalan pertapaan penatua. Intipati pendekatan beliau terhadap penatua ialah penatua nampaknya merupakan jalan yang berkesan untuk melaksanakan cara hidup hipostatik. Untuk Fr. Sophronia, ketaatan adalah refleksi langsung dan ekspresi ketuhanan seseorang dalam dimensi dinamiknya, iaitu dinamik dalam kehidupan individu dan hubungan peribadi.

Manusia, sebagai gambaran dan rupa Tuhan, dipanggil kepada kepenuhan Persekutuan dengan Tuhan dan kepada Kehidupan dalam rupa Tuhan. Ketaatan, sebagai melakukan (pravxi) kehendak Tuhan, membantu orang baru sungguh Dan dengan berkesan untuk memasuki sfera kehendak Ilahi, dan oleh itu Kehidupan Ilahi itu sendiri. Oleh itu, melalui ketaatan seseorang menjangkakan "cara ketuhanan."

Ketaatan dan cara trinitarian. Ketaatan dan Prototaip Triniti. Pendekatan o. Pendekatan Sophrony terhadap tafsiran penatua ditandai dengan kesedaran yang paling mendalam tentang hubungan ontologi antara kerja pertapa dan visi dogmatik Prototaip-Triniti. Oleh itu, memahami konsep interpenetrasi (pericwvrhsi”) Hypostases dalam Holy Trinity, Fr. Sophronius menganggap ketaatan Kristus kepada Bapa sebagai prototaip untuk ketaatan manusia, dengan kesimpulan antropologi dan pertapa tertentu yang mengalir dari ini. Tradisi Byzantine juga menetapkan ketaatan Kristus sebagai model untuk ketaatan monastik, tetapi St. Para Bapa tidak menghubungkan ketaatan kenotik Kristus Manusia dengan triadologi, kerana menurut penglihatan mereka di kedalaman Tritunggal Mahakudus Sendiri, unsur kenotik tidak ada dalam kehidupan intra-Trinitarian-Nya. Ulasan Patristik pada Phil. 2:6 pertimbangkan kata-kata rasul berkenaan ketaatan kenotik Kristus secara eksklusif dalam konteks Penjelmaan. Tafsiran patristik Phil. 2:6 menekankan dalam Kristus model manusia untuk orang lain, kepentingan pastoral dan moral-Nya. Jadi, untuk Rev. Barsanuphius dari Gaza, ketaatan menyamakan seseorang dengan Anak Tuhan. Rev. John Cassian juga melihat dalam Kristus satu contoh ketaatan:

“... dalam tunduk kepada Abba hingga akhir, saya sekurang-kurangnya dapat meniru Dia yang tentang siapa dikatakan: “Dia merendahkan diri, menjadi taat sampai mati” ( Phil. 2:8), agar layak untuk mengucapkan firman-Nya dengan rendah hati: “Aku datang bukan untuk melakukan kehendak-Ku, melainkan kehendak Bapa yang mengutus Aku ( Dalam. 6:38)”

O. Sophrony pergi lebih mendalam dalam tafsirannya tentang "teladan" Kristus (rujuk Yohanes 13:15), yang merangkumi bukan sahaja ketaatan Kristus yang "terlihat" semasa kehidupan duniawi-Nya, tetapi juga kenosis abadi intra-Trinitarian. kasih sayang-Nya yang meletihkan pada ayahku. Penjelmaan Hipostasis Kedua Trinitas, yang diisytiharkan oleh Injil, adalah penyataan Kehidupan intra-Trinitarian Ilahi dalam dimensi abadinya. Bapa Sophronius mengikuti ajaran Gereja, yang paling jelas dinyatakan dalam tulisan Bapa-bapa Kapadokia yang Agung, apabila dia menegaskan bahawa "setiap Hipostasis adalah pembawa seluruh kepenuhan mutlak Wujud Ilahi." Kesempurnaan dinamik bersama ini berlaku disebabkan oleh penolakan diri kenotik dari satu Hipostasis berhubung dengan Yang Lain:

Melalui Dia (Kristus) kita telah diberikan wahyu tentang sifat Kasih Tuhan. Kesempurnaan terletak pada hakikat bahawa cinta ini adalah rendah hati, i.e. memberikan dirinya tanpa rizab. Bapa mencurahkan diri-Nya sepenuhnya dalam kelahiran Anak. Tetapi Anak juga mengembalikan segala-galanya kepada Bapa. Tindakan keletihan total inilah yang Tuhan lakukan dalam penjelmaan-Nya, di Getsemani dan di Golgota.

Dalam konteks ini, ketaatan melibatkan bukan sahaja pemenuhan kehendak Orang lain, tetapi meliputi keseluruhan keseluruhan manifestasi Orang lain. Melalui "kepatuhan" kenotik muktamad dalam Triniti Suci, interkomunikasi dinamik (pericwvrhsi) Orang-orang berlaku. Dalam perspektif trinitarian kenotik ini, ketaatan adalah ungkapan cinta ilahi. Sesungguhnya, dalam hubungan intra-trinitarian perbezaan antara cinta dan ketaatan menjadi kabur.

O. Sophrony mentafsir Fil.2:6 dari segi interpenetrasi kenotik Intra-Triniti bagi Hypostases. Kitab Suci mendedahkan tabir rahsia ini, sebagaimana Bapa meletihkan dirinya dalam kasih kepada Anak. Inilah yang Kristus katakan: semuanya telah diserahkan kepada-Ku oleh Bapa-Ku (Matius 11:27), - Bapa, Yang berkenan, "supaya di dalam Dia (Kristus) seluruh kepenuhan diam" ( Kol 1:19) - Bapa, yang “menyerahkan segala sesuatu ke dalam tangan-Nya” ( Yohanes 13:3) - dan mahkamah ( Yohanes 5:22), dan kemasyhuran ( Yohanes 17:22) dan kuasa ( Matius 28:18), dan kehidupan ( Yohanes 5:26): secara umum, - "semua yang Bapa miliki adalah milik-Nya" ( Yohanes 16:15) dll. Tetapi Hipostasis Logos-Kristus "mengembalikan" kepenuhan keberadaan kepada Bapa melalui keletihan mutlak-Nya kepada ukuran terakhir yang mungkin - kematian sebagai "tidak hidup". Kematian Kalvari adalah kemuncak keletihan Kristus terhadap Kasih-Nya kepada Bapa sepanjang hayat-Nya di bumi. Ini dinyatakan dalam orientasi hipostatik eksistensial-Nya, di mana Bapa adalah tumpuan semua kewujudan-Nya. Benang emas yang mengalir melalui keseluruhan naratif Injil adalah idea yang boleh dinyatakan dalam formula pendek "Bukan Aku, tetapi BapaKu." Kristus “hidup oleh Bapa” ( Dalam. 6:57). Dia “tidak datang sendiri, tetapi Bapa yang mengutus Dia” ( Yohanes 8:42). Dia “datang dalam Nama Bapa” ( Yohanes 5:43) dan “melakukan segala sesuatu (hanya) dalam Nama Bapa” ( Yohanes 10:25), “seperti yang diperintahkan Bapa kepada-Nya” ( Yohanes 14:31) Kerana kepenuhan kasih-Nya kepada Bapa, “Dia tidak dapat berbuat apa-apa dari diri-Nya sendiri” dan “tidak mencari kehendak-Nya sendiri, melainkan kehendak Bapa yang mengutus Dia” ( Yohanes 5:30), “berkata-kata hanya seperti yang diajarkan Bapa kepada-Nya” ( Yohanes 8:28), dan hanya “semua yang Kudengar daripada Bapa-Ku” ( Yohanes 15:15), supaya “ajaran-Nya bukanlah pengajaran-Nya, melainkan Bapa yang mengutus Dia” ( Yohanes 7:16), kerana Dia tidak mencari Kemuliaan-Nya sendiri, melainkan kemuliaan Bapa-Nya: Penutur mencari kemuliaan dirinya bagi pihaknya sendiri; dan barangsiapa mencari kemuliaan Dia yang mengutus Dia, Dialah yang benar (Yohanes 7:18). “Makanan-Nya (iaitu, asas dan sumber Kewujudan-Nya) ialah melakukan kehendak Dia yang mengutus Dia dan menyelesaikan pekerjaan-Nya” (Yohanes 4:34), dsb. dll. Walaupun fakta bahawa Kristus adalah Menjelma Firman, Dia bukan sepatah kata pun tidak bercakap dari diri-Nya, tetapi hanya dari Bapa, merendahkan diri-Nya sehingga hipostasis-Nya sendiri, seolah-olah, tetap menjadi rahsia, secara lisan tidak diungkapkan oleh-Nya, tetapi disaksikan oleh Yang Lain. Walaupun pada hakikatnya bahawa Kristus adalah Tuhan yang Menjelma, Dia begitu mengelakkan sebarang "tindakan ilahi" yang terpancar daripada diri-Nya sehingga Hipostasis Bapa kelihatan dengan jelas sekali melalui "tirai telus" mutlak dari Hipostasis Kristus yang meletihkan diri. Melalui kenosis ini Dia menjadi gambaran yang tepat dari Hypostasis Bapa. ( Heb. 1:3)

Realisasi Prototaip Triniti. Dibangunkan tentang. Teologi Sophronius imej Dan persamaan membantunya untuk memproyeksikan interpenetrasi intra-Triniti (pericwvrhsi”) pada tahap hubungan manusia: manusia dicipta dalam imej Holy Trinity dan mesti meniru imej ilahi yang dinyatakan dalam Kristus dan oleh Kristus.

Ketaatan dilihat oleh Fr. Sophronius sebagai "penemuan diri" seseorang untuk merealisasikan keupayaan hipostatiknya, kerana ia melaksanakan pada peringkat manusia prinsip "interpenetrasi" hipostasis, apabila salah seorang daripada mereka, melalui ketaatan, menerima yang lain. O. Sophrony menyatakan ini dalam perkataan berikut:

Tanpa budaya ketaatan Kristian sejati, seseorang pasti akan kekal dalam "lingkaran setan"... Kurangnya ketaatan dalam watak seseorang adalah tanda pasti penyakit mental, menahannya dalam cengkaman keperibadian ego, bertentangan dengan permulaan. daripada hipostasis.

Prinsip kewujudan hipostatik dicirikan oleh komprehensif, apabila satu hipostasis hidup dalam kepenuhan makhluk berbilang hipostatik. Untuk mengembangkan dirinya ke had sejagat seperti itu, orang baru bermula dengan patuh menerima manifestasi keperibadian lain (kehendak, idea, seluruh dunianya) ke dalam dirinya. Ini membantu dia secara beransur-ansur mengembangkan potensi hipostatiknya sendiri, iaitu, dia belajar untuk "menerima hipostasis lain ke dalam dirinya":

Maju dalam prestasi ketaatan, seseorang secara serentak belajar untuk menjalani pelbagai keadaan dan kedudukan bukan sahaja sebagai "miliknya" individu, tetapi juga sebagai sejenis wahyu tentang apa yang berlaku di dunia manusia. Setiap kesakitan atau penderitaan, fizikal atau moral, setiap kejayaan, atau kekalahan, atau kerugian - dia hidup bukan sahaja tertutup dalam dirinya, "secara ego," tetapi dipindahkan dalam semangat kepada pengalaman orang, kerana pada bila-bila masa, berjuta-juta orang pasti berada dalam keadaan yang sama. Akibat semula jadi dari pergerakan roh sedemikian adalah doa untuk seluruh dunia.

Kesejagatan keperibadian seperti Kristus dinyatakan dalam doa untuk seluruh dunia, di mana Fr. Sophrony melihat realisasi prinsip hipostatik. Dalam doa, individu menyatukan manusia menjadi satu keseluruhan, membawa dalam dirinya sendiri kepenuhannya:

Dalam jiwa pekerja ketaatan, belas kasihan untuk semua umat manusia berkembang, dan doanya secara beransur-ansur mengambil watak kosmik, menjadi membawa dalam dirinya seluruh Adam, iaitu hipostatik, dalam imej doa Kristus di Getsemani, yang mengisytiharkan segala-galanya dalam dirinya sendiri.

Ketaatan sebagai pelaksanaan aktif cinta dalam imej Holy Trinity. Menurut tradisi patristik, ketaatan berkait rapat dengan kasih sayang. Contohnya, Rev. Gregory dari Sinaite mempersembahkan buah ketaatan dalam lima langkah menaik dan langkah tertinggi dan terakhir ialah "cinta, iaitu Tuhan." Rev. Barsanuphius mengembangkan prinsip berikut: "jika anda tidak mematuhi, itu bermakna anda tidak mencintai." Namun, dalam Bapa kita tidak dapati penjelasan yang cukup terperinci tentang bagaimana kasih sayang dinyatakan dalam ketaatan. Pasangan teologi kewujudan Ilahi dan imej manusia-Nya membolehkan O. Sophrony melihat secara lebih langsung dalam ketaatan monastik ungkapan cinta seperti Tuhan.

Kewujudan Seseorang ditentukan oleh hubungan cinta: “Orang itu adalah Dia yang unik dan benar-benar hidup. Di luar prinsip hidup ini, tidak ada yang boleh wujud: "Di dalamnya ada kehidupan, dan hidup adalah terang manusia" ( Yohanes 1:4). Kandungan penting dalam kehidupan ini ialah Kasih: “Tuhan adalah kasih” (1 Yohanes 4.8). Dengan bertemu cinta dengan orang lain, atau orang lain, makhluk peribadi menyedari dirinya. Asimilasi hipostatik keperibadian lain mengandaikan penerimaan ke dalam kehidupan seseorang semua manifestasi keperibadian ini, terutamanya kehendaknya. Ketaatan, sebagai pelaksanaan oleh seseorang daripada manifestasi orang lain, menyumbang kepada asimilasi sedemikian. Prinsip "cinta adalah ketaatan" terkandung dalam Injil itu sendiri, dan menggariskan kedua-dua hubungan intra-Trinitarian dan hubungan antara Tuhan dan manusia. Oleh itu, ketaatan sebagai cinta dalam kedalaman Tritunggal Mahakudus dinyatakan dalam Dalam. 14:31: “Aku mengasihi Bapa, dan seperti yang diperintahkan Bapa kepada-Ku, demikianlah Aku berbuat.” Pada peringkat manusia, prinsip Trinitarian ini dinyatakan dalam perintah Kristus kepada para pengikut-Nya: “Jika kamu mengasihi Aku, menuruti perintah-perintah-Ku.” ( Dalam. 14:15, Rabu Dalam. 14:23) Berdasarkan prinsip ini, Fr. Sophrony membuat hubungan yang sama pada tahap hubungan interpersonal: "Sesiapa yang mengasihi saudara lelaki secara semula jadi ingin memenuhi kehendaknya, untuk merendahkan diri di hadapannya."

Dalam pencapaian ketaatan dalam komuniti manusia, analogi Cinta antara Hypostases dalam Trinity direalisasikan: ini adalah bagaimana seseorang dalam semua manifestasinya - kehendaknya, dunianya, pemikiran, aspirasi, pengalamannya dilihat dan diasimilasikan oleh orang lain. orang. Analogi ini membolehkan Fr. Jelaskan kepada Sophronius mengapa tradisi menegaskan kemutlakan ketaatan: jika ketaatan kepada penatua adalah lengkap, maka murid itu menjadi, boleh dikatakan, "imej hipostasis" penatua, sama seperti Kristus adalah "gambaran orang tua" yang tepat. hipostasis Bapa” (Lihat Ibr. 1:3). Ini harus difahami bukan sebagai "kultus keperibadian", sama dengan sikap terhadap guru di Timur bukan Kristian, tetapi sebagai ungkapan idea St. Paul, yang memerintahkan untuk meniru bapa rohaninya ( 1 Kor. 4:16).

Pada asasnya, ketaatan ditafsirkan oleh Fr. Sophronius sebagai "latihan cinta," kerana melaluinya orang baru meningkatkan keupayaannya untuk cinta hipostatik. Bapa Sophrony bahkan memanggil monastik sebagai "bentuk cinta yang istimewa." Dengan menafikan diri sendiri dan memberi ruang untuk "orang lain," melalui memenuhi kehendak seorang yang lebih tua atau jiran, mengasimilasikan dunia batinnya, petapa memupuk dalam dirinya keupayaan untuk mengasihi. Semakin tinggi pengorbanan dan penghinaan dirinya, semakin banyak ruang diberikan kepada "yang lain" dan semakin tinggi potensi cinta orang baru.

Apabila ia berkembang, cinta sebagai buah ketaatan memperoleh dimensi yang semakin universal, menjadi cerminan cinta Tritunggal. Berkat ketaatan dan kasih sayang, orang baru mengembangkan keupayaannya untuk melihat keadaan bilangan orang yang semakin meningkat: "Kejayaan ketaatan mengembangkan dalam diri kita keupayaan untuk dengan cepat dan halus menembusi ke dalam keadaan rohani dari bilangan yang semakin meningkat. orang.”

Ini menunjukkan bahawa prestasi ketaatan bertujuan untuk mengangkat zuhud kepada cara menjadi hipostatik: keperibadiannya secara beransur-ansur merangkumi peningkatan bilangan personaliti lain sehingga dia belajar untuk memeluk semua manusia dalam cinta. Idea ini mendapati ungkapan eksplisit dalam petikan berikut: “Dengan meningkatkan ketaatan kepada Tuhan dan saudara, kita bertambah baik dalam kasih, kita meluaskan keberadaan kita, dan had pengembangan ini adalah kesempurnaan, yang kita fahami sebagai mengandungi setiap orang keseluruhan kepenuhan kewujudan semua manusia dan kepenuhan kewujudan abadi itu, yang mana perkenan Tuhan menarik manusia.”

Mengajar tentang. Sophronia tentang personaliti membolehkan kita memahami mengapa ketaatan adalah cara yang paling berkesan untuk mencapai matlamat utama pertapaan. Matlamat ini, menurut teologi pertapaan Fr. Sophrony, terletak pada pelaksanaan prinsip hipostatik, yang mendapati ungkapan yang paling relevan dalam doa untuk seluruh dunia. Doa sedemikian adalah penjelmaan prototaip trinitarian par excellence.

"Penerimaan ke dalam diri sendiri": realisme ontologikal Fr. Idealisme kemanusiaan Sophronia dan Dostoevsky. Dengan pendekatan peribadi seperti itu terhadap ketaatan, Fr. Sophronia, di mana cinta seperti dewa dibina antara orang tua dan orang baru, nampaknya, perbandingan tidak dapat dielakkan datang ke fikiran dengan idea F. Dostoevsky tentang "penerimaan" oleh penatua orang barunya, kehendak dan keperibadiannya. Kedua-dua Dostoevsky dan Fr. Sophrony melihat cinta sebagai cara asimilasi hipostatik keperibadian lain. Walau bagaimanapun, persamaan ini tidak seharusnya mengaburkan perbezaan yang mendalam dalam pemikiran mereka.

Perbezaannya datang dari bidang aktiviti masing-masing. Pendapat Dostoevsky ditentukan oleh matlamat sasteranya. Dalam novelnya The Brothers Karamazov, penatua, yang mewakili cita-cita cinta, muncul di antara watak-watak lain sebagai sosok yang bertentangan dengan Smerdyakov. Dostoevsky tidak berminat dengan mana-mana tahap penting, sejauh arahan penatua bersifat rohani. S. Linnér dengan betul memetik pendapat K. Leontiev untuk menjelaskan mengapa idea Dostoevsky tidak dapat diiktiraf secara teologi ketara. Leontiev percaya bahawa sosok Elder Zosima dihidupkan bukan oleh realisme sejarah, tetapi idealisme kemanusiaan. Linnér dengan meyakinkan berhujah bahawa huraian Dostoevsky tentang penatua hampir tidak boleh diklasifikasikan sebagai kesusasteraan pertapa Timur. Linnér menunjukkan perbezaan antara kehidupan sebenar orang suci dan watak sastera fiksyen, serta kewujudan rangkaian keseluruhan "saudara" sastera Elder Zosima dalam kesusasteraan dunia. Bagi Dostoevsky, cita-cita kemanusiaannya tentang cinta yang merangkumi semua ditentukan oleh keutamaan sastera, khususnya, Dostoevsky berusaha untuk mewujudkan cinta sebagai nilai moral tertinggi dalam skala moral manusia.

Sebaliknya, Fr. Sophronia prinsip "cinta yang merangkumi semua pada usia tua" ditakrifkan penglihatan dogmatik. Seperti yang kita sebutkan di atas, pemikiran teologinya dibezakan oleh kesedaran mendalam tentang analogi dalaman antara Tuhan Tritunggal, sebagai Prototaip, dan kemanusiaan Multi-Hipostatik, sebagai imej dan rupa. Jika kita menggunakan kriteria teologi pada karya Dostoevsky, kita akan mendapati bahawa dia tidak mempunyai asas dogmatik seperti itu: dia secara praktikal tidak beralih kepada tradisi dogmatik Gereja, ajarannya tentang Kristus dan Tritunggal Suci, atau kepada warisan patristik. Kristologinya (dalam bab Grand Inquisitor) lebih menekankan aspek kemanusiaan dan moral daripada ontologi. Perbezaan antara karya kedua-dua pemikir juga ialah Fr. Sophrony menulis berdasarkan pengalaman hidupnya sendiri sebagai seorang sami pemula dan bapa rohani.

Tuhan hipostatik dan ketaatan evangelikal hipostatik. O. Sophrony menekankan kepentingan ketaatan bagi agama Kristian, kerana ia mencerminkan kesedaran Kristian tentang hipostasis dewa, yang ditetapkan dalam Perjanjian Lama. Ketaatan menandakan kedekatan hubungan antara Pribadi Tuhan dan pribadi manusia. Idea "perjanjian" jelas menerangi sifat peribadi hubungan ini:

Peruntukan ketaatan "personalistik" berkait rapat dengan konsep teologi kita tentang Person-Hypostasis, yang berpunca daripada pemahaman Ortodoks tentang wahyu tentang Pencipta dan Prototaip kita - Holy Trinity, setiap Hipostasis yang merupakan pembawa keseluruhan mutlak. kepenuhan Zat Ilahi. Kehilangan atau mengelak teologi ini akan membawa kepada pencarian sedar atau tidak sedar untuk beberapa "prinsip super-peribadi", dan oleh itu memberi keutamaan kepada "umum" daripada "khusus". Ketaatan dalam kes ini tidak lagi diperlukan berhubung dengan seseorang-orang, tetapi sebagai penyerahan kepada "undang-undang", "peraturan", "fungsi", "institusi", dll.

Sifat peribadi yang sama dalam ketaatan Kristian harus menentukan kehidupan Gereja. O. Sophrony membuat perbezaan antara ketaatan evangelikal dan disiplin: kerana ketaatan sejati adalah mungkin hanya berkaitan dengan seseorang, dan bukan dengan peraturan. Apabila disiplin lebih diutamakan daripada ketaatan evangelis, "ada kemungkinan akhirnya kehilangan tujuan agama Kristian dan makna kehidupan." Seperti yang dirumuskan oleh Fr. Sophrony; “Penyimpangan daripada visi yang betul tentang prinsip Persona dalam Makhluk Ilahi akan mengurangkan kekuatan usaha kita untuk kesempurnaan kepatuhan personalistik, yang merupakan kerosakan yang tidak dapat dikompensasikan oleh sebarang kejayaan luaran institusi atau struktur harmoni keseluruhan yang tidak peribadi.”

Dia memberi amaran terhadap salah faham tentang kepatuhan monastik, yang mengidentifikasinya dengan disiplin:

“Ketaatan monastik adalah perbuatan agama dan, oleh itu, semestinya bebas, jika tidak ia kehilangan makna keagamaannya. Ketaatan hanya membuahkan hasil secara rohani apabila ia mempunyai watak bebas memutuskan kehendak dan penalaran... demi mencari jalan kehendak Tuhan... Jika di biara-biara abbas dan mentor lain terpaksa mengambil jalan keluar... "disiplin", maka ini adalah tanda pasti kemerosotan dalam monastikisme dan, mungkin, hilang sepenuhnya pemahaman tentang tujuan dan intipatinya."

Walaupun dalam bentuk yang paling sederhana, yang secara zahirnya menyerupai disiplin, ketaatan mempunyai tujuan yang lebih tinggi daripada sekadar mengatur kehidupan manusia.

Kebebasan dalam ketaatan dalam terang ajaran Fr. Sophronia tentang personaliti. O. Sophrony sepenuhnya mengakui bahawa dalam manifestasi luarannya, ketaatan mungkin kelihatan kepada seseorang seperti persetujuan untuk memperhambakan diri kepada orang lain (ini adalah bagaimana Berdyaev memahami ketaatan). Sehubungan itu, Fr. Sophrony merujuk kepada kata-kata Rev. John Climacus, yang mendakwa bahawa orang baru itu "berusaha secara sukarela menjual dirinya menjadi hamba untuk menerima kebebasan sejati sebagai gantinya." Oleh itu, pengalaman ketaatan adalah pengalaman kebebasan sejati dalam Tuhan. Bagaimana? - Hakikat kewujudan ketuhanan - Kebenaran - mengatasi kategori manusia dan di luar jangkauan akal manusia. Jika seseorang menarik diri ke dalam dirinya, maka, sebagai makhluk terhad yang tidak mempunyai kewujudan sejati, seseorang itu adalah hamba kepada Dirinya, kewujudannya yang tidak benar. Ketaatan membawa seseorang keluar dari kurungan eksistensial ini: “Dalam tindakan menolak kehendak dan akalnya, demi untuk tetap berada di jalan kehendak Tuhan, yang melampaui semua kebijaksanaan manusia, bhikkhu, pada dasarnya, tidak meninggalkan apa-apa lagi. tetapi keghairahan, mementingkan diri sendiri dan minda kecilnya yang tidak berdaya.”

O. Sophrony mentafsir 1John 5:4 dalam erti kata bahawa jalan "iman yang mengatasi dunia" adalah jalan ketaatan. Walau bagaimanapun, melalui ketaatan, bukan sahaja kebebasan daripada "pemikiran terhad" dicapai. Tindakan manusia yang telah jatuh ditentukan oleh kepentingan dirinya sendiri. "Saya" adalah pusat kewujudan hidupnya, yang menghalang seseorang daripada kebebasan sebenar. Berkat ketaatan, seseorang belajar untuk keluar dari cengkaman kepentingannya yang mementingkan diri sendiri, iaitu, seseorang dibebaskan dari perhambaan kepada "I"nya kerana fakta bahawa tindakannya sudah ditentukan oleh "TIDAK-" tertentu. I” dan kepentingan penting yang terakhir. Pembebasan daripada diri adalah aspek negatif kebebasan (as kebebasan daripada). Namun, pemikiran tentang. Sophronia juga membayangkan kebebasan dalam aspek positifnya - kebebasan untuk pemenuhan kehendak Tuhan. Pada peringkat asas, ketaatan adalah "penyerahan kehendak seseorang kepada bapa rohani seseorang untuk pengetahuan yang lebih baik tentang kehendak Tuhan." Bermula dari bentuk ketaatan yang mudah ini, zuhud kemudian mencapai tahap yang Fr. Sophronius mendefinisikannya sebagai "aktiviti aktif roh kita, berusaha untuk mengikuti perintah Kristus." Oleh itu, dari kerja monastik luaran, ketaatan berkembang menjadi "pergantian hipostatik" yang berterusan kepada Tuhan, berkat yang ascetic mengasimilasikan kehendak Ilahi, dan di dalamnya cara Ilahi menjadi.

Kedua-dua aspek kebebasan ini ( daripada Dan Untuk) berkait rapat antara satu sama lain, kerana kebebasan "daripada" membawa kepada kebebasan "untuk". Ini sangat sesuai dengan idea kebebasan V. Lossky, yang dia perolehi daripada ajaran Rev. Maximus the Confesor. Rev. Maxim melihat kemungkinan pilihan sebagai "tanda ketidaksempurnaan, batasan kebebasan sebenar kita." Penaakulan (deliberatio) baginya secara literal bermaksud ketiadaan kebebasan (de-liberatio). Ini menjelaskan mengapa ketaatan, sebagai penolakan sukarela terhadap kehendak pilihan, memulihkan kesempurnaan dan kebebasan semula jadi kita. Pembebasan daripada "I" membolehkan individu mengikuti aspirasi kehendak semula jadi yang sebenar (qevlhma fusikovn) tanpa halangan. Halangan ini tidak dapat dielakkan jika kehendak rasional (qevlhma gnwmikovn) aktif, meletakkan seseorang sebelum pilihan berganda.

U o. Sophronius tidak menyatakan idea ini dalam istilah yang sama, tetapi doktrin keperibadiannya mengandaikan hasil ketaatan ini. Dalam Tuhan terdapat satu kehendak, di mana, jika kita menggunakan terminologi St. Maxim, qevlhma fusikovn dan qevlhma gnwmikovn adalah sama. O. Sophrony menekankan bahawa dogma Trinitarian mengandaikan: “identiti mutlak Pribadi dan intipati. Tiada jarak antara Wajah dan intipati (“diavstasi”). Kesatuan kesedaran dan intipati peribadi adalah lengkap... Dalam Zat Ilahi tunggal, sama sekali tidak ada apa-apa yang tidak akan "dihipostatisasi," yang akan wujud di sisi lain kesedaran diri Pribadi itu.

Tidak seperti Tuhan, manusia dalam keadaan jatuhnya dicirikan oleh percanggahan antara prinsip semula jadi dan hipostatik. O. Sophrony menulis:

Dalam kehidupan kita yang dicipta, kita benar-benar melihat bahawa sifat atau sifat kita belum lagi membentuk identiti yang lengkap dengan prinsip peribadi. Lebih-lebih lagi: kita, sebagai orang, sangat bertentangan dengan beberapa manifestasi sifat kita. Kita dilahirkan sebagai individu yang berpotensi. Apabila permulaan dalam diri kita ini mencapai perkembangan tertentu, maka konflik bermula antara keperibadian kita dalam penentuan nasib sendiri dan desakan sifat jatuh kita.

Untuk Fr. Sophronia, keadaan eskatologi manusia yang dibebaskan daripada akibat kejatuhan, bebas daripada percanggahan ini. Kemudian, dalam penggenapannya yang sempurna, dua "kutub" manusia - hipostasis dan alam semula jadi - akan berada dalam "identiti makhluk", dalam "keharmonian integral kehidupan kekal kita": "Dan dalam penyempurnaan terakhir kita identiti lengkap sifat dan keperibadian mesti diwujudkan.” Oleh itu, ketaatan menyembuhkan percanggahan antara individu dan sifat jatuh. Prestasi pertapa ketaatan dalam aspek negatifnya (memotong kehendak sendiri) membolehkan seseorang memutuskan hubungan antara alam dan cara seseorang bertindak, kerana alam semula jadi tidak lagi mengawal tingkah laku orang baru. Kepentingan-kepentingan pentingnya melampaui batas-batas Diri Sebegitu penafian ontologikal "Ego"nya dilakukan melalui pencapaian subordinasi kepada beberapa "bukan kehendaknya sendiri." Prinsip ini sangat tepat dirumuskan dalam pepatah Athonite: "Kalau bukan cara kita!", yang Fr. Sophrony memetik ini lebih daripada sekali dalam tulisannya. Prestasi pengorbanan diri menyediakan orang baru untuk fakta bahawa dalam keengganannya dari "Aku" dan beralih ke arah "Bukan-Aku", dia akhirnya belajar untuk menjadikan Tuhan sebagai tumpuan makhluknya, satu-satunya sumber hidupnya. , “Satu-satunya yang diperlukan” ( Matius 10:42). Pada masa yang sama, Fr. Sophrony menekankan hubungan antara ketaatan kepada manusia dan ketaatan kepada Tuhan: "jika kita tidak merendahkan diri kita di hadapan saudara kita... maka bagaimana kita akan merendahkan diri kita di hadapan Tuhan dan mematuhi dalam memenuhi kehendak-Nya yang agung yang kekal?" Ya, terima kasih kebebasan daripada Diri, dicapai melalui ketaatan kepada yang lebih tua, seseorang memperoleh kebebasan(atau angkasa lepas) Untuk Tuhan dalam Diri kita yang berkurangan Dalam aktiviti ini, kita tidak menindas, tetapi benar-benar mendedahkan kebebasan keperibadian kita.

Terjemahan daripada bahasa Inggeris A.A. Melnikova

Majalah Nachalo No. 7, 1999

Mengenai arahan rohani - untuk gambaran keseluruhan, lihat Tempat È., des. Spirituelle arah // D.S. 3. kol.1002-1241. Mengenai kepimpinan rohani dalam pelbagai tradisi agama, lihat antologi paling komprehensif setakat ini, MasuiJ. (Ed.). Le Maitre spirituel dans les grandes traditions d'Occident et d'Orient // Hermes Recherches sur l'experience spirituelle 4. Paris, 1966-7. Selain itu: mengenai konsep pemimpin rohani aybn (nabi) dalam Perjanjian Lama, lihat Davidson A. Nubuat dan Nabi // Kamus Alkitab. Ed. J. Hastings. v. IV. Edinburgh, 1934, hlm. 106-127. Dalam Hasidisme - qDz (zadyk) lihat. Scholem G. Aliran Utama dalam Mistik Yahudi. New York, 1974 (nota ms 344 - selari yang sangat penting dengan idea kajian ini - dalam Saduceisme: "keperibadian pemimpin rohani menjadi bukannya Undang-undang"). Untuk maksud "guru" sebagai pemimpin rohani dalam agama Hindu, lihat DhavamonyM. La spiritualité hindou. Paris, 1997, ?.118; Rabu Venkatesanada Swami. Peranan Guru dalam Ahisma Latihan // Kata daripada Diam. Simposium tentang Kerohanian Dunia. Ed. J.-D. Robinson. Arus Rentas XXIV, no. London, 1974, hlm. 267-280. Mengenai konsep "syeikh" (atau mursyid) sebagai panduan rohani dalam Islam, lihat kacaé C. (ed.) Syaikh // CEI, ms 363.

Mengenai pengertian ketaatan dan bimbingan rohani dalam pertapaan Kristian, lihat C. PeiferC. Kerohanian Monastik. New York, 1966, hlm.272-92. Terdapat banyak kajian saintifik mengenai ketaatan dan bimbingan rohani dalam monastikisme Ortodoks dalam pelbagai bahasa, yang paling lengkap dan asas adalah karya. Hausherrsaya. Arah spirituelle en Orient autrefois. Rom, 1955; Rabu beliau L'obéissance religieuse. Toulouse, 1966; La doctrine ascétique des premiers maôtres égyptiens du quatrième siècle beliau. Paris, 1931; Rabu. juga karya terpenting pengarang lain: Delhougne H. Authorité et participation chez les Pères du cénobitisme // Revue d’ascétique et de mystique 45. Paris, 1969, hlm. 369-394; Smirnov S. Pengakuan Rusia kuno. Moscow, 1913; Soloviev A. Penatua mengikut ajaran bapa suci dan pertapa. Semipalatinsk, 1900; Vogue A. de. La doktrin du Maître sur l'obéissance. Sa genèse // Revue d’histoire de la spiritualité 50. Riga, 1974, hlm. 133-134; Ep. Callistos Ware. Bapa Rohani dalam Kristian Ortodoks // Word out of Silence. Simposium tentang Kerohanian Dunia. Ed. J.-D. Robinson. Arus Rentas XXIV, 2-3. 1974, hlm. 296-313; Hester D. Monastik dan Kerohanian Orang Italo-Yunani. Thessaloniki, 1992, hlm.268-318; Evdokimov P. La paternité spirituelle // Kenalan 58. 1967, hlm. 100-107; Špidlik?. La direzione spirituale nel monachesimo orientale // Mystagogia dan direzione spirituale. Ed. E. Ancilli. Roma-Milano, 1985, hlm. 73-88; Scrima A. La tradition du Père spirituel dans l'Eglise d'Orient // Le Maître spirituel dans les grandes traditions d'Occident et d'Orient. Ed . J. Masui. Hermès. Recherches sur l’experience spirituelle ?4, 1966-1967, ?.79-94.

Cm. Kallistos Ware, Bapa Rohani dalam Kristian Ortodoks, ms 296. Benang berterusan tradisi ketaatan Ortodoks yang sama diperhatikan oleh Amis R. Kekristianan Berbeza: Esoterisisme Kristian Awal dan Pemikiran Moden. Albany, 1995, hlm. 91.

Neyt F. A Form of Charismatic Authority // Kajian Gereja-gereja Timur VI, 1. 1974, hlm. 63.

Cm. Callistos Ware. Bapa Rohani dalam Kristian Ortodoks, ms 297.

Untuk analisis perbandingan terperinci tentang dua jenis kuasa rohani dalam gereja, lihat Ep. Kallistos Ware. Kata pengantar. Bapa Rohani dalam Saint John Climacus dan Saint Symeon the New Theologian // Hausherr I. Arah Rohani di Timur Kristian Awal. Trans. A. P. Gythiel. Kalamazoo, Michigan, 1990. c. vii.

Cm. Lelaki J.-C. Inovasi Pendidikan di Bapa Gurun // Kajian Gereja Timur VI, 1, 1974, hlm. 46 seterusnya

Rousseau P. Pertapa, Pihak Berkuasa, dan Gereja pada Zaman Jerome dan Cassian. Oxford, 1978, hlm. 19, 22 seterusnya.

Chetverikov S. Les "Staretz" russes. La recherche des voies du Seigneur // Irénikon?3. 1927, ?. 144.

Untuk jenis ketaatan yang berbeza, lihat Hausherrsaya. Doktrin. C. 471.

Untuk butiran lanjut, lihat Rousseau P. Pertapa, Pihak Berkuasa, dan Gereja. ms 19-32.

Mengenai konsep bapa rohani dalam Ap. Paul, lihat Gutierrez P. La paternité spirituelle selon Saint Paul. Paris, 1968.

Cm. Ep. Callistos Ware. Kata Pengantar // Arah. P. ix.

Brown P. Kebangkitan dan Fungsi Orang Suci pada Zaman Lama // The Journal of Roman Studies 61, 1971, hlm. 99.

Cm. Ep. Callistos Ware. Kata Pengantar // Arah. P. ix.

Cm. Pekerja H.B. Evolusi Ideal Monastik. London, 1913, hlm. 68.

Rousseau P. Pachomius. Pembentukan Komuniti di Mesir Abad Keempat. London, 1985, hlm. 106.

Hausherr I. La doctrine ascétique des premiers maîtres égyptiens du quatrième siècle. Paris, 1931, ?. 282.

Mackean W. Monastik Kristian di Mesir hingga Penutupan Abad Keempat. London, 1920, hlm. 98

Rabu. P.Rousseau Pachomius. Pembentukan Komuniti di Mesir Abad Keempat. London, 1985, hlm.106; C. Lawrence Monastik Abad Pertengahan, Bentuk Kehidupan Beragama di Eropah Barat pada Zaman Pertengahan. London, 1989, hlm.8.

I.Hausherr(Arus Besar Kerohanian Timur, hlm. 178) dan D. Hester,(Monasticism and Spirituality of the Italo-Greeks, hlm. 409) menekankan kepentingan ketaatan untuk pertapaan Kristian secara umum. Di samping itu, beberapa penyelidik berpendapat bahawa kedua-dua bentuk monastikisme pertapa dan cenovic hanyalah variasi pada tema yang sama tentang hubungan antara bapa rohani dan murid-muridnya. Cm. A.deVogue, La communauté et l’abbé dans la règle de saint Benoî, hlm. 127-28, 143

Untuk bimbingan rohani dari Climacus, lihat Ep. Callistos Ware. Pengenalan kepada Tangga, ss.36seterusnya; J.Chrysavgis Teologi Pribadi Manusia di St. John Climacus. New York, 1983. hlm.211-30; W.Völker, Scala Paradisi. Eine Studie zu Johannes Climacus und zugleich eine Vorstudie zu Symeon dem neuen Theologen Wiesbaden, 1968. cc.27-50. Mengenai Rev. Dorofee nampak L.&J.Regnault, Pengenalan kepada Dorothée de Gaza, Œuvres Spirituelles, SC 92 Paris, 1963. hlm.69f.; T.Špidlick, Le concept de l’obéissance et de la conscience selon Dorothée de Gaza’, SP 11, TU 108 1972. ms 72-8. Oh suci. Vasily lihat J.Gribomont, Obéissance et évangile selon St. Basil le Grand // La vie spirituelle 21 1952 cc.192-215. Mengenai Rev. Barsanufia lihat Neyt F. Satu Bentuk Kuasa Karismatik // Kajian Gereja-gereja Timur VI, 1. 1974, ms.52-65. Mengenai Rev. Simeon the New Theologian, lihat V. Krivoshein,“Reverend Simeon the New Theologian 949-1022” Paris, 1980. ms.85-95; H.Graef, Pengarah Rohani dalam Pemikiran Symeon the New Theologian, dalam Kyriakon. Festschrift Johannes Quasten, ed. P. Granfield dan J. A. Jungmann, lwn. II Münster, 1970, hlm.608-14; H. Turner, St. Symeon the New Theologian and Spiritual Fatherhood. Leiden, 1990.

Archimandrite Sophrony (di dunia Sergei Semenovich Sakharov) dilahirkan di Moscow dalam keluarga yang beriman, kaya dan tercerahkan. Pengasuhnya, Catherine, adalah seorang yang kuat berdoa. Dia berdoa untuk masa yang lama di gereja, dan Sergei kecil kadang-kadang duduk di kakinya. Dalam persekitaran seperti itu, timbul keperluan semula jadi untuk dia berdoa. Pada tahun-tahun pertama hidupnya, Sergei sangat lemah dan banyak sakit, tetapi secara beransur-ansur, di bawah pengaruh berjalan-jalan dengan pengasuh dan doanya, kesihatannya mula bertambah baik.

Bapa Sophrony bermimpi untuk menubuhkan sebuah biara Ortodoks, di mana perintah St. Silouan boleh dipraktikkan. Tidak mungkin untuk menemui biara seperti itu di Perancis, dan pada November 1958, Bapa Sophrony dengan beberapa anak rohaninya berpindah ke Great Britain, ke daerah Essex, di mana sebuah estet telah diperoleh, yang menjadi asas kepada biara St. Yohanes Pembaptis. Biara yang diasaskannya menjadi salah satu tempat Ortodoks yang paling dihormati di Great Britain. Orang dari seluruh dunia datang ke sini - dari Jepun ke Kanada - untuk jatuh cinta pada sumber rohani Monk Silouan.

Di biara ini, Bapa Sophrony bekerja sehingga akhir zamannya, pertama sebagai kepala biara, dan kemudian, dari September 1974, sebagai penatua biara.

Archimandrite Sophrony meninggal dunia secara senyap-senyap pada 11 Julai 1993 di Biara St. John the Baptist di Essex.

Buku Archimandrite Sophrony telah diterjemahkan ke dalam banyak bahasa di dunia, dan beribu-ribu orang di seluruh dunia mendapat kepercayaan melalui mereka. Pembaca Rusia sangat akrab dengan buku "Elder Silouan," yang ramai berpeluang membaca kembali dalam "samizdat." Antara ciptaan Bapa Sophrony yang paling penting, kita boleh menyebut buku "" dan "". Mengenai yang terakhir, dia memberi keterangan: “...Saya menulis seluruh pengakuan saya di sana sepanjang hidup saya. Semua perkara terpenting dalam hidup saya dalam Tuhan diberikan di sana...”

Dalam kata-kata yang mudah, Archimandrite Sophrony bercakap tentang kehidupannya di dalam Tuhan dengan cara yang boleh difahami walaupun kepada orang-orang yang menganggap diri mereka tidak percaya. Didorong oleh api “kasih Kristus,” iaitu “kasih yang merangkumi seluruh dunia” dan setiap orang, kata-kata bebasnya tentang Tuhan tidak mengetahui apa-apa sekatan dalam tatanan agama, falsafah atau politik, kerana, sebagaimana dia sendiri menulis, "setiap batasan", sebarang pengasingan diri, sebarang ketakutan terhadap orang asing, tidak sesuai dengan kita, orang Kristian." Infiniti cintanya "untuk setiap orang sebagai nilai kekal yang unik" memenuhi setiap perkataannya, tidak kira kepada siapa ia ditujukan. Dengan contoh hidup beliau, Archimandrite Sophrony menunjukkan bagaimana "kita berhadapan dengan keperluan untuk "membuka" diri kita kepada "segala-galanya" dan semua orang untuk menjadi orang Kristian sendiri.

Baru-baru ini, seorang penduduk Biara St. John the Baptist di UK di daerah Essex, Hieromonk Nikolai Sakharov, melawat Radio Grad Petrov.

Kebanyakan telah mendengar tentang biara ini dan hampir semua orang tahu tentang pengakuan terkenal, penulis rohani dan pengasas biara ini, Archimandrite Sophrony Sakharov. Sudah tentu, pertama sekali, kita tahu tentang Bapa Sophrony dari bukunya tentang Penatua Silouan, melalui dia lampu iman dan takwa yang indah ini didedahkan kepada dunia.

Buku-buku lain tentang... diketahui dalam kalangan kita dan telah diterbitkan. Sophronia: dan "Mengenai Doa," dan "Melihat Tuhan sebagaimana Dia," dsb., dan esei dan surat lain. Saya rasa kebanyakan anda telah membacanya. Turut diketahui ialah rakaman perbualan Fr. Sophronia bersama anak-anak rohaninya di biara. Tetapi, bagaimanapun, sudah tentu, tidak semuanya diketahui, dan minat terhadap keperibadian ini tetap sangat tinggi.

O. Nikolai ialah anak saudara kepada Archimandrite. Sophronia, yang menjalani tahun-tahun terakhir kehidupan penatua di biara di sebelahnya, memberitahu penonton tentang dia dan biara. O. Nikolai bermula dengan biografi Fr. Sophronia, yang, tentu saja, diketahui sedikit sebanyak, tetapi tanpa butiran. Bagaimanakah Fr. Adakah Sophrony percaya kepada monastikisme, sejak hidupnya bermula dengan cara yang berbeza? Sejauh mana relevannya pengalamannya untuk ramai orang di Rusia yang sudah memperoleh kepercayaan sebagai orang dewasa? Para tetamu bercakap tentang semua ini.

Hieromonk Nikolai:

“Lelaki ini memainkan peranan yang sangat besar dalam hidup saya. Dan mengenai biografinya, laluan rohani batinnya sangat penting bagi saya. Dan dalam banyak cara ia mencerminkan nasib orang moden. Bapa Sophrony melalui banyak ujian dan mengalami banyak peristiwa abad kita, yang membentuk imej rohaninya, berkat yang dia dapat mencari respons dalam hati ramai orang.

Bapa Sophrony dilahirkan di Moscow dalam keluarga Ortodoks, tetapi perkembangan rohani dan didikannya bermula dari usia yang sangat awal. Dia dijaga oleh pengasuhnya, yang dia sayang dan ingat sepanjang hidupnya - pengasuh Ekaterina.

O. Sophrony, di dunia Sergei, sering pergi ke gereja dengan pengasuhnya. Dan baginya solat menjadi seperti kebiasaan. Baginya, solat semasa kanak-kanak selama 45 minit, tiga suku jam tidak lagi sukar. Dan pengasuh itu adalah seorang yang suci. Sudah tentu, saya fikir peringkat rohani pertama yang penting dalam hidupnya adalah zaman kanak-kanak dan membesarkan pengasuh. Kemudian, apabila Fr. Sophrony memasuki tahun-tahun mudanya, dan pencariannya bermula. Ia seolah-olah bahawa Injil adalah sejenis psikologi. Apakah yang dimaksudkan dengan “mencintai sesamamu”, baiklah, apakah yang dimaksudkan dengan mengasihi sesamamu? Dia mahu mencapai keabadian, dan perintah tentang cinta kelihatan sangat spesifik, malah, boleh dikatakan, dari dunia ini. Dan dia mahu mencapai mutlak yang kekal. Kemudian pengasuh sudah merasakan bahawa Fr. Sophrony mula mencari sesuatu, seperti yang dilihatnya, lebih besar daripada Kristus. Dan dia pernah dengan penuh kasih sayang memberitahunya: "Anda adalah orang bodoh saya. Lagipun, orang tanpa Tuhan adalah seperti patung.” Dan doa pengasuh itu memastikan Fr. Sophronia dari tenggelam dalam dunia mistik Timur bukan Kristian. Walaupun Fr. Sophrony sangat berminat dalam hal ini, tetapi minat ini tidak menghasilkan dalam dirinya revolusi maut yang kadang-kadang berlaku apabila seseorang meninggalkan agama Kristian. Dia datang ke Paris untuk meneruskan kerjayanya sebagai pelukis. Dia sudah melukis banyak lukisan pada tahun-tahun itu.

Di Perancis, pemikiran Sorel tentang keabadian tidak meninggalkannya. Dan tiba-tiba dia merasakan cinta adalah makhluk mutlak yang dia cari. Dan Kristus adalah Mutlak Ilahi yang melampaui segala sesuatu yang diketahui oleh bumi. Dan kemudian Fr. Sophrony memutuskan untuk meninggalkan lukisan dan memasuki Institut St. Sergius.

Tetapi walaupun di institut di Paris, di mana dia mendengar tentang tarikh, tentang sejarah Gereja, tentang pengajaran Gereja tentang pelbagai bidaah, dia tidak dapat mencari apa yang dia cari. Dia sekali lagi ingin mencapai Keabadian, untuk hidup bersama Tuhan. Tetapi teologi akademik tidak begitu menarik perhatiannya pada masa itu. Dan kemudian dia memutuskan untuk pergi ke biara di Athos. Dan pada tahun 1925 dia pergi ke Atho.

prot. Alexander:

- Berapa umur dia ketika itu?

Hieromonk Nikolai:

- O. Sophrony dilahirkan pada tahun 1896.

prot. Alexander:

- Jadi dia sudah berumur 29 tahun.

Hieromonk Nikolai:

“Dan kedatangannya ke Atho dikaitkan dengan peristiwa yang luar biasa. Dia membungkuk ke tanah suci Gunung Athos dan berkata dalam dirinya, "Apa sahaja yang bapa-bapa katakan kepada saya, saya akan melakukan."

Dan seterusnya n A jalan monastiknya bermula.

prot. Alexander:

- Bagaimana dia bertemu dengan Fr. Silouan?

Hieromonk Nikolai:

- Dengan cara yang sangat menarik. Dia tinggal di biara untuk masa yang agak lama sebelum dia mula bercakap dan berkomunikasi secara rohani dengan Elder Silouan. Walaupun mereka bertemu setiap hari di kebaktian, mereka tidak pernah mengadakan perbualan rohani. Walaupun Bapa Sophrony secara dalaman merasakan bahawa Penatua Silouan memiliki beberapa karunia rohani yang istimewa. Seperti yang dia beritahu saya kemudian, melewati penatua semasa mengecam, sudah menjadi diakon, pemikiran itu tidak meninggalkannya: penatua ini mengetahui segala-galanya tentang saya. Tetapi perbualan itu bermula hanya selepas lima atau enam tahun dia tinggal di Gunung Athos.

Suatu hari Fr. Sophrony datang menemui Bapa. Vladimir, seorang sami Rusia, bertanya: “Bapa Sophrony, beritahu saya bagaimana untuk menyelamatkan diri saya?”

Bapa Sophrony memberitahunya: "Nah, berdirilah seolah-olah di ambang keputusasaan, dan apabila ia menjadi tidak tertahankan, menjauh dan minum secawan teh." Bapa Sophrony kemudian menawarkannya secawan teh pada masa itu. Bapa Vladimir memikirkan kata-kata ini, dan ia kelihatan misteri kepadanya. Dan dia pergi pada hari yang sama kepada Penatua Silouan. Dia berkata: “Jadi saya bersama Fr. Sophronia, dia memberitahu saya perkataan begini dan begitu. Apa maksudnya?"

Dan Elder Silouan kemudiannya mengiktiraf Fr. Sophroni seseorang yang dapat memahami dan menghargai pengalaman Yang Dihormati sendiri. Silouana. Kerana, seperti yang diketahui ramai, Kristus menampakkan diri kepada Penatua Silouan dan berkata: “Jagalah fikiranmu di neraka dan jangan putus asa.”

Dan apa yang dikatakan oleh Fr. Sophrony O. Vladimir, sangat dekat dengan apa yang Kristus katakan kepada St. Silouan.

Sehari selepas pertemuan ini, Penatua Silouan berjalan melalui halaman biara, dan Fr. Sophrony baru sahaja memasuki halaman gereja. Kerana menghormati Elder Silouan, dia mahu memberi laluan kepadanya dan mengetepikan. Dan Elder Silouan menukar arahnya dan terus ke Fr. Sophronia. Dan dia berkata: “Bapa Sophrony, Fr. Vladimir?

Bapa Sophrony bertanya dengan ketakutan dan kerendahan hati: "Saya membuat kesilapan, adakah saya salah?"

Bapa Silouan berkata dengan tenang: “Tidak. awak betul. Tetapi ini bukan ukurannya. Datang dan kami akan bercakap dengan anda."

Maka bermulalah persahabatan rohani, komunikasi rohani antara Elder Silouan dan Fr. Sophronius. Kemudian Fr. Silouan menunjukkan kepadanya catatannya dan memberitahunya, mungkin untuk pertama kalinya, tentang pengalaman yang Tuhan berikan kepadanya: pengalaman ditinggalkan oleh Tuhan dan neraka, di satu pihak, dan penampilan Kristus dalam kemuliaan-Nya yang mempesonakan, pada yang lain.

Dan dalam banyak cara peristiwa ini menentukan, sudah tentu, keseluruhan jalan rohani masa depan Fr. Sophronia.

prot. Alexander :

— Berapa tahunkah persahabatan rohani mereka bertahan?

Hieromonk Nikolai:

— Bapa Silouan meninggal dunia pada tahun 1937. Dan walaupun mereka menghabiskan beberapa tahun bersama-sama, saya fikir bahawa beberapa tahun ini sudah cukup untuk mengasimilasikan warisan rohani yang Elder Silouan, seolah-olah, diturunkan kepadanya. Adalah menarik bahawa selepas kematian Elder Silouan, Fr. Sophrony, dengan restunya, pergi ke padang pasir. Keadaan di biara tidak begitu mudah pada tahun-tahun itu. Dan, melihat ini, Elder Silouan, sebelum kematiannya, berkata kepada Fr. Sophrony: "Bapa Sophrony, mungkin lebih baik untuk kamu, kerana keadaan kesihatan kamu, selepas kematian saya pergi ke padang pasir untuk menyelamatkan diri kamu."

prot. Alexander :

— Adakah biara itu besar pada masa itu dari segi bilangan penduduk?

Hieromonk Nikolai:

- Ya. Apabila Fr. Sophrony tiba di biara itu terdapat kira-kira dua ribu bhikkhu di sana. Dan sebelum ini terdapat sehingga 5 ribu daripadanya. Ia adalah seluruh bandar monastik.

Tetapi nampaknya saya bahawa Penatua Silouan melihat dalam dirinya karunia doa rohani untuk seluruh dunia, yang mungkin sukar, mungkin, untuk direalisasikan di dalam biara pada tahap yang sama seperti yang boleh dilakukan untuk Fr. Sophronia di padang pasir. Dia menghabiskan bertahun-tahun di padang pasir berdoa untuk seluruh dunia.

prot. Alexander :

— Apakah padang pasir dalam keadaan Athos? Adakah ini biara, ruang istirahat? Macam mana rupanya? Saya tidak pernah ke Athos.

Hieromonk Nikolai:

— Di Athos, padang pasir adalah konsep geografi dan rohani pada masa yang sama. Bapa Sophrony menghabiskan beberapa tahun di Karula, sesungguhnya, di padang pasir, di mana terdapat sedikit orang, di mana mungkin pertapa lain tinggal, tidak begitu jauh, tetapi tidak begitu dekat untuk bertemu satu sama lain setiap hari dan berkomunikasi. Dan dia menghabiskan beberapa tahun berhampiran biara St. Paul di Gunung Athos, dalam gua yang dipanggil. Akses ke sana adalah sangat sukar: terdapat cerun yang sangat curam ke laut. Untuk ke sana, anda perlu bergerak dengan cepat, sebenarnya berlari, jika tidak seseorang boleh meluncur ke bawah batu. Bapa Sophrony menghabiskan masa bertahun-tahun dalam keadaan yang sangat sukar, boleh dikatakan, dalam kemiskinan mutlak sedemikian, di mana tin tin, tin kosong, dianggap sebagai kekayaan terbesar baginya - dia boleh minum air daripadanya. Nah, keadaan berkembang sedemikian rupa kerana keadaan kesihatan Fr. Sophronius, dan juga kerana keadaan politik di Greece, dia terpaksa meninggalkan Athos. Sebahagiannya untuk melakukan pembedahan: dia mengalami ulser perut kerana gaya hidupnya yang sangat keras dan pertapa. Dan dia juga mendapat restu St. Silouan untuk menerbitkan catatannya, tulisannya.

Dan itulah sebabnya Fr. Sophrony memutuskan untuk kembali ke Perancis.

prot. Alexander :

- Jadi, selepas biara dia berakhir di Perancis. Tahun berapa ini berlaku?

Hieromonk Nikolai:

- Pada tahun 1947. Selepas perang.

prot. Alexander :

— Nah, bagaimana kehidupan dan nasib masa depannya di Perancis?

Hieromonk Nikolai:

- Pada mulanya Fr. Sophrony mahu tinggal di Institut St. Sergius di Paris, tetapi situasi yang sangat menarik timbul di sana. Bapa Sophrony, semasa masih di Athos, menghormati Gereja Rusia, Patriarkat Moscow, manakala di Athos dan di Paris, Gereja Rusia dianggap sebagai gereja merah, gereja pengkhianat, gereja Yudas yang menjual Kristus. Bapa Sophrony tidak berkongsi pandangan ini. Dia sentiasa berdoa dengan rasa hormat dan kasih sayang khusus untuk Gereja Rusia, yang diketuai oleh Patriarkat Moscow. Dan apabila mereka menuntut agar dia meninggalkan pandangannya, dia menolak. Dan oleh itu dia tidak diterima masuk ke Institut St. Sergius.

Fr. Sophrony mendapat pekerjaan sebagai imam, boleh dikatakan, di tanah perkuburan lama Rusia Saint Genevieve Des Bois di Paris, yang mempunyai sebuah gereja kecil. Dan dia cuba dalam setiap cara yang mungkin untuk mengaitkan dirinya dengan Gereja Rusia. Dia percaya bahawa Gereja Rusia adalah Gereja di neraka. Dia mendapat kawan yang berkongsi pandangannya: Vladimir Lossky dan Archpriest Boris Stark, yang sangat menghormati Gereja Rusia.

Selepas menghabiskan beberapa tahun di gereja ini, Fr. Sophrony berjaya menyediakan nota St. Rev. untuk diterbitkan. Silouan, juga menulis mukadimah kepada mereka, kerana bagi kebanyakan nota pada mulanya kelihatan seperti tulisan biasa seorang bhikkhu yang soleh.

Apabila dia membawa nota ini kepada Vladimir Lossky, dia berkata: “Anda tahu, Fr. Sophrony, saya tidak nampak apa-apa yang istimewa dalam nota ini, tiada istimewa dogmatik Dan sebuah gerakan yang patut diberi perhatian teologis khusus.”

Namun begitu Fr. Sophrony menulis mukadimah kepada buku "Elder Silouan". Dan terima kasih kepada kata pengantar ini dan, tentu saja, kuasa rohani perkataan itu sendiri O St. Silouan, orang tua itu dikenali hampir seluruh dunia. Dan kepada o. Ramai orang mula datang ke Sophronius untuk nasihat rohani dan bimbingan rohani. Bapa Sophrony, dengan restu St. Silouana tidak berani menolak sesiapa daripadanya. Orang-orang yang datang kepadanya dan ingin menjalani kehidupan monastik, Fr. Sophrony pergi.

prot. Alexander :

— Ini mungkin bukan sahaja orang Rusia? Secara umum, buku itu diterbitkan dalam bahasa Rusia?

Hieromonk Nikolai:

- Ya. Dan secara beransur-ansur terjemahan muncul ke dalam bahasa Perancis, dan ke dalam bahasa Inggeris, dan ke dalam bahasa lain. Dan, sudah tentu, keadaan di Eropah Barat berbeza daripada situasi di, katakan, negara Ortodoks, sama ada Greece atau Rusia. Dan sebagainya di sekitar Fr. Di Sophronia, sejenis komuniti sedemikian telah berkembang.

prot. Alexander :

- Di Perancis?

Hieromonk Nikolai:

— Di Perancis, ya. Bayangkan, undang-undang Perancis pada masa itu tidak membenarkan kewujudan sebuah biara seperti itu. Biara itu mestilah sejenis unit yang produktif, ia perlu menghasilkan sesuatu. Sama ada ladang, atau perusahaan lain yang mesti menghasilkan sesuatu. Dan o. Sophronius ingin mempunyai sebuah biara di mana segala-galanya akan didedikasikan untuk solat, i.e. ia akan menjadi pekerjaan utama dan utama para sami. Undang-undang Inggeris ternyata lebih diterima dalam hal ini.

prot. Alexander :

— Bagaimanakah kedua-dua aspek kehidupan ini—kerja dan doa—dihubungkan dalam biara yang sedang terbentuk di Perancis? Adakah terdapat pekerjaan di sana, dan apakah tempat yang didudukinya dalam pertumbuhan rohani orang-orang yang mendapati diri mereka di sana?

Hieromonk Nikolai:

- Nah, di biara itu sendiri, sudah tentu, Fr. Sophronius, seperti yang saya katakan tadi, menjadikan solat sebagai pekerjaan utama para bhikkhu. Dan kerja, tentu saja, tidak dapat dielakkan, kerana anda perlu wujud entah bagaimana. Tetapi semua kerja, semua ketaatan di biara disambungkan dengan tepat dengan doa. Terdapat doa, perkhidmatan gereja adalah aktiviti utama biara, perkhidmatan utama biara. Untuk Fr. Bagi Sophronius, perkhidmatannya kepada saudara-saudaranya sebagai pembawa firman rohani, karunia yang Tuhan berikan kepadanya, adalah sangat penting. Dan untuk Fr. Bagi Sophrony, perbualan rohani dengan saudara-saudara adalah sangat penting.

Selalunya semasa membaca Bapa Suci semasa makan, Fr. Sophrony dapat menghentikan pembaca dan memberikan penjelasannya untuk saudara-saudara, menjelaskan sesuatu dari ajaran para bapa suci. Kadang-kadang saudara-saudara mendengar dengan penuh perhatian sehingga mereka tidak menyedari masa berlalu. Malah berlaku semasa makan malam Fr. Sophrony boleh mula bercakap, kemudian masa akan berlalu sehingga makan malam. Dan saudara-saudara mendengar dengan perhatian yang mendalam, tidak menyedari betapa masa berlalu. Dan, tentu saja, bagi kebanyakan orang, pengajaran rohani seperti ini, perkataan rohani, itulah asas kehidupan biara. Dan semua orang yang tinggal di biara kami, mereka hidup, pertama sekali, dengan perkataan Fr. Sophronia, yang kini sudah ada dalam buku.

prot. Alexander :

— Nah, kami memutuskan bahawa komuniti ini mula diwujudkan di Perancis, dan undang-undang Inggeris ternyata lebih sesuai untuk kehidupan doa. Bagaimanakah perpindahan ke England berlaku, dan apakah nasib selanjutnya masyarakat di sana?

Hieromonk Nikolai:

— Bapa Sophrony melawat England sebelum langkah terakhir. Dan dia sangat menyukai beberapa ciri kehidupan orang Inggeris, yang membolehkannya menjalani gaya hidup yang dia inginkan. Dia mahu menjadi sami Ortodoks, berdoa, tinggal di biara. Dan British, sebagai rakyat yang sangat bertolak ansur dengan segala-galanya, tidak mempunyai bantahan terhadap perkara ini.

Tetapi langkah itu sendiri. Sophronia ditandai dengan peristiwa yang luar biasa. Sebelum Fr. Sophrony memohon untuk berpindah ke England, dan terdapat perdebatan tentang pendatang di Parlimen British. Parti Konservatif cuba menghalang pendatang daripada datang ke England dan terutamanya kerana orang miskin yang datang ke negara ini membebankan keadaan ekonomi. Dan kemudian salah seorang konservatif mencadangkan undang-undang yang membenarkan hanya orang kaya memasuki negara kita dan menghentikan aliran orang miskin.

Kemudian ahli Buruh itu datang dengan jawapan berikut: jika 12 rasul datang ke negara kita hari ini, maka satu-satunya yang akan kita benarkan masuk ke negara kita ialah Yudas Iskariot, kerana dia mempunyai tiga puluh keping perak. Dan dengan tiga puluh keping perak ini dia akan mendapat pekerjaan dan tempat tinggal, dan akan menetap dengan baik di negara kita.

Ternyata keesokan harinya Menteri Dalam Negeri menerima permintaan daripada Fr. Sophrony, dan memandangkan perdebatan ini berlaku di parlimen, Menteri Dalam Negeri mengemukakan resolusi: untuk memberi Fr. Sophronia sahaja yang dia tanya.

prot. Alexander :

- Cerita yang indah.

Hieromonk Nikolai:

— Bapa Sophrony menemui sebuah rumah kecil di daerah itu E seks, di mana o. Sophrony menetap dengan komunitinya yang ketika itu masih sangat kecil.

prot. Alexander :

— Kira-kira berapa ramai orang di sana?

Hieromonk Nikolai:

- Saya rasa tujuh atau lapan.

prot. Alexander :

- Adakah rumah ini terletak di kawasan luar bandar sebegitu - di sekitar kampung, padang atau di pekan?

Hieromonk Nikolai:

— Rumah ini kemudiannya terletak di kawasan luar bandar. Sekarang, sejak England membangun dan dibina, banyak bangunan kediaman telah muncul di sekeliling, keadaan telah berubah. Tetapi kemudian Fr. Sophronius mendapati tempat ini sangat sesuai untuk solat. Ia sangat sunyi. Pada tahun-tahun itu ia adalah wilayah Inggeris yang mendalam, di mana orang ramai tahu sedikit tentang Ortodoks.

Sebaik tiba, paderi tempatan, Fr. Sophronia sangat berminat dengan apa yang berlaku di sana, siapakah mereka, orang Kristian Ortodoks ini? Dan dia bertanya kepada uskupnya apakah ini - sebuah mazhab? Adakah mereka percaya kepada Holy Trinity? Dan uskup berkata: "Jangan risau." Mereka ortodoks. Merekalah yang menciptanya." Itu. Mereka baru sahaja mencipta, boleh dikatakan, Holy Trinity. Iaitu, uskup memberi penghormatan kepada fakta bahawa tradisi Ortodoks, bagaimanapun, adalah yang tertua, dan meyakinkan pendeta tempatannya.

prot. Alexander :

Hieromonk Nikolai:

Saya berfikir tentang. Sophrony mempunyai talian sedemikian rupa sehingga dia berada di negara ini untuk berdoa. Dia berdoa kepada Kristus, Ibu Tuhan, dan tidak mahu memasuki sebarang dialog ekumenis. Tetapi jika orang datang dan bertanya, dia bersedia memberikan jawapan rohani tentang imannya mengikut perintah Rasul Petrus - dengan rendah hati. Bapa Sophrony mengelak, nampaknya kepada saya, hubungan sedemikian yang boleh memusnahkan suasana rohani biara, yang sangat peribadi, tersembunyi, seseorang mungkin berkata, intim - Saya bercakap tentang keintiman tertentu dalam hubungan dengan Tuhan. Supaya hidup tenang, tidak terganggu oleh sebarang tindakan aktif luaran. Dan dalam ini tentang. Sophrony melihat perkhidmatan biara: iaitu doa, perkhidmatan Liturgi, pertama sekali, tentu saja.

prot. Alexander :

— Bagaimanakah kuil itu diasaskan di sana?

Hieromonk Nikolai:

— Pada mulanya ia adalah sebuah gereja rumah kecil, yang ditahbiskan sebagai penghormatan kepada Yohanes Pembaptis. Dan hanya kemudian, beberapa tahun kemudian, biara itu mendapat kebenaran daripada pihak berkuasa tempatan untuk membina sebuah kuil. Tetapi, malangnya, disebabkan oleh undang-undang Inggeris, di mana seni bina dikawal ketat, pada tahun-tahun itu tidak mungkin untuk membina gereja Ortodoks tradisional dengan kubah dan menara loceng. Kami terpaksa mencari jalan keluar. Cari beberapa jenis projek seni bina yang akan memenuhi keperluan bahasa Inggeris. Dan kami terpaksa mendaftarkan projek seni bina kami sebagai, katakan, gudang perabot. Maksudnya, gereja ini berbentuk rumah, rumah berdinding empat tanpa kubah. Tetapi oh. Sophrony entah bagaimana berjaya mengubah rumah biasa menjadi gereja melalui usaha dan doanya. Dan apabila ia dicat, pihak berkuasa tempatan datang untuk melihat, mereka juga memberikan anugerah khas "Untuk reka bentuk terbaik 1989 di daerah E seks." Sudah tentu, kami juga mempunyai menara loceng kecil, dan kami juga mempunyai Salib. Sangat mudah untuk berdoa di kuil ini. Perkhidmatan diadakan dalam bahasa yang berbeza. Tetapi jika kita bercakap tentang Piagam, maka kita mempunyai satu yang istimewa. Piagam tentang. Sophrony mengambilnya dari biara Athonite, di mana kadangkala Vesper dan Matins pada hari bekerja digantikan dengan Doa Yesus. Ini adalah Piagam pertapa Athonite, yang diketahui oleh Paisius Velichkovsky, sejauh yang kita tahu. Dan oh. Sophrony cuba untuk menjelmakan di biaranya idea tentang Ortodoks multinasional seperti itu. Terdapat banyak kewarganegaraan di biara kami, dan Fr. Oleh itu, Sophrony memperkenalkan Doa Yesus sebagai jalan keluar dari situasi itu, supaya upacara itu diadakan dalam bahasa yang boleh diakses oleh semua orang. Doa Yesus boleh difahami dalam pelbagai bahasa.

prot. Alexander :

— Dan jika kita bercakap tentang kewarganegaraan yang berbeza, adakah ini sudah berlaku di Perancis, atau adakah hanya orang Rusia di sana, dan kemudian mereka datang dari negara lain? Dan siapa yang datang: orang yang sudah Ortodoks, yang mahukan kehidupan monastik, atau bukan Ortodoks, tetapi berminat dengan Ortodoks?

Hieromonk Nikolai:

“Saya berpendapat bahawa kedatangan setiap orang ke biara adalah Rezeki Tuhan. Ini sebahagian besarnya disebabkan oleh Silouan yang lebih tua sendiri, yang kepadanya Kristus diwahyukan, dan selepas pengalaman penglihatan Tuhan ini, St. Silouan mula berdoa untuk semua bangsa, supaya setiap orang mengenal Tuhan melalui Roh Kudus.

Ia adalah tepat idea Kristian seperti itu, Ortodoks sebagai Kebenaran Sejagat, yang tidak ada sempadan negara, yang mungkin merupakan titik utama dalam warisan St. Silouan, yang Fr. Sophrony berjaya menghidupkannya di biaranya. Dan sudah pun semasa tinggal Fr. Sophronia di Perancis, Perancis, Rusia, Yunani, dan orang-orang dari bangsa lain mula datang kepadanya. Bapa Sophrony tidak menolak sesiapa pun. Dan, tentu saja, ramai yang menjadi Ortodoks berkat khutbahnya. Dan komuniti Ortodoks yang telah berkembang di sekitar Fr. Sophronia pada mulanya sudah menjadi multinasional. Bilakah Fr. Sophrony datang ke England dan menjadi pengasas dan abbot biara itu; ia mempunyai kebebasan untuk menerima orang dari negara yang berbeza. Kami mempunyai sami dari Switzerland, dari Romania, dari Perancis, dari Denmark, dari Sweden, secara umum, biara itu multinasional, yang betul-betul sepadan dengan semangat St. Silouan, dan ajaran Samog O O. Sophronia.

prot. Alexander :

— Berapa ramai orang yang ada di biara sekarang?

Hieromonk Nikolai:

— Kami kini mempunyai lapan bapa, dan kami juga mempunyai separuh wanita, sebuah biara. Kira-kira lima belas biarawati tinggal di sana, tidak termasuk orang baru dan calon.

prot. Alexander :

— Dan biara itu tetap secara yurisdiksinya sebagai biara Patriarkat Moscow, yang dilayan dengan begitu penuh hormat oleh Fr. Sophrony, atau adakah dia dalam bidang kuasa lain?

Hieromonk Nikolai:

— Pada masa ini, biara kami ialah biara stauropegial Patriarkat Ekumenikal. Tetapi sejarah kepunyaan Patriarchate Ekumenikal kembali, saya fikir, sepuluh tahun yang lalu, lebih-lebih lagi, saya tidak ingat dengan tepat sekarang, ke zaman Patriarch Athenagoras.

Sudah tentu, apabila sebuah biara adalah begitu multinasional, adalah sangat sukar untuk dikaitkan dengan mana-mana Gereja tertentu. Dan kemudian, menyedari ini, Patriark Ekumenikal, Patriark Athenagoras, berkata Fr. Sophrony: “Bapa Sophrony, biara anda adalah multinasional, anda mempunyai orang dari negara yang berbeza dan, tentu saja, sukar bagi anda untuk menjadi ahli Patriarkat tertentu. Ayuh, kami akan memberikan anda status stauropegy, yang boleh membantu mewujudkan biara multinasional seperti itu.

Dan, tentu saja, idea tentang biara multinasional sedemikian dalam banyak cara sepadan pada tahun-tahun itu dengan aspirasi Patriarkat Ekumenikal - iaitu untuk mewujudkan paroki Ortodoks yang boleh menerima orang dari Eropah Barat, dan bukan hanya orang Yunani. Oleh itu, Patriarkat Ekumenikal memberi Bapa Sophronius stauropegy.

prot. Alexander :

— Bagaimanakah perkhidmatan berjalan? Tradisi liturgi, adakah ia Rusia atau juga campuran, atau Yunani?

Hieromonk Nikolai:

- Tradisi, sudah tentu, adalah Rusia. Bapa Sophrony, sebagai seorang sami Biara St. Panteleim di Gunung Athos, mengekalkan banyak tradisi berkhidmat Liturgi, dan menggunakan beberapa butiran perkhidmatan di biaranya. Sudah tentu, perhatian khusus diberikan kepada Liturgi. Bapa Sophrony sentiasa berusaha untuk memelihara semangat Liturgi di biaranya dan mewasiatkan kepada kita bahawa ia harus sentiasa menjadi acara utama dalam kehidupan kita. Oleh itu, kami cuba berkhidmat dengan perlahan, supaya orang dapat berdoa, merasakan setiap perkataan Liturgi dan kepentingan rohani yang sangat besar dari korban Kalvari, yang, menurut perintahnya, kami ingat di Liturgi.

prot. Alexander :

- Dan lagunya? Adakah ini yang diterima di Rusia? Mereka entah bagaimana berkaitan dengan nyanyian setiap hari, i.e. Bukankah ini nyanyian Yunani?

Hieromonk Nikolai:

— Dengan cara yang menarik, tradisi telah berkembang bahawa semasa perkhidmatan, katakan, pada berjaga sepanjang malam, sebahagian daripada perkhidmatan dinyanyikan dalam gaya Yunani, sebahagian dalam gaya Slavik. Nah, ini kini telah memasuki amalan kami secara harmoni, dan orang ramai tidak memberi perhatian kepadanya. Perkhidmatan sedang berjalan, doa mengalir, dan semuanya telah menjadi semula jadi. Tidak ada perkara seperti "oh, mengapa mereka menyanyi dalam bahasa Yunani" atau "oh, mengapa mereka menyanyi dalam bahasa Slavik." Orang berdoa bersama, dan doa bersatu.

Sudah tentu, Liturgi dihidangkan dalam satu bahasa. Ini lebih mudah untuk imam dan untuk koir. Tetapi pada berjaga sepanjang malam kami menggunakan bahasa yang berbeza. Sudah tentu, apabila Doa Yesus dibacakan di gereja, ia dibacakan dalam pelbagai bahasa bergantung kepada siapa yang hadir di gereja. Jika kita mempunyai tetamu dari dunia Arab - dalam bahasa Arab, dari Romania - kemudian dalam bahasa Romania. Semua orang boleh membaca dalam bahasa mereka sendiri.

prot. Alexander :

— Berapa kerapkah anda melayani Liturgi? Setiap hari atau pada hari Ahad dan cuti?

Hieromonk Nikolai:

— Kami melayani Liturgi pada hari Selasa, Khamis, Sabtu dan Ahad.

prot. Alexander :

- Empat hari dan cuti.

Hieromonk Nikolai:

- Sudah tentu, dan yang bercuti, ya.

prot. Alexander :

— Dan biara itu terdiri daripada dua bahagian: bahagian lelaki dan perempuan. Bagaimanakah mereka berinteraksi antara satu sama lain? Atau adakah dua biara yang sama sekali berbeza ini? Apakah persamaan mereka? Katakan, keperibadian abbas, yang merupakan abbot kedua-dua bahagian, sahaja, atau ada kaitan, sama ada dalam doa...

Hieromonk Nikolai:

"Saya fikir sebahagiannya, jika tidak secara umum, keadaan ini ditentukan, pertama sekali, oleh Pemberian Tuhan. Kerana bila lagi tentang. Sophrony berada di Athos dan mengenali St. Silouan, Penatua Silouan memberitahunya: “Bapa Sophrony, apabila orang datang kepadamu, jangan menolak sesiapa pun daripada dirimu, jangan halau mereka.” Pada tahun-tahun itu, Bapa Sophrony berfikir: “Nah, saya jenis pengakuan apa? Saya mungkin akan mati tidak lama lagi,” dia berada dalam keadaan yang sangat teruk. "Saya tidak tahu sama ada saya akan sampai ke sel saya."

Tetapi apabila Fr. Sophrony menjadi pengakuan; dia teringat kata-kata St. Silouana. Dan orang-orang yang ingin tinggal berhampiran Fr. Sophronia, sudah tentu, terdapat sami dan biarawati. Dan ini adalah bagaimana komuniti ini terbentuk. Apabila Fr. Sophrony datang ke England, kehidupan berkembang secara semula jadi. Dua biara, dua komuniti, monastik dan persaudaraan, berkongsi kehidupan: kami mengadakan solat bersama dan makan bersama. Dan sebenarnya ini tidak terkecuali. Lagipun, terdapat situasi yang sama walaupun, katakan, pada zaman Soviet. Seperti dalam B e Biara Lettsky dan Zhir O Vitsa di Belarus, dan di biara lain kerana beberapa keadaan sejarah.

Dan pada masa ini kehidupan mengalir dengan sangat harmoni. Dan oh. Sophrony sentiasa percaya bahawa jika orang entah bagaimana dipelihara secara rohani, maka terdapat lebih sedikit ruang untuk dosa dan godaan. Jika seseorang tidak menetapkan sempadan luaran di dalam hatinya, tetapi sempadan dalaman, maka dosa tidak mempunyai akses. Anda boleh memagar biara dengan dinding, tetapi ini tidak akan melindungi hati seseorang daripada dosa. Dan jika dia sendiri membina tembok biara di dalam hatinya, maka banyak ujian mungkin lebih mudah untuk ditanggung.

prot. Alexander :

— Bapa Nikolai, berapa ramai jemaah yang datang ke biara? Adakah terdapat umat dari penduduk tempatan yang juga telah memeluk Ortodoks dan ingin datang ke biara? Dan bagaimanakah rahsia, batin, kehidupan doa biara itu digabungkan dengan kedatangan orang?

Hieromonk Nikolai:

- Anda tahu bila Fr. Sophrony membina refectory pertama di biara kami; Tetapi apabila dia selesai membinanya, tiba-tiba ia menjadi kecil. Kemudian mereka membina satu lagi tempat makan baru, dan mereka juga berfikir: baiklah, sekarang sudah tentu cukup. Tetapi sekali lagi tidak cukup untuk semua orang yang datang. Kini kami telah membina sebuah lagi tempat makan, yang boleh memuatkan sehingga dua ratus orang. Tetapi dia juga sudah kecil. Lagipun, bilangan umat, serta mereka yang datang ke biara untuk tinggal di biara, semakin meningkat. Mereka berkongsi kehidupan kita sepenuhnya - mereka makan bersama kita, tinggal di bangunan persaudaraan, berdoa bersama kita. Dan ini adalah idea istimewa Bapa Sophrony - untuk melayani orang yang datang, memberikan mereka semua perkara paling intim yang kita miliki, jika ia membantu mereka.

prot. Alexander :

— Tetapi ini masih memberi beban tambahan kepada mereka yang tinggal di biara?

Hieromonk Nikolai:

- Tanpa syak lagi. Apa-apa perkhidmatan ternyata menjadi beban, beban. Tetapi beban untuk kebaikan adalah ringan O .

prot. Alexander :

- Baiklah, terima kasih banyak, Bapa Nikolai, untuk cerita indah anda. Saya fikir selepas ini ramai pendengar kami ingin melawat biara anda. Walaupun ini st O Ia adalah wang yang banyak, dan perjalanan yang jauh untuk perjalanan, tetapi semakin ramai orang memutuskan untuk melawat tempat-tempat sedemikian. Dan tidak banyak daripada mereka di bumi.

Hieromonk Nikolai:

- Terima kasih banyak kerana menjemput saya. Terima kasih atas minat anda dalam biara kami, di Father Sophrony.

TENTANG ASAL USUL KRISIS ROHANI MASYARAKAT MODEN, MENURUT KARYA PASTORAL ARCHIMANDRITE SOPHRONY (SAKHAROV)

hutang ingatan, ada pendapat

Ilustrasi: Perjamuan Terakhir. Bekerja tentang. Sophronia. Lukisan dinding dari kuil St. Silouan dari Athos,Essex, England. 1987

Ksenia Borisovna Ermishina. Seni. Penyelidik di House of Russian Abroad dinamakan sempena. Alexander Isaevich Solzhenitsyn, Ph.D. Sci.

Setiap era memilih bahasa penggambaran diri, sesuai dengan idea yang lazim tentang perkembangan masyarakat dan matlamat yang ditetapkan untuk dirinya sendiri. Sebagai contoh, untuk abad ke-19, perkataan "kemajuan" adalah kunci untuk menggambarkan sosialiti. Penekanan berbeza-beza: ada yang mengadu tentang ketidakcukupan proses progresif, yang lain dengan ceria dan bersemangat melaporkan hasil yang memuaskan dan prospek yang cerah. Walau apa pun, masa depan dibentangkan sebagai era pemenuhan aspirasi lama, dan masa dalam fikiran peminat semakin mengecil. Ramai yang percaya bahawa generasi akan datang akan melihat sesuatu yang tidak pernah berlaku dan indah, seperti hilangnya jenayah, kemiskinan, pesta pora, dsb. Selepas Perang Dunia di Eropah, keraguan yang berhati-hati tentang masa depan memberi laluan kepada jangkaan yang cemas, manakala di USSR perihalan diri dan jangkaan masa depan "terperangkap" dalam paradigma abad ke-19. dengan kepercayaan naifnya dalam kemajuan dan evolusi sfera sosial, yang "sentiasa" membawa kepada yang lebih baik dan, yang paling penting, untuk faedah orang yang bekerja. Tidak ada gunanya membincangkan untuk masa yang lama bahawa kewujudan idea-idea sedemikian adalah agak buatan, kerana ia berdasarkan maklumat yang salah dan kurang pemahaman, atau lebih tepatnya, kekurangan penyelidikan yang kompeten dalam bidang futurologi dan penilaian yang baik dan bijaksana. daripada realiti sekeliling. Selepas tembok kejahilan runtuh dan USSR mendapati dirinya terbuka (dan tidak berdaya) kepada dunia, kepercayaan ceria dalam komunisme digantikan dengan keputusasaan dan bercakap tentang krisis sosialiti moden, falsafah, pendidikan, sains, kerohanian - dalam satu perkataan, semua sfera kewujudan manusia yang boleh dibayangkan.

Perkataan "krisis" (dan derivatif semantiknya: "masalah", "penurunan", "degradasi", "jalan buntu", dll.) telah menjadi ciri zaman kita seperti perkataan "kemajuan" untuk abad sebelum yang lalu . Pada abad ke-20 terdapat "perjuangan" yang berterusan - di semua bidang dan untuk segala-galanya di dunia, dari perjuangan dalam pengeluaran atau perjuangan dengan alam semula jadi, dari mana tiada siapa yang mahu mengharapkan "rahmat", kepada perjuangan untuk dunia. keamanan, serta perjuangan dengan "jerung imperialisme dan kapitalisme", atau - di kutub ideologi yang lain - perjuangan menentang propaganda komunis. Perjuangan telah meletihkan dirinya sendiri, kemajuan dalam bidang saintifik berubah menjadi peningkatan teknologi (yang persekitaran moral dan budaya jelas tidak dapat bersaing dengannya), tetapi krisis tiba-tiba meletus di semua bidang: politik, ekonomi, sinematik, teater, falsafah. .. anda namakannya. Mungkin terdapat banyak keterlaluan dalam spekulasi mengenai topik ini, sama seperti abad ke-19. jelas melampauinya dengan pengagungan "kemajuan", dan abad ke-20. – dalam penghapusan "perjuangan".

Sekarang dalam akhbar, dalam kewartawanan, dalam ruang media, beberapa masalah disuarakan yang, nampaknya, manusia tidak tahu selama berabad-abad. Tetapi masalah manakah yang benar-benar penting, dan yang mana hanya akibat daripada masalah akar, dan yang tidak lebih daripada hantu? Sebagai contoh, di Barat mereka meningkatkan "masalah" jantina dan bersungguh-sungguh memerangi seksisme dan ketidaksamaan jantina. Dari luar, topik ini nampaknya tidak masuk akal, tetapi mereka yang berada di pusat perjuangan menentang "masalah" ini tidak fikir begitu. Untuk menilai krisis dan masalah moden dari luar (pandangan dari luar, sebagai peraturan, bebas dari berat sebelah), saya beralih kepada tradisi pertapa rohani, khususnya, kepada karya pastoral Archimandrite. Sophrony (Sakharov) (1896-1993), yang boleh dipanggil kontemporari kita. Malangnya, karya-karyanya belum lagi dihargai di Rusia, walaupun di Greece, di Gunung Athos, dan di negara-negara Barat, di mana dia berkhidmat sebagai pengakuan, dia menikmati kuasa yang sangat besar. Patriarkat Constantinople sedang mempertimbangkan isu kanonisasi Fr. Sophronia.

Archim. Sophrony menggabungkan pendidikan dan pertapaan, pemikiran terbuka dan cinta kepada Rusia. Dia adalah salah satu galaksi artis paling luar biasa pada zamannya, pelajar Ilya Mashkov dan Pyotr Konchalovsky, tetapi pengaruh terbesarnya ialah Wassily Kandinsky. Mungkin, Kandinsky, yang mengisytiharkan permulaan era seni abstrak, dengan keghairahannya terhadap mistik Timur, yang mempengaruhi Sergei Sakharov (sebagai Bapa Sophrony dipanggil di dunia), apabila dia mula berminat dalam pencarian untuk Superpersonal Absolute. . Selama kira-kira lapan tahun, Sergei Sakharov berlatih meditasi, mempelajari pengalaman kerohanian Timur dan meninggalkan gereja. Dia tidak menolak Kristus, tetapi cuba mencari jalan, seperti yang dia fikirkan, lebih sempurna, bebas daripada psikologi, kerana dia kemudiannya memahami perintah "mencintai satu sama lain." Hanya lapan tahun kemudian kebenaran telah didedahkan kepadanya: cinta adalah ontologi, ia adalah intipati sifat Tuhan dan manusia itu sendiri. Cuba untuk melarikan diri dari keperibadian dan cinta, seseorang masuk ke dalam kekosongan dan mengalami kerosakan kekuatan mental.

Potret diri Sergei Sakharov (masa hadapan Sophrony), 1918. Minyak di atas kanvas. Ilustrasi dari buku "Dalam mencari kecemerlangan dalam dunia seni: jalan kreatif Bapa Sophrony." Nun Gabriela (Briliot). - M.: “Dar”, 2016.

Sebelum memasuki biara, Sergei Sakharov bukan sahaja bersemangat, tetapi hampir terobsesi dengan lukisan baginya seluruh dunia dalam cat, dalam warna, dalam tekstur. Bengkel Mashkov-Kandinsky menyediakan latihan yang sangat baik, tetapi pusat perhatian adalah P. Cezanne, gayanya adalah garis panduan untuk artis studio ini. Kandinsky mengikuti jalan modenisme dan abstraksionisme, yang baru muncul di Barat, manakala Rusia menjadi pemimpin gerakan artistik ini. Artis Rusia dengan cepat melalui peringkat mempelajari Kubisme, Rayonisme, Konstruktivisme, Pasca-Impresionisme, dan Sergei Sakharov mengikuti jalan yang sama. Anda perlu memahami bahawa ini bukan hanya teknik teknikal, tetapi di sebalik setiap arah seni terdapat sekolah, falsafah, pemahaman tertentu tentang kewujudan.

Sergei Sakharov berkomunikasi bukan sahaja dengan artis yang namanya diketahui sekarang, yang lukisannya disimpan di Galeri Tretyakov dan Hermitage. Ia adalah kalangan intelektual, termasuk penyair (seperti K. Balmont), ahli falsafah, dan tokoh masyarakat. Dia adalah seorang lelaki Zaman Perak, tergolong dalam era budaya Rusia yang berkembang pesat, dia sendiri dari kalangan orang kaya (di tengah-tengah Moscow, dengan cara itu, rumah agam keluarga Sakharov, yang terletak di Gilyarovsky Street, telah dipelihara). Sergei Sakharov adalah saksi mata kepada penemuan ikon Rusia dan tiruan artistiknya - "Black Square" oleh K. Malevich, dia berkawan atau belajar dengan mereka yang mengasaskan persatuan artistik "Being" dan "Jack of Diamonds", adalah ahli Kesatuan Seniman Moscow sejak 1918, mengambil bahagian dalam perdebatan mengenai abstraksiisme dan realisme, buruh produktif dan berkaitan dalam seni.

Selepas revolusi, dia ditangkap dua kali dan secara ajaib melarikan diri dari hukuman mati. Pada masa dia berhijrah dari Soviet Rusia, Sergei Sakharov sudah pun menjadi sarjana yang diiktiraf di Paris bersama-sama dengan karya Gauguin, Victor Dupont, Seria, Dorignac, Bar-Levreau, El Greco, dan Manet. Pengkritik membandingkan lukisan Sakharov dengan karya Louis Ricard (1823-73), yang merupakan pertanda simbolisme dan menyalin teknik tuan lama. Hampir semua lukisan awal Sergei Sakharov kini telah hilang hanya karya lewat dari tempoh ketika dia bekerja sebagai pelukis ikon di biara St. John the Baptist (Essex, England).

NE. RASUL THADDEAS. Lakaran untuk Perjamuan Terakhir. Lewat 70an. Lukisan, kertas surih, pensel. Ilustrasi dari buku "Dalam mencari kecemerlangan dalam dunia seni: jalan kreatif Bapa Sophrony." Nun Gabriela (Briliot). M.: "Dar", 2016. Dengan hormat dari Biara Stavropegic St. John the Baptist, Essex /England/ dan diterbitkan dengan izinnya.

Pada kemuncak kerjayanya, pada kemuncak kemasyhurannya, dia memasuki sebuah biara. Ini adalah ikrar penolakan perkara PALING BERHARGA dalam hidupnya, kerana, menurut kesaksian artis yang mengamalkan, untuk artis sebenar tidak mencipta adalah seperti kematian, ketiadaan. Kreativiti sendiri memberikan artis peningkatan emosi yang besar; endorfin dilepaskan dalam badan, keadaan melonjak dirasai, apatah lagi keselesaan berada dalam persekitaran sosial dan intelek seseorang. Melalui pencapaian penolakan seni dan dekad pertaubatan, Sergei Sakharov, yang menjadi Fr. Sophronius, mencapai tahap rohani yang tinggi, menjadi setiausaha bersama St. Silouan of Athos, salah seorang wali paling terkenal pada abad ke-20. Tepat kira-kira. Sophrony mendedahkan kepada dunia St. Silouan, menulis buku tentangnya dan menerbitkan karyanya. Di Rusia kira-kira. Sophrony kurang dikenali sebagai pengakuan dan gembala; dia dikenali sebagai pengarang buku tentang Elder Silouan dan sebagai penulis mistik. Walau bagaimanapun, ini tidak adil terhadap warisan pastoralnya: dia adalah pengakuan biara St. Paul on Athos (kali pertama dalam sejarah bahawa seorang Rusia dijemput ke biara Yunani sebagai pengakuan!), menjaga pertapa dan biara Athonite. Selepas berpindah ke Eropah, beliau berkhidmat di Rumah Sainte-Genevieve de Bois Rusia, diterbitkan bersama-sama dengan V.N. Lossky, jurnal "Bulletin of the Russian Western European Exarchate", menyokong pendatang Rusia, di antaranya terdapat ramai orang dengan nama dari N.M. Zernov kepada keluarga Laksamana Kolchak. Di biara yang diciptanya, orang-orang dari 18 negara berkumpul; orang biasa dan pencipta budaya moden datang sebagai tetamu, seperti komposer Arvo Pärt, yang berdasarkan karya St. Gubahan muzik Silouan "Adam's Lament". Oleh itu, pengalaman pastoral Fr. Sukar untuk melebih-lebihkan Sophrony, dia melihat kemodenan dengan sangat mendalam, memahami intipati masalah orang moden, kerana seluruh kehidupan pra-monastiknya berlalu di pusat lingkaran kreatif orang yang memalsukan kehidupan, falsafah dan pandangan dunia. modenisme.

Dia menganggap kehilangan iman sebagai masalah paling penting pada zaman kita: “...pada masa ini di negara-negara Kristian, disebabkan keghairahan untuk rasionalisme, terdapat sama ada kejatuhan sepenuhnya daripada iman, atau asimilasi pandangan dunia panteistik. ” Apakah iman dalam pemahaman Fr. Sophronia? Pertama sekali, ia adalah "intuisi tertinggi." Iman tidak sama dengan pengetahuan, pengetahuan, tetapi mengandaikan pertemuan peribadi dengan realiti yang lebih tinggi: “Iman yang rasional dalam kewujudan Tuhan belum lagi menyelamatkan... tidak membawa kepada pengetahuan yang tulen dan wujud tentang Tuhan, yang memerlukan kepenuhan. kehadiran kita dalam Firman Tuhan.” Oleh itu, iman adalah gerak hati roh, yang, di luar penalaran diskursif, melihat realiti dunia rohani dengan semua kepenuhan kuasa rohaninya. Pada masa yang sama, tenaga Tuhan bergerak ke arah intuisi manusia: “IMAN Kristian boleh ditakrifkan sebagai tenaga-kuasa yang terpancar daripada Tuhan yang menghubungkan kita dengan-Nya.” Justeru, Fr. Sophrony memberikan definisi iman yang hesychast, sinergistik, yang bukan sahaja datang dari manusia, tetapi juga dari Tuhan. Titik pertemuan tenaga-tenaga ini menandakan kelahiran iman: “iman adalah fenomena alam rohani yang dikaitkan dengan kewujudan ilahi. Iman yang hidup dirasakan sebagai inspirasi dalaman, sebagai kehadiran Roh Tuhan dalam diri kita.” Itulah sebabnya, bagi Fr. Iman Sophronia boleh dan harus menjadi kreativiti rohani. Tragedi manusia moden adalah bahawa dia telah kehilangan kemahiran transendensi, kemahiran menghantar perhatian rohaninya ke tempat pertemuan dengan Tuhan berlaku. Ini disebabkan oleh transformasi kesedaran manusia moden, yang akan dibincangkan di bawah.

Nampaknya definisi Fr. Sophronia berbeza daripada definisi klasik rasul. Paulus: “Iman ialah keyakinan akan perkara yang tidak kelihatan” (Ibr. 11:3). Walau bagaimanapun, ia patut difikirkan tentang definisi up. Paul, bagaimana percanggahan itu akan berubah menjadi khayalan: "perkara yang tidak kelihatan" tidak diberikan dalam akal dan perasaan, tetapi iman, sebagai beberapa organ tambahan persepsi dalaman, membolehkan seseorang melihat dan merasakan sesuatu yang melampaui batas-batas dunia yang kelihatan, adalah "perkara yang tidak kelihatan." Ini tidak lebih daripada intuisi mistik, pemahaman yang sangat rasional tentang "yang tidak kelihatan." Ini sangat dekat dengan apa yang diperkatakan. Sophrony, yang menggunakan bahasa konsep moden dan patristik, teologi hesychast.

Salah satu akibat daripada ketidakseimbangan ini ialah kemunculan ramai orang yang sakit mental dan orang yang mengalami neurosis: "Terkejut dengan kesukaran yang melampau dalam kehidupan moden," orang-orang ini sangat menderita, dihancurkan oleh kekejaman tamadun terkenal kita." Orang ramai berada dalam neraka yang dicipta oleh "keghairahan bercanggah" mereka sendiri, jadi "Mereka sering melihat perkara dalam pencahayaan yang bertentangan secara diametrik, seperti negatif fotografi," yang sering ditemui oleh pengakuan yang cuba membantu orang sedemikian. Sukar untuk bekerja dengan orang sedemikian: mereka sama ada tidak mempercayai apa-apa perkataan imam, melihat minat kecil atau kepentingan diri dalam keinginannya untuk berkhidmat kepada jiran mereka, atau, sebaliknya, mereka menuntut perhatian dan penjagaan yang melebihi kekuatan. daripada pengembala.

Kedua-dua punca dan akibat dari semua proses ini adalah peralihan dalam perhatian dalaman seseorang, transformasi kesedarannya: "Pada era kita, manusia sedang berusaha untuk pengetahuan luaran dengan kekuatan yang tidak pernah berlaku sebelum ini. ... Keseluruhan struktur kehidupan moden, keseluruhan susunan didikan dan latihan generasi muda adalah sedemikian rupa sehingga fikiran manusia sentiasa pecah dan selepas bertahun-tahun tindakan sedemikian ia menjadi hampir tidak dapat merenungkan dunia dalaman seseorang, imej yang hidup. dari Tuhan Yang Hidup.” "Kita semua telah menjadi "jahil" walaupun terdapat peningkatan yang luar biasa dari semua jenis pengetahuan yang diperoleh oleh setiap daripada kita dalam kerja intensif kita, " kerana terdapat begitu banyak buku dan pengetahuan yang seseorang tidak dapat merangkumi walaupun bidangnya sendiri. ilmu sepanjang hayat. Ilmu telah menjadi tidak sepadan dengan seseorang, sehingga setiap orang boleh menganggap dirinya jahil, tanpa mengira jumlah ilmu yang diperoleh.

Salah satu masalah utama dan sebenar pada zaman kita ialah keputusasaan dan keputusasaan: “Dosa terbesar pada zaman kita ialah orang telah jatuh ke dalam keputusasaan dan tidak lagi percaya kepada kebangkitan. Kematian seseorang bagi mereka seolah-olah kematian yang lengkap, kebinasaan." "Ketiadaan makna kehidupan moden" jelas kepada semua orang, kerana makna lahir hanya dari hubungan dengan Yang Abadi. Sementara itu, agama Kristian (dan banyak agama lain dan juga beberapa pandangan dunia bukan agama) mendakwa bahawa "Kelahiran dan kemudian pertumbuhan kita di Bumi tidak lebih daripada proses kreatif di mana kita mengasimilasikan kewujudan setakat yang ada kepada kita, dengan harapan bahawa pengetahuan yang tidak lengkap di sini akan disempurnakan dengan sempurna di luar bentuk kewujudan kita ini.”

Kehidupan moden membawa kepada depersonalisasi, apabila seseorang tidak menyelesaikan sendiri masalah makna kehidupan, cinta, kreativiti, dan sifat semula jadi tingkah lakunya. "Dalam keadaan dekaden mereka, lelaki dan wanita yang tidak peribadi, bukan lelaki dan perempuan, mematuhi" undang-undang alam semula jadi - iaitu, seseorang berubah menjadi haiwan kerana kehilangan prinsip peribadi. Permulaan peribadi diberikan sebagai buah iman, dalam doa kepada Tuhan secara bersemuka. Tugas yang paling penting bagi seorang Kristian ialah: “Sehingga nafas terakhir kita, kita akan menghabiskan hidup kita dalam kesedaran bahawa Tuhan melihat kita, supaya kita tidak mempunyai apa-apa yang tidak peribadi, tidak peribadi…. Dan inilah tugas kita – supaya kehidupan Tuhan menjadi hidup kita.”

Berkomunikasi dengan orang di Eropah Fr. Sophrony menyatakan bahawa orang moden tidak sabar: "Apa yang diberikan kepada bhikkhu melalui tangisan berdekad-dekad, orang moden fikir mereka boleh dapatkan dalam tempoh yang singkat, dan kadang-kadang dalam beberapa jam perbualan "teologi" yang menyenangkan." Semangat tidak sabar telah menjadi ciri khas kemodenan: menerima di sini, sekarang dan sepenuhnya. Sementara itu, pertumbuhan rohani berlaku dengan sangat perlahan: “Firman Kristus datang dari dimensi kewujudan yang lain dan bagi seseorang untuk mengasimilasikannya memerlukan usaha yang luar biasa,” satu transformasi minda, hati, dan kehendak. “Jalan kita lambat: kita, yang mewarisi kematian dosa melalui ibu bapa kita, tidak dilahirkan semula dengan segera... kita mesti bersabar: lima tahun masih belum cukup, sepuluh tahun masih belum cukup, dua puluh tahun belum cukup. , empat puluh tahun masih tidak mencukupi, Anda masih perlu bertahan dan tidak berputus asa.”

Disebabkan oleh kelemahan rohani dan jasmani, kekurangan iman, kekurangan akar dalam dimensi rohani dan kreatif, orang moden mengalami kesukaran menanggung kesedihan dan penyakit: “Di Gunung Suci saya bertemu dengan rahib yang sakit dengan lebih mudah daripada ketika saya tiba di Eropah dengan mereka. hidup di dunia. Yang pertama (bhikkhu) secara dalaman berpaling kepada Tuhan, dan semuanya telah diterjemahkan ke dalam alam rohani. Di Eropah, tekanan mental berlaku; terima kasih yang mana pengakuan terpaksa menunjukkan keterlibatan dengan cara yang sama untuk membantu orang ramai." Apa yang disyukuri oleh para sami di Gunung Athos (contohnya, untuk penyakit yang diturunkan) menghancurkan orang moden di dunia.

Untuk meringkaskan apa yang telah diperkatakan, boleh diperhatikan bahawa orang moden sebahagian besarnya telah kehilangan keupayaan untuk melampaui, untuk melampaui had kewujudan mereka yang terhad. Keupayaan untuk melampaui terletak pada asas proses kreatif dan memodulasi ruang peribadi, yang mungkin mengapa kemodenan sangat lemah dalam buah-buahan dalam bidang kreativiti. Fr. Pavel Florensky dan A.F. Losev. Bagi Florensky, budaya tumbuh daripada pemujaan dan dengan pemiskinan yang terakhir mati, kerana sumber dan medium nutriennya hilang. Ia kekal untuk orang itu mempunyai imaginasi dan pengetahuan, keupayaan untuk menggabungkan bentuk yang telah wujud sebelum ini. Memandangkan kesedaran manusia sedang sakit dan tidak terlibat dalam melangkaui alam yang indah dan abadi, fantasi menimbulkan imej yang hodoh, membosankan dan tidak harmoni. Ia boleh diandaikan bahawa dengan kehilangan iman dan peralihan perhatian ke luar, kesedaran manusia mengalami beberapa transformasi. Ini hampir tidak menyumbang kepada perasaan gembira, keharmonian dan kesempurnaan, jika tidak era kita tidak akan menimbulkan krisis dan masalah dengan desakan sedemikian.

Kerumitan keadaan itu diperburuk oleh fakta bahawa minda, yang dibebaskan daripada belenggu tradisi, memberontak terhadap gereja dalam manifestasi duniawinya. Dengan kebimbangan tentang. Sophrony mencatat fenomena ini, menekankan bahawa dalam kewujudan duniawinya, sejarah gereja tidak dapat mendedahkan kebenaran sepenuhnya: “Tragedi zaman moden, dan abad-abad yang lalu, adalah ketidakupayaan untuk memahami Wahyu Kristus dalam Rohnya yang sebenar, dalam kebenarannya yang sebenar. dimensi.” Kerana itu, pemberontakan hati nurani semula jadi terhadap penyelewengan agama Kristian oleh gereja sejarah mengambil dimensi memerangi Tuhan dan penafian institusi. Dalam kedalaman fenomena ini selalunya terdapat kehausan untuk gereja yang tulen, kebenaran yang tidak diputarbelitkan. Seni iman bukanlah membuang bayi dengan air mandian, i.e. melalui transendensi, lihat kaitan zaman dan Keabadian dengan gereja dalam perjalanan duniawinya, yang tidak dapat dielakkan memutarbelitkan Wahyu, yang bukan dari dunia ini.

Menggambarkan nafsu dan penyakit yang bercanggah manusia moden, Fr. Sophrony dalam karya pastoralnya bercakap secara khusus tentang tahap rohani, dan bukan tentang rohani. Dia menulis tentang masalah rohani dan jalan rohani, yang “segelintir orang dapati” (Matius 7:14), sebagai contoh, dalam buku “Elder Silouan” dan “Melihat Tuhan sebagai Dia,” tetapi buku-buku ini tidak boleh dianggap bermakna pada masa ini, membaca, belajar sebagaimana mestinya. Seperti yang dikatakan oleh ap. Paulus: “Tetapi jangan dahulu yang rohani, tetapi yang alamiah, barulah yang rohani” (1 Kor. 15:46). Untuk mendaki ke puncak nilai murni rohani, anda mesti terlebih dahulu membina rumah rohani - yang terdiri daripada kesihatan mental dan saraf, asimilasi asas budaya, rendaman dalam dunia seni, puisi, dan falsafah yang indah dan tulen. Ini hanyalah permulaan di jalan menuju kehidupan rohani bagi manusia moden. Dan oh. Sophronius ialah salah satu suar di laluan yang indah ini.