Menu
Secara percuma
Pendaftaran
Rumah  /  Konsepsi/ Dalam perjalanan ke transformasi anda. Sami Tibet: resipi penyembuhan emas Sami Tibet apakah maksudnya

Dalam perjalanan ke transformasi anda. Sami Tibet: resipi penyembuhan emas Sami Tibet apakah maksudnya

Muka surat 49 daripada 50

Tiga fasa proses, seperti yang kita lihat didedahkan dalam keadaan bardo dalam kematian, juga boleh dilihat dalam kehidupan pada tahap kesedaran yang lain. Mari kita pertimbangkan mereka berdasarkan apa yang datang dalam mimpi:
1. Apabila kita tertidur, deria-deria dan tahap kesedaran yang lebih kasar akan lenyap, dan secara beransur-ansur sifat mutlak minda, kita mungkin mengatakan Cahaya Primordial, didedahkan seketika.
2. Seterusnya datang dimensi kesedaran yang setanding dengan bardo dharmata, yang sangat halus sehingga kita biasanya tidak menyedari kewujudannya. Berapa ramai di antara kita yang akhirnya menyedari detik tidur sebelum bermimpi bermula?
3. Bagi kebanyakan kita, semua yang kita tahu dari peringkat seterusnya ialah saat apabila minda menjadi aktif semula dan kita mendapati diri kita berada dalam dunia mimpi yang serupa dengan bardo menjadi. Di sini kita menganggap badan impian dan melalui pelbagai pengalaman mimpi, sebahagian besarnya dikondisikan dan dibentuk oleh tabiat dan aktiviti terjaga kita, dan mempercayainya seolah-olah ia adalah kukuh dan nyata tanpa sebarang kesedaran bahawa kita sedang bermimpi.

PROSES DALAM PEMIKIRAN DAN EMOSI

Proses yang sama boleh diiktiraf dalam fungsi pemikiran dan emosi, yang timbul dengan cara berikut:
1. Cahaya Primordial, sifat mutlak minda, adalah keadaan primordial Rigpa, yang wujud sebelum pemikiran atau emosi.
2. Dalam ruang tanpa syaratnya menggerakkan tenaga asas - sinaran spontan Rigpa, yang mula timbul sebagai asas, potensi dan bahan bakar untuk emosi kasar.
3. Tenaga ini seterusnya boleh mengambil bentuk emosi dan pemikiran yang tanpa diduga mendorong kita untuk bertindak dan memaksa kita untuk mengumpul karma.
Dan apabila kita menjadi akrab dengan amalan meditasi, kita dapat melihat proses ini dengan kejelasan yang jelas:
1. Apabila fikiran dan emosi secara beransur-ansur menjadi senyap, padam dan larut ke dalam sifat minda, kita dapat melihat dengan serta-merta sifat minda, pada keadaan primordial Rigpa itu sendiri.
2. Kemudian kita mula menyedari bahawa di sebalik keteguhan dan ketenangan sifat minda, terserlah pergerakan dan tenaga mentah, iaitu, pancaran diri.
3. Jika mana-mana pegangan menembusi ke dalam manifestasi tenaga ini, tenaga tidak dapat dielakkan menjadi kristal ke dalam bentuk pemikiran, yang seterusnya mengheret kita kembali ke dalam aktiviti konsep dan mental.

PROSES DALAM KEHIDUPAN SEHARIAN

Sekarang, setelah melihat cara proses ini menghasilkan semula dirinya dalam tidur dan bermimpi, dan pada pembentukan pemikiran dan emosi, mari kita lihat bagaimana ini berfungsi dalam pengalaman harian kita dalam kehidupan seharian.
Perkara terbaik ialah melihat dengan teliti pergerakan kegembiraan dan kemarahan. Terokai pergerakan ini dan anda akan melihat bahawa sentiasa ada ruang atau jurang sebelum setiap emosi mula muncul. Saat hamil ini sebelum tenaga emosi mempunyai peluang untuk timbul adalah momen kesucian, kesedaran yang jelas, di mana kita boleh, jika kita membenarkan diri kita, mempunyai seketika manifestasi sifat sebenar minda. Dalam satu ketika mantera kejahilan dipecahkan; kita benar-benar dibebaskan daripada keperluan atau kemungkinan untuk menggenggam apa-apa, malah konsep "berpaut" menjadi tidak masuk akal dan berlebihan. Walau bagaimanapun, daripada melihat "kekosongan" jurang ini, di mana kita boleh menemui kebahagiaan bebas dan tidak terbeban daripada sebarang idea, sikap atau konsep, kita memahami kebolehpercayaan yang meragukan dari drama kebiasaan biasa emosi kita, yang dikawal oleh emosi terdalam kita. Oleh itu, tenaga primordial tanpa syarat yang timbul daripada sifat minda mengkristal ke dalam bentuk emosi, dan oleh itu kemurnian asasnya kemudian diwarnai dan dicemari oleh penglihatan samsari, membekalkan sumber kekaburan dan ilusi harian yang berterusan.
Jika kita benar-benar meneliti setiap aspek kehidupan kita, seperti yang telah saya tunjukkan, kita akan mendapati bahawa kita melalui lagi dan lagi, dalam tidur dan mimpi, dalam fikiran dan emosi, proses yang sama seperti dalam bardo. Dan ajaran itu mendedahkan kepada kita dengan tepat fakta bahawa kita melalui proses bardo berulang kali, baik dalam kehidupan dan dalam kematian, dan pada semua peringkat kesedaran, yang memberi kita peluang yang tidak berkesudahan untuk pembebasan baik sekarang dan selepas kematian. Ajaran menunjukkan kepada kita bahawa ini adalah sifat, bentuk dan keunikan proses, dan menawarkan kita sama ada peluang untuk pembebasan atau potensi untuk terus terjerat. Untuk setiap aspek dari keseluruhan proses memberi kita peluang untuk pembebasan dan pada masa yang sama peluang untuk khayalan.
Ajaran bardo membuka pintu untuk kita, menunjukkan kepada kita bagaimana kita boleh melarikan diri dari kitaran kematian dan kelahiran semula yang tidak terkawal, kitaran kejahilan yang berulang dari kehidupan ke kehidupan. Mereka memberitahu kita bahawa melalui proses bardo hidup dan mati ini, setiap kali kita dapat mengenali dan mengekalkan kesedaran yang stabil tentang sifat minda, Rigpa, atau walaupun kita boleh mengawal minda, kita boleh melalui pintu ini. kepada pembebasan. Bergantung pada fasa bardo yang digunakan, bergantung pada kebiasaan anda dengan Pandangan sifat minda itu sendiri, dan pada kedalaman pemahaman minda anda, pemikiran dan emosinya, pengiktirafan ini akan berbeza.
Walau bagaimanapun, sebagaimana ajaran bardo juga memberitahu kita, apa yang berlaku dalam fikiran kita sekarang semasa hidup adalah betul-betul apa yang berlaku pada kematian di negeri bardo, kerana pada dasarnya tiada perbezaan; hidup dan mati adalah satu dalam "integriti yang tidak dapat dihancurkan" dan dalam "gerakan semasa." Inilah sebabnya mengapa salah seorang guru Tibet yang paling berjaya pada abad ketujuh belas, Tsele Natsok Raigdrol, menerangkan amalan penting bagi setiap bardos - untuk bardos dalam kehidupan ini, mati, dharmata dan menjadi - dari segi keadaan kita sekarang. pemahaman tentang sifat pemikiran dan emosi, serta minda dan persepsinya:
Ketahui pelbagai manifestasi yang tidak berkesudahan ini seperti mimpi,
Tidak seperti yang lain, tetapi unjuran fikiran anda, ilusi dan tidak nyata.
Tanpa memahami apa-apa, kekal dalam kebijaksanaan Rigpa anda, yang melampaui semua konsep;
Inilah intipati amalan untuk bardo dalam kehidupan ini.
Anda ditakdirkan untuk mati tidak lama lagi, dan tiada apa yang akan membawa apa-apa bantuan sebenar.
Apa yang anda alami dalam kematian hanyalah pemikiran konseptual anda sendiri.
Tanpa mencipta sebarang pemikiran, biarkan mereka semua mati dalam hamparan luas kesedaran diri tentang Rigpa anda.
Inilah intipati amalan bardo kematian.
Apa sahaja rupa dan hilangnya, sama ada baik atau buruk, menduduki anda, adalah fikiran anda.
Dan fikiran ini sendiri, tidak kira apa yang timbul, adalah cahaya Dharmakaya yang tidak diciptakan.
Jangan berpegang teguh pada manifestasi ini, jangan melayan konsep tentangnya, jangan terima atau menolaknya.
Inilah intipati amalan bardo dharmata.
Samsara adalah fikiran anda dan nirwana juga fikiran anda,
Semua keseronokan dan kesakitan dan semua ilusi tidak wujud di mana-mana selain dari fikiran anda.
Dapatkan kawalan ke atas fikiran anda sendiri.
Inilah intipati amalan bardo menjadi.
Kami kini bersedia untuk melihat bardo individu untuk melihat bagaimana amalan meditasi kami, pemahaman kami tentang emosi dan pemikiran, dan pengalaman kami dalam bardo itu saling berkaitan dan saling berkaitan, dan bagaimana pengalaman kami dalam bardo itu dicerminkan kembali ke dalam kehidupan biasa kami. Mungkin amat berguna untuk mengkaji bardo dharmata, di mana tenaga tulen yang akan menjadi emosi mula timbul secara spontan sebagai kilauan yang wujud dari sifat minda; dan emosi, seperti yang saya tahu, adalah kebimbangan utama dan paling menggembirakan seseorang di dunia moden. Memahami sifat emosi dengan betul membawa kepada pembebasan.
Matlamat meditasi yang paling dalam adalah untuk dapat kekal tidak terganggu dalam keadaan Rigpa dan dengan Pandangan sedemikian untuk menyedari bahawa segala yang timbul dalam fikiran tidak lain hanyalah manifestasi Rigpa kita sendiri, sama seperti matahari dan berjuta-juta sinarnya. adalah satu dan tidak dapat dipisahkan. Seperti yang dikatakan oleh Tsele Natsok Rangdrol dalam syairnya tentang bardo dharmata: "Apa sahaja yang berpegang pada rupa atau hilang sama ada baik atau buruk adalah fikiran anda. Dan fikiran ini sendiri adalah cahaya Dharmakaya yang tidak diciptakan..."
Jadi, apabila anda berada dalam keadaan Rigpa, dan apabila fikiran dan emosi timbul, anda akan tahu dengan tepat apa itu dan dari mana ia tumpah: maka segala yang muncul menjadi pancaran diri kebijaksanaan itu. Jika anda tetap kehilangan kehadiran kesedaran Rigpa yang jelas dan tulen ini dan tidak dapat mengenali apa yang timbul, maka ia akan menjadi berasingan daripada anda. Penciptaan dualitas timbul daripada apa yang kita panggil "pemikiran" atau emosi. Itulah sebabnya, untuk mengelakkan ini dan akibatnya, Natsok Rangdrol berkata: "Tidak berpegang teguh pada kemunculan ini, tidak melayan konsep tentangnya, tidak menerima atau menolaknya: ini adalah intipati amalan untuk bardo dharmata."
Pemisahan antara anda dan manifestasi fikiran anda, dan dualitas yang ditimbulkannya, menjadi sangat mengagumkan selepas kematian. Ini menjelaskan bagaimana tanpa intipati mengenali sifat sebenar manifestasi dalam minda, dalam bardo dharmata, bunyi, cahaya dan sinar yang nyata boleh mengambil realiti objektif fenomena luaran yang mengejutkan yang berlaku kepada anda. Jadi apa yang boleh anda lakukan dalam keadaan sedemikian? Melarikan diri dari pancaran sinar dewa-dewa yang damai dan murka dan melarikan diri ke cahaya pudar, menggoda, biasa dari enam sfera? Tetapi pengiktirafan yang menentukan dalam bardo dharmata adalah bahawa ia adalah tenaga penerang kebijaksanaan fikiran anda. Buddha dan sinar kebijaksanaan tidak dapat dipisahkan daripada anda; ia adalah tenaga kebijaksanaan anda sendiri. Menyedari ini adalah pengalaman non-dualiti, dan memasukinya adalah pembebasan.
Apa yang berlaku dalam bardo dharmata semasa kematian dan apabila emosi mula timbul dalam fikiran kita dalam kehidupan adalah proses semula jadi yang sama. Persoalannya sama ada kita akan tahu atau tidak sifat sebenar kemunculan. Sekiranya kita dapat mengenali apa sebenarnya emosi yang muncul - tenaga spontan sifat minda kita sendiri, maka kita diberi kuasa untuk membebaskan diri kita daripada kesan negatif atau kemungkinan bahaya yang terhasil daripada emosi ini dan membolehkannya larut kembali ke dalam kesucian asal. dari hamparan luas Rigpa.
Pengiktirafan ini dan kebebasan yang dibawanya hanya boleh menjadi buah dari banyak, bertahun-tahun amalan meditasi yang paling berdisiplin, kerana ini memerlukan kenalan yang lama dengan Rigpa - sifat minda, dan penstabilannya. Tidak ada yang kurang daripada ini akan membawa kita kebebasan yang tenang dan bahagia daripada kecenderungan kebiasaan dan emosi bercanggah yang kita sangat kekurangan. Ajaran mungkin memberitahu kita bahawa kebebasan ini sukar dicapai, tetapi hakikat bahawa kemungkinan itu sebenarnya wujud adalah sumber harapan dan inspirasi yang besar. Ini adalah jalan kepada pemahaman yang sempurna tentang pemikiran dan emosi, minda dan sifatnya, hidup dan mati dan, oleh itu, kepada pemahaman. Bagi yang tercerahkan, seperti yang saya katakan, melihat hidup dan mati seolah-olah di telapak tangan mereka, oleh itu, seperti yang ditulis oleh Tsele Natsok Rangdrol, mereka mempunyai pengetahuan bahawa: “Samsara adalah fikiran anda, dan nirwana juga adalah segala kesenangan anda; dan kesakitan, dan semua khayalan tidak wujud di mana-mana selain dari fikiran anda." Dan pengetahuan yang jelas ini, distabilkan melalui latihan yang panjang dan disepadukan dengan setiap pergerakan, dengan setiap pemikiran, dengan setiap emosi dalam realiti relatif mereka, menjadikan mereka bebas. Dudjom Rinpoche berkata: “Dengan memurnikan khayalan besar dan kegelapan hati, sinar matahari yang tidak berawan terus terbit.”

TENAGA KESENANGAN

Saya sering berfikir tentang kata-kata Dudjom Rinpoche: "Sifat fikiran adalah sifat segala-galanya." Saya tertanya-tanya sama ada proses tiga langkah wahyu bardo ini berlaku bukan sahaja, seperti yang telah kita temui, untuk tahap kesedaran yang berbeza dan jenis kesedaran yang berbeza dalam kedua-dua kehidupan dan kematian, tetapi juga mungkin untuk sifat sebenar alam semesta itu sendiri.
Semakin saya merenung tiga kaya dan proses tiga peringkat bardo, semakin saya dapati persamaan yang kuat dan menarik dengan visi terdalam tradisi rohani yang lain, dan banyak bidang kemanusiaan yang kelihatan sangat berbeza. Saya sedang memikirkan tentang penglihatan Kristian tentang sifat dan aktiviti Tuhan yang diwakili oleh Tritunggal, penjelmaan Kristus yang dimanifestasikan dalam bentuk dari pangkuan Bapa melalui agen halus Roh Kudus. Tidakkah ini sekurang-kurangnya dapat menjelaskan persepsi Kristus yang serupa dengan Nirmanakaya, Roh Kudus yang serupa dengan Sambhogakaya dan asas mutlak kedua-duanya sebagai Dharmakaya? Dalam Buddhisme Tibet, perkataan tulku, penjelmaan, bermaksud Nirmanakaya - penjelmaan dan aktiviti tenaga penyayang dan pencerahan yang sentiasa muncul semula. Mungkin pemahaman ini serupa dengan konsep penjelmaan Kristian?
Saya juga memikirkan tiga pandangan Hindu tentang zat Tuhan, yang disebut dalam bahasa Sanskrit satchitananda (sat-chit-ananda), yang secara kasar diterjemahkan bermaksud "manifestasi, kesedaran dan kebahagiaan." Bagi Tuhan dalam agama Hindu adalah letupan kegembiraan yang serentak dan serta-merta dari semua kuasa-Nya. Sekali lagi persamaan yang ketara boleh dilukis dengan penglihatan tiga kaya; Sambhogakaya mungkin boleh dibandingkan dengan ananda - tenaga yang membahagiakan sifat Tuhan; Nirmanakaya - dengan duduk, dan Dharmakaya - dengan chit. Sesiapa yang telah melihat imej agung Shiva di Gua Gajah di India, mempunyai tiga wajah yang mewakili tiga wajah yang mutlak, akan mempunyai idea tertentu tentang keagungan dan keagungan penglihatan ilahi tersebut.
Setiap penglihatan mistik tentang intipati alam dan cara kerja dimensi ketuhanan ini menunjukkan pemahaman yang berbeza, tetapi mungkin serupa, tentang tahap kewujudan yang berbeza dan saling menembusi. Bukankah ini sekurang-kurangnya menunjukkan bahawa proses tiga langkah dapat dilihat di tengah-tengah pelbagai tradisi mistik ini, walaupun mereka melihat realiti dari perspektif unik mereka sendiri?
Pertimbangan tentang sifat manifestasi, dan pendekatan yang berbeza tetapi berkaitan untuk memahami ini, secara semula jadi membawa saya untuk merenung sifat kreativiti manusia - manifestasi dalam bentuk dunia dalaman manusia. Saya sering kagum selama bertahun-tahun betapa terungkapnya tiga kaya dan bardo dapat memberi penerangan tentang keseluruhan proses ekspresi artistik, dan membayangkan sifat sebenar dan tujuan tersembunyinya. Setiap tindakan dan ekspresi kreativiti individu, sama ada muzik, seni atau puisi, atau, sudah tentu, detik-detik penemuan saintifik, seperti yang diterangkan oleh banyak saintis, timbul dari rahim inspirasi misteri, berubah menjadi bentuk menterjemah dan menghubungkan tenaga. . Adakah kita melihat di sini satu lagi preskripsi proses tiga kali ganda yang saling berkaitan yang dilihat dalam tindakan di bardo? Adakah ini sebab ciptaan tertentu dalam muzik dan puisi, dan penemuan tertentu dalam sains, nampaknya mempunyai kepentingan dan kepentingan yang hampir tidak terhad? Dan bolehkah ini menjelaskan kuasa mereka untuk menemani kita dalam keadaan renungan dan kegembiraan, dari mana beberapa rahsia penting sifat kita dan sifat realiti didedahkan? Dari mana datangnya barisan Blake ini?
Lihat Alam Semesta dalam Sebutir Pasir
Dan Langit dalam Bunga Liar,
Untuk mengetahui Keabadian dalam setiap jam,
Memegang Infinity di tangan anda.
Dalam Buddhisme Tibet, Nirmanakaya dilihat sebagai manifestasi pencerahan dalam pelbagai bentuk dan cara yang tidak terhingga dalam dunia fizikal. Ini secara tradisinya ditakrifkan dalam tiga cara. Yang pertama ialah manifestasi seorang Buddha yang tercerahkan sepenuhnya, seperti Gautama Siddhartha, yang dilahirkan ke dunia dan memberikan ajaran di dalamnya; yang satu lagi ialah tulku, iaitu makhluk yang kelihatan biasa dikurniakan kebolehan istimewa untuk memberi manfaat kepada orang lain; dan yang ketiga adalah, pada hakikatnya, makhluk yang melaluinya beberapa tahap pencerahan berfungsi untuk faedah dan inspirasi orang lain melalui pelbagai seni, kraf dan sains. Dalam kes mereka, seperti yang dikatakan oleh Kalu Rinpoche, impuls yang dicerahkan adalah "ungkapan spontan, seolah-olah cahaya secara spontan terpancar dari matahari, tanpa sebarang arahan yang datang dari matahari atau memberi sebarang pemikiran sedar tentang kesan itu. Matahari ada di sana dan ia bersinar." Jadi, bolehkah satu penjelasan tentang kuasa dan sifat genius artistik ialah ia memperoleh inspirasi mutlaknya daripada dimensi Kebenaran?
Ini tidak bermakna bahawa artis yang hebat boleh dalam apa cara sekalipun, boleh dikatakan, tercerahkan; jelas dari kehidupan mereka bahawa ini tidak berlaku. Walau bagaimanapun, apa yang juga jelas ialah mereka boleh, pada masa kritikal tertentu dan dalam keadaan luar biasa tertentu, menjadi instrumen dan saluran tenaga pencerahan. Siapakah di antara mereka yang benar-benar mendengar karya agung Beethoven dan Mozart yang boleh menafikan bahawa melalui ciptaan mereka dimensi yang kelihatan berbeza kadang-kadang muncul? Dan yang, melihat katedral besar Eropah zaman pertengahan, seperti Piagam, atau masjid Isfahan, atau patung-patung Angkor, atau keindahan dan kekayaan kuil Hindu Ellora, tidak dapat melihat bahawa artis yang menciptanya adalah diilhamkan secara langsung oleh tenaga yang mengalir dari rahim dan sumber segala sesuatu.
Saya memikirkan karya seni yang hebat seperti bulan yang bersinar di langit malam; dia menerangi seluruh dunia, namun cahayanya bukan miliknya, tetapi dipinjam dari matahari yang tersembunyi dari yang mutlak. Seni telah membantu kita dalam pelbagai cara untuk melihat sifat kerohanian. Walau bagaimanapun, adalah salah satu sebab keterbatasan banyak ciptaan moden, kehilangan pengetahuan tentang asal usul seni yang suci yang tidak dapat dilihat dan tujuan sucinya, yang memberi orang gambaran tentang sifat sebenar mereka dan tempat mereka di alam semesta dan tanpa henti mengembalikan kepada mereka kebaharuan yang tidak habis-habisnya, nilai dan makna kehidupan dan kemungkinan yang tidak berkesudahan? Adakah makna sebenar ekspresi artistik yang diilhamkan kemudian yang serupa dengan bidang Sambhogakaya - dimensi tenaga bercahaya yang tidak habis-habisnya, yang menggembirakan yang Rilke panggil "tenaga bersayap kegembiraan", sinaran yang menyampaikan, menterjemah dan menyampaikan kesucian dan makna tak terhingga dari yang mutlak kepada yang terhingga dan relatif, dengan kata lain - dari Dharmakaya kepada Nirmanakaya.

WAWASAN INTEGRITI YANG DIDEDAHKAN

Salah satu daripada banyak cara yang memberi inspirasi kepada saya ialah contoh Yang Mulia Dalai Lama dalam rasa ingin tahu dan keterbukaan yang tidak berkesudahan kepada semua aspek dan penemuan sains moden yang berbeza.
Agama Buddha akhirnya dipanggil "sains minda," dan setiap kali saya merenungkan ajaran bardo, ketepatan dan kejelasan yang tidak terukur mereka menggerakkan saya lagi dan lagi untuk menghormati dan menghormati. Jika agama Buddha adalah sains minda, maka Dzogchen dan ajaran bardo mewakili intipati utama sains itu, benih yang paling intim dan praktikal dari mana pokok besar kesedaran yang saling berkaitan telah tumbuh dan akan terus berkembang dengan cara yang belum dapat dibayangkan. kita sebagai manusia terus berkembang.
Selama bertahun-tahun dan banyak pertemuan dengan pelbagai ajaran, saya semakin terpegun dengan kekayaan persamaan antara ajaran Buddha dan penemuan fizik moden. Mujurlah, ramai ahli falsafah dan saintis Barat yang terkemuka juga menyedari persamaan ini, dan menerokainya dengan penuh semangat dan makna, dalam taktik yang datang dari dialog dengan mistik, dengan sains minda dan kesedaran dan pelbagai sains yang berkaitan. dengan isu ini. Visi baharu Alam Semesta dan tanggungjawab kita terhadapnya boleh muncul dengan baik. Saya semakin yakin bahawa ajaran bardo itu sendiri, dengan proses tiga kali ganda penyingkapannya, memberikan sumbangan unik kepada dialog ini. Daripada semua alternatif yang mungkin, saya ingin memberi tumpuan di sini pada satu visi saintifik tertentu yang telah menarik perhatian saya: David Bohm. Bohm memperkenalkan pendekatan baru kepada realiti, yang, bagaimanapun, walaupun kontroversi, mengilhami tindak balas daripada penyelidik dalam pelbagai bidang: dalam fizik itu sendiri, dalam perubatan, dalam biologi, matematik, neurologi, psikiatri, serta dalam kalangan artis dan ahli falsafah. David Bohm memahami pendekatan saintifik baru terhadap realiti, berdasarkan, seperti ajaran bardo, pada pemahaman tentang kesempurnaan dan kesatuan kewujudan sebagai keseluruhan yang tidak dapat dihancurkan dan lancar.
Susunan dinamik multidimensi yang dilihatnya dalam kerja Alam Semesta pada dasarnya mempunyai tiga aspek. Yang paling jelas ialah dunia tiga dimensi objek, ruang dan masa, yang dia panggil susunan yang boleh dijelaskan atau terungkap. Dari apa dia percaya perintah ini berlaku? Ia adalah medan yang universal, tidak boleh dihancurkan, "rahim tanpa masa," perintah yang serba lengkap dan merangkumi semua, seperti yang dipanggilnya, yang merupakan asas menyeluruh pengalaman dalaman kita. Dia melihat hubungan antara kedua-dua perintah ini sebagai proses yang berterusan di mana apa yang didedahkan pada satah yang kelihatan kemudian kembali semula ke tahap yang tidak kelihatan. Sebagai sumber yang menyusun proses ini ke dalam pelbagai struktur, ia "menganggap" (perkataan yang Bohm suka gunakan, kerana falsafah keseluruhannya ialah idea-idea harus dijana oleh aliran bebas dialog, dan sentiasa terdedah) perintah supra-tersirat - lagi satu dimensi yang halus dan berkemungkinan tidak terhingga.
Tidakkah terdapat persamaan yang lebih jelas antara ketiga-tiga perintah ini dan tiga kaya dan proses bardo? Seperti yang dikatakan oleh David Bohm:
Konsep penuh susunan tersirat adalah, pertama sekali, cara membincangkan asal usul bentuk daripada yang tidak berbentuk, melalui proses penjelasan atau penyingkapan.
Saya juga diilhamkan oleh skop dan imaginasi cara David Bohm memahami perkara, yang menjangkau dari fizik kuantum kepada kesedaran itu sendiri - lonjakan yang saya fikir akan menjadi lebih perlu apabila sains berkembang dan berkembang. "Fikiran," katanya, "mungkin mempunyai struktur yang serupa dengan alam semesta, dan gerakan yang mendasarinya, yang kita panggil ruang kosong, adalah tenaga yang sangat besar, gerakan Bentuk individu yang timbul dalam minda mungkin analog zarah. dan berkumpul di dada fikiran, mungkin mereka terasa ringan."
Seiring dengan konsep susunan yang tidak nyata dan nyata, David Bohm memperkenalkan cara melihat hubungan antara mental dan fizikal, antara minda dan jirim, yang dipanggil soma-significance. Semasa dia menulis:
Konsep keertian soma membayangkan bahawa soma (atau fizikal) dan signifikan (yang merupakan mental) sama sekali tidak terpisah, sebaliknya ia adalah dua aspek dari satu realiti yang merangkumi semua.
Menurut David Bohm, alam semesta mempamerkan tiga aspek timbal balik: jirim, tenaga dan makna.
Dari sudut susunan tersirat, tenaga dan jirim dikurniakan jenis makna tertentu yang memberikan bentuk kepada keseluruhan aktiviti mereka, dan kepada perkara yang wujud melalui aktiviti ini. Tenaga minda dan bahan material otak juga dikurniakan makna tertentu, memberikan bentuk aktiviti penuhnya. Oleh itu, adalah perkara biasa bahawa tenaga merangkumi jirim dan makna... Tetapi makna juga merangkumi kedua-dua jirim dan tenaga... Jadi setiap konsep asas ini menggantikan dua yang lain.
Memudahkan penglihatan yang sangat halus dan halus, kita boleh mengatakan bahawa bagi David Bohm, makna mempunyai kepentingan yang istimewa dan meluas. Dia berkata:
Bertentangan dengan pandangan konvensional, ini membayangkan bahawa makna adalah bahagian semula jadi dan penting dalam realiti kita yang merangkumi semua, dan bukan hanya kualiti abstrak dan halus yang wujud hanya dalam minda. Atau meletakkannya dalam pelbagai cara ke dalam kehidupan manusia, secara umum, makna adalah makhluk... Dalam setiap tindakan mentafsir alam semesta, kita mencipta alam semesta; dengan itu kita boleh mengatakan bahawa kita adalah kesempurnaan makna kita.
Bukankah berguna untuk mula melihat persamaan antara tiga aspek konsep alam semesta David Bohm dan tiga kaya? Kajian yang lebih mendalam tentang idea-idea David Bohm mungkin akan menunjukkan bahawa makna, tenaga dan jirim adalah berkaitan antara satu sama lain dalam hubungan yang serupa dengan tiga kaya. Mungkinkah kemungkinan ini mengisyaratkan bahawa peranan makna, seperti yang dijelaskannya, adalah sesuatu yang serupa dengan Dharmakaya, yang merupakan kelimpahan yang subur tanpa henti, tanpa syarat yang darinya segala sesuatu muncul? Kerja tenaga, di mana makna dan jirim berinteraksi, mempunyai persamaan tertentu dengan Sambhogakaya. Letusan tenaga yang spontan dan berterusan dari rahim kekosongan dan penciptaan jirim menurut penglihatan David Bohm adalah serupa dengan Nirmanakaya - dengan penghabluran berterusan tenaga ini ke dalam bentuk dan manifestasi.
Berfikir tentang David Bohm dan penjelasannya yang luar biasa tentang realiti, saya tertanya-tanya apakah saintis yang hebat, yang juga seorang pengamal rohani yang berjaya yang belajar dengan seorang tuan yang hebat, boleh menemui perkara sedemikian? Apakah jenis saintis dan bijak, Longchenpa dan Einstein dalam satu bentuk, boleh memberitahu kita begitu banyak tentang sifat realiti? Adakah salah satu bunga masa depan dari pokok besar ajaran bardo akan menjadi dialog saintifik-mistik, sesuatu yang kita sedang bayangkan secara tidak berasas, tetapi yang, seperti yang kita nampak, sudah berada di ambang? Dan apakah ini bermakna bagi manusia?

Lyudmila Borisovna Volynskaya

Masalah hidup dan mati dalam Kitab Orang Mati Tibet

Mukadimah

Jika di Rusia pada tahun 90-an abad XX. Sekiranya perubahan sosial berskala besar tidak berlaku, kemungkinan besar saya tidak akan mengenali Kitab Orang Mati Tibet. Ini adalah perkara terbaik yang saya dapat akses dalam tempoh dua puluh tahun yang lalu. Ibu bapa saya meninggal dunia tanpa mengesyaki bahawa buku yang menakjubkan ini, tidak seperti yang lain, wujud di dunia. Sekiranya mereka ditakdirkan untuk bertemu dengannya sekurang-kurangnya sebelum kematian, saya fikir lebih mudah bagi mereka untuk mati, dan mungkin selepas kematian mereka akan menjadi lebih baik. Nah, jika mereka telah membacanya kembali pada awal kewujudan duniawi mereka, maka sebagai tambahan kepada ini, sisa hidup mereka boleh menjadi lebih bermakna dan bahagia. Walaupun mereka tidak melihat dalam dirinya apa yang saya lihat, nampaknya saya akan dapat menyampaikan persepsi saya kepada mereka.

Nah, saya bernasib baik dalam hal ini. Ia adalah satu kebahagiaan yang besar untuk bertemu dengan Pengarang anda, Buku anda dalam hidup, untuk mencari justifikasi dan pengesahan pemikiran anda yang susah payah. Dan apabila ini berlaku, saya tidak malu sama ada dengan nama-nama dewa Buddha yang banyak, atau tingkah laku mereka yang sangat menakutkan mengikut piawaian duniawi, yang boleh menyebabkan senyuman membela diri dari fikiran yang terlalu rasional. Saya jelas melihat di sebalik semua ini keadaan psikologi, yang kita alami di Bumi. Sudah tentu, mereka diubah dan diperkuat oleh keadaan kewujudan anumerta, tetapi ia tidak boleh sebaliknya. Dan ia tidak begitu penting dalam imej apa kandungan kesedaran kita muncul di sana - setiap orang ada cara tersendiri. Mungkin tidak persis seperti yang diterangkan dalam Kitab Orang Mati Tibet, kerana imej-imej ini adalah ciri-ciri penganut Buddha. Tetapi ini tidak mengubah intipati perkara itu. Pengalaman duniawi, harapan, ketakutan, kegembiraan dan kesakitan kita sendiri akan mencari imej yang sesuai untuk diri mereka sendiri.

Tetapi nilai Kitab Orang Mati Tibet bukan sahaja terletak dalam persediaan untuk kematian. Tidak perlu mati untuk mengambil kesempatan atas nasihatnya. Mereka begitu psikologi dan boleh digunakan dalam kehidupan kita sekarang sehingga mereka boleh dan harus dibimbing oleh mereka sekarang, tanpa menunggu saat terakhir. Dan tanpa keterlaluan kita boleh mengatakan bahawa ini adalah jalan menuju Kebijaksanaan dan Kebahagiaan. Menurut Buku Tibet, apa yang menanti kita semua ialah akhirnya

Mengapa saya menulis komen saya sedangkan, nampaknya, semuanya telah dikatakan dalam buku yang indah ini? Tetapi ternyata tidak semua orang yang berminat dalam isu ini berpendapat begitu. Apabila saya memberitahu orang ramai tentang buku Tibet, malah mereka yang membacanya, atas sebab tertentu, tidak melihat di dalamnya apa yang saya bicarakan, dan bertanya kepada saya dalam kebingungan di mana saya dapati di dalamnya. Pada masa yang sama, minat terpancar di mata mereka. Seperti yang saya ketahui kemudian, bagi kebanyakan orang, nama-nama dewa Tibet (dan dewa Buddha secara umum) ternyata menjadi penghalang pada ketika ini dan kemudian mereka menjadi tidak berminat. Dan yang lain tidak melihat kaitan antara kehidupan duniawi dan kehidupan akhirat, bagi mereka semua yang diterangkan dalam Kitab Orang Mati Tibet tidak ada kaitan dengan kewujudan mereka sekarang. Apabila saya menunjukkan sambungan dan analogi ini, mereka menyala dan membaca Buku itu semula. Dan kemudian kami mempunyai perbualan yang sangat menarik tentang analogi ini, dan ramai orang bercakap tentang keperluan untuk menulis mengenainya.

Selama bertahun-tahun saya tidak berani menulis komen saya. Ia seolah-olah saya bahawa buku Tibet tidak memerlukannya. Tetapi sekarang saya telah banyak bercakap tentang idea-idea buku Tibet dengan pelajar, peserta dalam kumpulan psikologi dan hanya dengan kenalan, dan saya telah mendengar begitu banyak hasrat dan juga permintaan untuk menulis apa yang saya katakan kepada mereka, sehingga saya akhirnya matang. dan mendapat keyakinan terhadap hak saya untuk mentafsir dan mengira, bahawa ia menarik dan orang memerlukannya. Saya melihat tugas saya sebagai menghubungkan kandungan buku Tibet dengan psikologi kehidupan seharian kita, dengan itu menjadikannya lebih mudah difahami dan boleh dikaitkan. Pada masa yang sama, saya sengaja tidak menyebut nama-nama dewa Buddha di mana-mana, supaya tidak mengganggu perhatian pembaca Rusia dengan istilah luar biasa dari idea utamanya.

Jadi, ikuti saya, pembaca! Anda dan saya akan berjalan bersama-sama di sepanjang lebuh raya dan jalan belakang kesedaran kita, memberi perhatian khusus kepada peralihan berbahaya dan peluang yang menguntungkan. Mari kita mulakan pendakian kita sekarang dan meneruskannya melangkaui sempadan kehidupan duniawi.

Mengapa Kitab Orang Mati Tibet dekat dengan saya?

Kita semua dilahirkan dalam keadaan tidak sedarkan diri dan tidak mempunyai ingatan tentang kelahiran kita. Kesedaran dan ingatan datang kepada kita secara beransur-ansur. Sekitar usia tiga atau empat tahun, seorang kanak-kanak mula-mula muncul dari kekacauan, dari gelombang lautan yang tidak sedarkan diri, dan menemui pulau-pulau kesedaran dalam dirinya. Di sini pulau ingatan pertama muncul, dikaitkan dengan kesan yang jelas pada zaman kanak-kanak awal, dan sekali lagi kegagalan. Kemudian ingatan emosi kedua - dan sekali lagi kegagalan. Secara beransur-ansur, semakin banyak pulau ini muncul, dan kini mereka bergabung menjadi satu keseluruhan, menjadi benua yang kukuh. Benar, di benua ingatan ini terdapat bintik-bintik putih yang luas yang dilupakan, ditindas dari kesedaran. Selalunya itu yang kita tidak mahu ingat.

Detik-detik pertama kesedaran dan ingatan yang membangkitkan ini biasanya mempunyai kesan yang tidak dapat dihapuskan pada keseluruhan jiwa kita pada masa hadapan. Apakah yang pertama kali kita temui dalam hidup ini? Apakah tanggapan yang anda perolehi daripada ini? Bagaimana kita dapat merasai kehidupan? Mungkin, bergantung pada ini, asas pandangan dunia agama atau ateistik masa depan sudah diletakkan.

Saya akan ingat sepanjang hayat saya perasaan zaman kanak-kanak saya tersedar daripada tidak sedarkan diri. Pada masa itu, serentak dengan pandangan pertama kesedaran, saya jelas merasakan bahawa saya berada di suatu tempat, di dunia baru. Seolah-olah saya tahu sesuatu yang berbeza sebelum melanda ini. Tidak, saya tidak ingat apa-apa kehidupan lalu, ia hanya perasaan bahawa saya terperangkap di suatu tempat dan atas sebab tertentu. Tetapi ingatan perasaan ini dengan jelas memberitahu saya sepanjang hidup saya bahawa alam bawah sedar saya tahu lebih banyak daripada kesedaran saya. Oleh itu, saya tidak pernah menjadi ateis, walaupun saya dibesarkan dalam zaman ateisme yang paling lengkap.

Mungkin ada pengaruh yang lebih asas daripada ideologi yang ditanam dalam masyarakat. Kemudian, apabila propaganda ateistik negara ditimbulkan pada tanggapan awal saya tentang dunia ini, ia tidak lagi boleh memberi kesan kepada saya.

Pada usia kira-kira 10 tahun, saya mula berfikir tentang erti kehidupan. Saya masih ingat betapa tidak menyenangkannya batasan yang tidak dapat dielakkan, sifat wajib kematian melanda saya. Kematian seolah-olah menjadikannya mustahil untuk mencari makna, sekurang-kurangnya makna individu. Lagipun, jika kita tidak dapat tidak pergi dari sini, maka mengapa sepanjang hidup ini? Apa yang kita semua buat di sini? Orang-orang di sekeliling saya berkata bahawa kita harus hidup untuk orang lain, tetapi ini juga pada pandangan saya tidak menjadi penyelesaian kepada persoalan makna. Kerana soalan lain segera timbul: mengapa mereka berada di sini? Tiada jawapan, dan saya merasakan bahawa pada dasarnya tidak ada jawapan. Dari sini timbul perasaan dunia ini sebagai "tidak nyata", seolah-olah saya sebelum ini mengenali dunia lain yang benar-benar "nyata". Ramai orang menasihati saya untuk membuang fikiran ini dari kepala saya dan "hidup sahaja," tetapi penyelesaian untuk isu ini tidak sesuai dengan saya. Saya merasakan bahawa keperluan saya untuk makna dalam hidup bukanlah soalan terbiar sama sekali, tetapi keperluan peringkat tinggi, mungkin perkara terbaik yang saya ada.

Sukar untuk mengatakan sama ada cerita tentang umur panjang sami Tibet adalah benar atau fiksyen. Tetapi mungkin legenda itu benar, dan di sebalik dinding biara kuno benar-benar ada orang yang kehidupan duniawinya lebih lama daripada kehidupan orang biasa.

Menurut perangkaan rasmi, antara semasa dan lama masa lalu, terdapat wakil Perancis, Amerika, Kanada, Jepun, Denmark dan Itali. Lebih-lebih lagi, pemegang rekod yang belum disahkan dalam kalangan berusia 10 tahun ialah Li Qingyun Cina, yang kononnya berusia 267 tahun. Tetapi tidak ada seorang pun wakil dari Tibet. Mungkin ia terletak pada gaya hidup dan pandangan dunia mereka.

Para bhikkhu Tibet menjalani kehidupan bertapa, menumpukan sebahagian besar masa mereka untuk berdoa, meditasi dan bekerja. Mereka jarang membenarkan sesiapa masuk ke kediaman mereka, dan cuba untuk tidak mendedahkan rahsia mereka. Seseorang hanya boleh meneka apa sebenarnya yang memberi sami Tibet kekuatan, kesihatan dan umur panjang.

Salah satu rahsia orang Tibet centenarian adalah rutin harian yang betul. Kebenaran, yang ditanamkan oleh doktor sejak zaman kanak-kanak - masa untuk tidur yang sihat adalah 8 jam, bukan tanpa makna. Pada masa inilah badan mempunyai masa untuk berehat sepenuhnya dan pulih. Lebih-lebih lagi, anda perlu tidur 2-3 jam sebelum tengah malam, dan bangun pada pukul 6 pagi. Dengan cara ini, anda boleh menormalkan bioritma anda dan menjadikan badan anda berfungsi dengan lebih bertenaga dan membuahkan hasil.

Rahsia lain terletak pada mengelakkan kesibukan. Mereka yang cuba berkomunikasi dengan bhikkhu Tibet, tanpa mengira tujuan lawatan mereka, memperhatikan sikap pendiam dan tidak berperasaan dari lawan bicara mereka. Ahli psikologi moden boleh mengesahkan ketepatan pendekatan ini. Dalam kes ini, yang terkenal "semua penyakit adalah dari saraf" mengambil makna baru. Sebaik sahaja anda membuang semua negatif, kebimbangan, kesombongan dari hidup anda dan menyesuaikan diri anda dengan fakta bahawa pengalaman tidak bermakna dan hanya menyebabkan kemudaratan, hidup anda akan berubah. Anda akan menjadi lebih tenang dan berasa lebih baik secara fizikal.

Rahsia ketiga ialah aktiviti fizikal yang berterusan tetapi sederhana dan udara segar. Para bhikkhu Tibet sentiasa bekerja di biara, menyediakan diri mereka dengan makanan. Orang biasa tidak semestinya perlu melakukan jogging yang melelahkan setiap hari dan menghabiskan seluruh masanya di gim. Penyeksaan sedemikian adalah kontraindikasi untuk orang yang menderita penyakit kardiovaskular dan orang tua. Ia akan menjadi lebih berfaedah untuk berjalan dan bersenam beberapa kali sehari. Ini akan meningkatkan aliran darah ke otot dan organ dan membantu mengekalkan badan dalam keadaan baik.

Rahsia lain ialah pemakanan sederhana. Makanan harus dibekalkan tepat sebanyak yang diperlukan untuk fungsi normal badan. Makan berlebihan "meregangkan" perut, yang membawa kepada obesiti, gangguan metabolik, kardiovaskular dan banyak penyakit lain. Diet harian anda harus mengandungi makanan yang kaya dengan nutrien, vitamin dan mineral.

Kehidupan rohani rahib Tibet adalah di luar pemahaman orang biasa. Berapa ramai orang yang dapat mengasingkan diri di pergunungan, padang pasir, atau secara sukarela membenamkan diri di dalam bilik kecil tanpa cahaya atau udara segar, dengan hanya celah kecil di dinding yang melaluinya makanan yang tidak seberapa? Tidak semua orang boleh melakukan ini, tetapi mungkin dalam latihan semangat sedemikian rahsia umur panjang terletak. Walaupun, terdapat kes yang diketahui umur panjang, kebanyakannya seseorang menghabiskan berbaring di atas sofa.

Semua "teknik Tibet," latihan "istimewa", getaran vokal "istimewa", dll. adalah tidak lebih daripada spekulasi berdasarkan maklumat yang kurang tentang sekumpulan orang yang dikaji sedikit yang tidak akan berkongsi rahsia mereka. Mitos tentang levitasi, teleportasi, telekinesis, kehidupan 300 tahun atau lebih hanyalah rekaan imaginasi peminat budaya Timur. Tiada satu pun kalangan "pengikut perubatan Tibet", tiada satu pun teknik yang boleh diakses oleh pelbagai orang yang mempunyai kaitan dengan biara Tibet yang sebenar. Di samping itu, amalan sedemikian mempunyai banyak kontraindikasi dan kadangkala boleh mengancam nyawa.

Orang dari Tibet terkenal dengan daya tahan yang luar biasa, ketenangan, kawalan diri, dan legenda dibuat tentang kebolehan fizikal mereka. Dalam dunia moden kita yang sibuk, mereka ini boleh menjadi contoh teladan. Tidak hairanlah kita ingin mengetahui rahsia mereka.

Hari ini kita akan bercakap tentang topik yang menarik seperti kehidupan sami Tibet. Artikel di bawah akan membawa kita ke dalam satu hari dalam kehidupan biara, menunjukkan jenis rutin yang dijalani para bhikkhu, pukul berapa mereka bangun, apa yang mereka lakukan, apa yang mereka makan, bagaimana mereka mengekalkan kesihatan badan dan roh, dan bagaimana mereka belajar.

Rutin harian

Kehidupan di biara tidak boleh dipanggil mudah. Ini adalah kerja berterusan: pada diri sendiri, badan sendiri, minda, semangat, bekerja di tanah pertanian untuk memberi makan kepada diri sendiri, dalam bilik darjah, dalam masa sendiri.

Tiada tempat untuk hiburan, hiburan, atau lampiran. Tidak kira siapa ibu bapa anda atau apa status sosial anda.

Barangan peribadi termasuk hanya barangan kebersihan, pakaian yang sama untuk semua orang dan timbunan buku. Dari hubungan dengan dunia luar - kereta yang menghantar barangan runcit beberapa kali seminggu.

Tetapi justru gaya hidup yang terpisah, menyendiri, sederhana, bahkan zuhud inilah yang menjadikan para bhikkhu begitu kuat. Mereka tahu bahawa segala-galanya bergantung kepada rutin harian, pada tabiat yang kadang-kadang boleh mengawal kita. Itulah sebabnya para bhikkhu sentiasa memupuk sifat-sifat positif, kemahuan, kemurnian pemikiran, dan kekuatan semangat.

Rutin harian di biara adalah ketat, kitaran, dan ia mungkin kelihatan bahawa setiap hari adalah serupa dengan yang sebelumnya. Tetapi ini tidak sepenuhnya benar: setiap hari adalah perjuangan, pendidikan diri, disiplin diri, peningkatan diri.

Asas segala-galanya adalah tidur yang berkualiti. Lama cuba mendapatkan tidur yang cukup dan mengamalkan waktu tidur awal dan bangun awal. Pagi bermula dengan pancaran pertama matahari.


Setiap biara mungkin mempunyai rutinnya sendiri, tetapi anggaran rutin harian para bhikkhu adalah seperti berikut:

  • 6.00 – naik, mendaki ke puncak gunung atau cerun, senaman pagi berkumpulan, pengerasan, berjemur, meditasi;
  • 7.00 - sarapan pagi;
  • 7.30 - membaca mantra, meditasi;
  • 9.00 - belajar, debat dengan rakan sekelas;
  • 11.00 - makan tengah hari;
  • 12.00 - melakukan kerja monastik am (membersih, membasuh, memasak), belajar, belajar falsafah, perubatan, teks Buddha, kadang-kadang seni mempertahankan diri, latihan fizikal;
  • 17.00 - makan malam;
  • 18.00 - latihan, perbahasan, perbahasan mengenai topik falsafah;
  • 23.00 – lampu padam.


Adalah penting bahawa para bhikkhu mengatur kehidupan biara itu sendiri, jadi setiap hari mereka, sebagai tambahan kepada amalan fizikal dan rohani dan aktiviti pendidikan, juga melakukan kerja rumah. Contohnya, mereka membersihkan sel, bilik darjah, di halaman rumah, mengusahakan tanah pertanian, dan bertugas di dapur.

Kesihatan badan

Penyembuhan badan bermula pada waktu pagi, dengan nafas pertama udara gunung yang segar, yang memenuhi seluruh badan dengan oksigen yang diperlukannya. Sejurus selepas bangun, para bhikkhu pergi ke kawasan lapang, selalunya ke puncak bukit, di mana mereka melakukan senaman fizikal.

Set latihan pagi yang paling biasa ialah kompleks yoga Suryanamaskar, yang diterjemahkan sebagai "salam kepada Matahari." Cahaya menerangi seseorang dengan tenaga qi positif dan membangkitkan semua fungsi dalaman badan.

Gimnastik digabungkan dengan latihan pernafasan dan berakhir dengan latihan meditasi. Kesukaran dan tempoh berbeza-beza bergantung pada setiap biara dan tahap latihan para novis.


Di samping itu, sami mengeraskan diri dengan menyiram diri mereka dengan air sejuk atau mengelap diri mereka dengan salji jika biara itu terletak di puncak puncak gunung yang dilitupi salji. Pengerasan meningkatkan imuniti, meningkatkan kesihatan keseluruhan.

Ini diikuti dengan berjemur, yang berlangsung sekurang-kurangnya 10-15 minit. Sebagai tambahan kepada cas tenaga yang kuat yang diberikan matahari, ia menjadi pencegahan penyakit kulit yang baik. Sepanjang hari, sami sering meneruskan latihan fizikal dan pernafasan.

Pemakanan

Satu lagi rahsia kesihatan llama ialah apa dan bagaimana mereka makan. Makan di sebuah biara bukanlah jamuan yang bising dan satu kesempatan untuk bergosip. Biasanya hidangan di sini diadakan dalam keheningan santai, dalam suasana yang baik, diiringi dengan doa.

Bagi makanan, mereka percaya bahawa kesilapan utama di sini mungkin makan berlebihan, yang memerlukan kemalasan, sikap tidak peduli, dan dengan mereka penyakit dan obesiti. Sami makan makanan berkhasiat yang boleh mengenyangkan mereka untuk kerja fizikal, tetapi pada masa yang sama mereka meninggalkan meja dengan rasa lapar yang sedikit.


Sesetengah orang baru adalah vegetarian, tetapi biasanya makan telur. Tetapi mereka yang makan daging dan ikan juga mematuhi prinsip pemakanan yang berasingan: makanan yang kaya dengan protein tidak boleh dihidangkan bersama dengan makanan berkarbohidrat, dan lebih baik makan satu hidangan pada satu hidangan.

Saya tertanya-tanya apa TOrang Ibet biasanya tidak minum kopi, tetapi minuman kegemaran mereka ialah chasuyma. Ia adalah campuran teh pu-erh, susu, mentega dan sedikit garam.

ketenangan jiwa

Mendapatkan sami Tibet hilang keseimbangan adalah tugas yang mustahil untuk sesiapa sahaja. Mereka pendek dan tidak mempunyai dialog panjang atau perbualan intim sesama mereka. Pada masa yang sama, seolah-olah semua tenaga diarahkan ke arah renungan dalaman dan menenangkan fikiran.

Keadaan ini dicapai melalui latihan dan meditasi yang panjang. Tetapi ada satu bantuan universal - bunyi.

Kesimpulan

Terima kasih banyak atas perhatian anda, pembaca yang dihormati! Semoga kesihatan, tenaga, keharmonian badan dan roh tidak meninggalkan anda.

Langgan blog kami dan kami akan menghantar artikel menarik baharu kepada anda melalui e-mel.

Jumpa lagi!

Halo, pembaca yang dikasihi - pencari ilmu dan kebenaran!

Para bhikkhu Tibet dan kebolehan mereka telah lama menjadi bahan perdebatan. Terdapat cerita dan legenda tentang mereka. Sesetengah orang bermimpi untuk meniru mereka dan, seperti mereka, hidup jauh dari kesibukan dunia, sementara yang lain memanggil mereka sipi. Ada yang mengagumi keupayaan mereka, yang lain memutarkan mata dengan ragu-ragu.

Dalam artikel ini kami akan cuba menghilangkan keraguan anda dan membantu anda lebih dekat dengan kebenaran. Kami menjemput anda untuk menggunakan imaginasi anda dan menjalani hari Lama Tibet untuk mempelajari rahsia bakat luar biasa orang-orang hebat ini.

Suatu hari dalam kehidupan seorang sami

Kehidupan seorang bhikkhu mengalir dengan lancar dari satu hari ke hari yang lain. Masa berlalu dengan terukur, lancar, tenang. Hampir selalu seorang bhikkhu bersendirian dengan pemikirannya, dalam kesendirian - jika tidak fizikal, maka sudah tentu rohani.

Karavan membekalkan makanan sahaja yang menghubungkannya dengan dunia luar. Dia jarang berkomunikasi walaupun dengan rahib lain, dan apabila ini berlaku, lama biasanya pendiam.

Pada pukul 6 pagi, hari bermula di pergunungan. Para bhikkhu menyambutnya dengan mendaki ke puncak gunung, di mana latihan pagi berkumpulan dilakukan. Mereka tahu betapa pentingnya menjaga keharmonian badan dan jiwa fizikal: membaca mantera digantikan dengan menyiram air ais dan latihan yang bertujuan untuk meningkatkan daya tahan.

Udara gunung dalam kombinasi dengan berjemur, sekurang-kurangnya seperempat jam sehari, boleh memberikan anda keadaan psikofizik yang baik, mengecas anda dengan tenaga matahari, dan bergabung dengan alam semula jadi.

Meditasi membawa anda ke dunia rohani dan membolehkan anda mengabstraksi dari kesombongan kehidupan manusia, itulah sebabnya lamas berlatih sepanjang hari. Semasa rehat, mereka melakukan perkara biasa yang perlu dilakukan untuk berfungsinya biara: mengusahakan tanah, memasak, membersihkan, mencuci.

Orang baru biara memberi perhatian khusus kepada diet mereka. Saiz hidangan dan kandungan kalorinya dikira secara individu; ia bergantung pada ketinggian, berat dan aktiviti fizikal.

Rahsia utama adalah tidak makan berlebihan, kerana ini tidak dapat dielakkan membawa kepada berat badan berlebihan, masalah dengan sistem kardiovaskular dan sistem muskuloskeletal.

Pada masa yang sama, makanan harus mengenyangkan dan kaya dengan vitamin, supaya terdapat tenaga yang cukup dan unsur berguna untuk sepanjang hari. Llama makan makanan mudah, kebanyakannya adalah vegetarian, walaupun pengambilan telur dan produk tenusu tidak dilarang.


Makan di biara tidak bertukar menjadi hidangan dengan ceramah kecil yang mengiringi. Mereka juga makan di sini dengan senyap, perlahan-lahan, berhati-hati.

Kehidupan di kuil benar-benar meresap dengan getaran dan bisikan yang diukur, di mana mantera digubah. Ini adalah sejenis muzik ruang Tibet.

By the way, tentang muzik. Satu bentuk yang istimewa, malah suci, yang diketahui oleh manusia, adalah milik sami - ini adalah nyanyian tekak. Ia tidak perlu diiringi dengan alat muzik; ia adalah salah satu aspek budaya Tibet dan cara mengekspresikan kanun falsafah.

Ramai yang terkejut dengan ketenangan, detasmen dan ketenangan lama Tibet, kesihatan mereka, dan umur panjang. Kunci untuk ini adalah peraturan mereka yang tidak berubah:

  • privasi;
  • keamanan;
  • solat;
  • penumpuan;
  • aktiviti fizikal;
  • meditasi;
  • pemakanan yang betul;
  • pengerasan;
  • pemikiran yang terang;
  • perpaduan dengan alam semula jadi.


Kuasa besar atau fiksyen?

Kita sering mendengar cerita yang dibincangkan oleh orang ramai, sebagai contoh, levitasi dan sami terbang, dan mengimbanginya dengan cerita yang menyangkal. Bagi orang biasa, pengetahuan ini adalah mistik dan ditutup dengan tabir kerahsiaan, manakala saintis dari negara yang berbeza mengkaji kebolehan, menjalankan penyelidikan, dan mengukur penunjuk fizikal.

Lama, melalui tindakan mereka, mengesahkan bahawa meditasi biasa dan amalan yoga boleh memberi banyak manfaat. Satu kebolehan muncul begitu kerap di kalangan pengamal Tibet sehinggakan ia diberi nama "tummo."


Mereka belajar untuk meningkatkan suhu badan mereka untuk menahan jangka masa yang lama, kadang-kadang berbulan-bulan, dalam kesejukan pada ketinggian tiga hingga empat ribu meter dalam pakaian ringan.

Pada tahun 80-an, seorang doktor sains perubatan dari Universiti Harvard mendapati bahawa sesetengah wakil dapat meningkatkan suhu anggota badan sebanyak lapan darjah - dan ini betul-betul bertentangan dengan tindak balas normal badan terhadap sejuk. Beberapa tahun kemudian, saintis dari almamater yang sama berjaya merakam dalam video bagaimana seorang sami menggunakan badannya untuk mengeringkan seluar dalam yang basah dan sejuk.

Seperti yang mereka katakan, checkmate untuk skeptik yang tidak percaya pada kebenaran peperiksaan Tibet sebenar, apabila pelajar mesti duduk sepanjang malam di atas salji atau ais hanya dalam pakaian basah, yang sentiasa diturunkan ke dalam lubang sehingga subuh setiap kali ia kering.

Penyelidik juga telah membuktikan bahawa llama telah belajar untuk memperlahankan metabolisme badan - ini membantu untuk menghabiskan tenaga dengan lebih perlahan, seperti yang berlaku, katakan, semasa tidur. Bandingkan: metabolisme orang biasa secara automatik berkurangan sebanyak 15% apabila tertidur, manakala di kalangan sami yang bermeditasi angka ini mencapai 64%.

Satu lagi kemahiran yang menakjubkan dipanggil "lung-gom". Ia menunjukkan dirinya dalam perkembangan kelajuan yang luar biasa apabila berjalan di salji dengan bantuan meditasi yang mengurangkan berat badan.

Para saintis mendakwa bahawa mereka mencatatkan rekod kelajuan 57 kilometer sejam. Pada masa yang sama, "pelari" boleh melepasi ratusan kilometer tanpa rehat atau makanan.

Keajaiban tidak boleh rosak

Dalam sejarah agama Buddha terdapat kes-kes unik yang dari masa ke masa tidak lagi kelihatan begitu tidak pernah berlaku sebelum ini. Salah satunya ialah fenomena Itigelov. Setiap daripada kita dapat melihat dengan mata kepala sendiri kebenaran cerita ini dengan pergi ke datsan Ivolginsky, yang terletak tiga puluh kilometer dari ibu negara Buryatia.


Pada abad kedua puluh, Hambo Lama Dashi-George Itigelov terkenal. Pada tahun 1927, pada usia 75 tahun, Guru itu terjun ke dalam meditasi, meninggalkan arahan kepada pengikutnya untuk menggali dia selepas tiga dekad.

Semuanya dilakukan seperti yang diharapkan, tetapi hasilnya mengejutkan. Mayat orang yang kelihatan sedang tidur dikeluarkan dari tong, tidak berubah, tidak cacat. Selain itu, pemerhati mengatakan bahawa kadangkala suhu Guru berubah dan peluh muncul pada kulit.

Faktanya jelas, hasilnya dicatat, para bhikkhu membuktikan dengan contoh mereka bahawa kemampuan manusia tidak terbatas. Percaya atau sahkan - pilihan di tangan anda.

Kesimpulan

Terima kasih banyak atas perhatian anda, pembaca yang dihormati! Biarkan keajaiban tidak pernah meninggalkan anda. Syorkan artikel kami di rangkaian sosial, dan kami akan mencari kebenaran bersama-sama.