Menu
Secara percuma
Pendaftaran
Rumah  /  Maklumat am/ Psikoanalisis struktur Jacques Lacan. Siapa Jacques Lacan

Psikoanalisis struktur oleh Jacques Lacan. Siapa Jacques Lacan

Dalam dunia moden, orang semakin beralih kepada psikologi sebagai salah satu tunjang untuk mempengaruhi seseorang dan memahami tingkah lakunya. Psikoanalisis Perancis Jacques Lacan membuat sumbangan besar kepada sains ini dari segi pengaruhnya terhadap perkembangan psikologi, dia disamakan dengan Sigmund Freud yang terkenal.

Zaman kanak-kanak dan keluarga

Psikoanalisis terkenal itu dilahirkan di Paris pada 13 April 1901 dalam keluarga seorang peniaga sabun dan minyak yang kaya dan berjaya, Alfred Lacan. Ibu ahli falsafah masa depan, Emilia, adalah seorang suri rumah. Selepas Jacques, ibu bapa mempunyai dua lagi anak. Keluarga Lacan sangat beragama; Adik lelaki Jacques memasuki biara apabila dia dewasa.

Pada usia enam tahun, budak lelaki itu dihantar ke Kolej Paris yang paling berprestij, Stanislas, di mana dia menerima pendidikan rendah dan menengah yang baik.

Tahun pelajar

Jacques Lacan memilih Fakulti Perubatan untuk pengajian lanjutan pada tahun 1926, pada usia dua puluh lima tahun, graduan muda itu menjalani latihan magang, yang ketuanya ialah pakar psikiatri terkenal Gaetan de Clérambault.

Pada tahun 1938, beliau menjadi ahli penuh Persatuan Psikoanalisis Paris (SPS) dan memulakan amalan psikoanalisis bebas.

Jacques Lacan tidak dapat menghabiskan membaca laporan pertamanya, yang dipanggil "The Mirror Stage", dan diganggu oleh pengerusi, yang menunjukkan kekurangan masa. Malangnya, teks laporan ini tidak terselamat.

kehidupan peribadi

Jacques Lacan mempunyai dua orang isteri. Yang pertama ialah Marie-Louise Blondin. Dalam perkahwinan ini pasangan tiga orang anak telah dilahirkan.

Dan isteri kedua, Sylvia Bataille, adalah seorang pelakon Perancis, isteri penulis Georges Bataille, yang melahirkan anak perempuan Jacques pada tahun 1941.

Aktiviti saintifik dan psikoanalisis Jacques Lacan

Semasa Perang Dunia Kedua, Lacan menggantung amalan analisisnya kerana dia sibuk bekerja di hospital tentera.

Pada penghujung perang, ahli psikoanalisis meneruskan kerjanya dan melawat England untuk belajar daripada pengalaman rakan-rakan asingnya.

Pada tahun 1951, Lacan mula menggunakan sesi psikoanalisis pendek dan menjalankan seminar peribadi, yang diadakan di apartmen isteri keduanya Sylvia Bataille. Di dalamnya dia berkeras untuk kembali kepada Freud dan mengulas tentang kes klinikal beberapa kajian Freud.

Sejak Januari 1953, beliau adalah presiden PPO, dan membuat cadangan untuk melatih ahli psikoanalisis dalam empat kursus - kursus mengenai kawalan teknologi, kritikan klinikal dan fenomenologi, ulasan mengenai teks rasmi dan analisis kanak-kanak. Idea ini kekal tanpa sokongan.

Sebuah kumpulan pembangkang telah ditubuhkan dan melancarkan mogok, yang membawa kepada perubahan dalam kepimpinan PPO.

POF - Persatuan Psikoanalisis Perancis, yang diasaskan oleh Jacques Lacan bersama-sama dengan orang yang berfikiran sama selepas melepaskan kuasanya sebagai presiden POF. Persatuan ini mestilah sebuah universiti atau institusi pendidikan lain.

Pada pertemuan pertama, Lacan telah memberikan syarahan bertajuk "Simbolik - Khayalan - Nyata".

Ahli POF menjalankan aktiviti saintifik awam yang meluas, Jacques Lacan sangat aktif, yang seminarnya diadakan setiap minggu di Hospital St. Anne dan mempunyai pengaruh yang besar terhadap kehidupan intelektual Perancis.

Pada tahun 1953, Lacan memberikan laporan di Rom, berikut adalah beberapa tajuk seminarnya: "Diri" dalam Teori Freud dan dalam Teknik Psikoanalisis," "Karya Freud mengenai Teknik Psikoanalisis," "Keinginan dan Tafsirannya. ,” “Pemindahan,” “Etika Psikoanalisis.” , “Kebimbangan”, “Pengenalpastian”, “Pembentukan tidak sedarkan diri”.

Selanjutnya, ahli falsafah dan psikoanalisis Perancis menjalankan seminarnya di Ecole Normale Supérieure, yang paling ketara daripada mereka: "Masalah utama psikoanalisis", "Objek psikoanalisis", "Dari Lain kepada Lain", "Empat konsep asas psikoanalisis".

Pada tahun 1975, Lacan datang ke Amerika Syarikat untuk memberi kuliah di beberapa universiti tempatan.

Pada awal Januari 1980, Jacques Lacal membubarkan Sekolah Freudian Paris dan selepas tempoh yang singkat mewujudkan organisasi Freudian Affair.

Organisasi ini tidak bertahan lama, sejak ahli psikoanalisis yang hebat meninggal dunia pada tahun 1981, pada 9 September.

Pemikiran dan petikan terkenal

Jacques Lacan, yang matlamatnya adalah untuk membawa kepastian kepada kerja penganalisis, penuh dengan kekaburan dan diliputi mitos sejak zaman Freud, sangat popular. Dia mempengaruhi bukan sahaja bidang psikoanalisis, tetapi juga sosiologi, sejarah seni dan kajian budaya pada zaman itu.

Jacques Lacan, yang petikannya sukar difahami dengan jelas, memberikan sumbangan besar kepada psikoanalisis dan falsafah, baik Perancis mahupun dunia. Berikut adalah beberapa ungkapan yang suka diulangi oleh lelaki ini: "Perasaan sentiasa bersama," "Keinginan manusia adalah keinginan orang lain."

Lacan sendiri menganggap seminar utamanya sebagai "Simbolik - Imaginary - Real"; Sesetengah pengkritik mengaitkan dan mendapati banyak persamaan dengan triad Freudian "I" - "Super-Ego" - "Id".

"Peringkat Cermin"

Pada Kongres Psikoanalitik Antarabangsa Keenam Belas di Zurich pada tahun 1949, ahli falsafah Perancis itu membacakan laporan baru bertajuk "The Mirror Stage," karya yang dianggapnya paling penting dalam hidupnya.

"Peringkat Cermin" mempunyai kandungan dan idea utama yang ditafsirkan oleh psikoanalisis sendiri sebagai tambahan kepada pemikiran Freud yang hebat. Intipati karya ini adalah bahawa saintis meneliti peringkat perkembangan kanak-kanak berumur antara enam dan lapan belas bulan, apabila dia sudah mengenali dirinya di cermin, tetapi tidak dapat menjelma sepenuhnya dan memindahkan imej dari imaginasinya ke dalam realiti kerana kawalan tubuhnya yang tidak sempurna. Lacan memindahkan ketidakkonsistenan ini kepada tingkah laku orang dewasa.

Kritikan terhadap Lacan

Jacques Lacan, yang falsafah dan kerja psikoanalisisnya mempunyai ramai penganut, pada masa yang sama tertakluk kepada kritikan keras.

Sebagai contoh, Jean Bricmont dan Alan Sokal juga menulis sebuah buku, "Fashionable Nonsense," di mana ahli psikoanalisis terkenal itu dituduh "cetek akal".

Pengkritik lain tidak menerima sepenuhnya karya Lacan, memanggilnya "seorang penipu yang lucu dan cetek."

Richard Webster mengkritik Lacan kerana teksnya yang kompleks yang sukar difahami dengan jelas.

Jacques Lacan (1901 - 1981) - ahli falsafah Perancis, pengasas psikoanalisis struktur, pencipta sekolah dan pengajaran - Lacanisme, yang menjadi meluas bukan sahaja di Perancis, tetapi juga di luar negara.

Lacan bermula sebagai pakar psikiatri, dan disertasinya, "On Paranoic Psychosis in Its Relation to Personality" (1932), adalah dalam bidang perubatan. Kemudian julat minat saintifik Lacan berkembang dengan ketara: dia serius mengkaji karya Freud, berminat dengan falsafah Hegel, mengkaji linguistik struktur, dan menunjukkan minat dalam sosiologi dan seni, terutamanya dalam surealisme S. Dali. Menjelang awal tahun 50-an. Lacan melengkapkan pembangunan konsepnya sendiri, idea utama yang digariskan dalam ucaptama "Fungsi dan Bidang Pertuturan dan Bahasa dalam Psikoanalisis," yang disampaikan pada Kongres Pertama Persatuan Psikoanalisis Perancis (1953). Karya utamanya ialah "Fungsi dan Bidang Pertuturan dan Bahasa dalam Psikoanalisis" (1953), "Teks" (1966), dan "Seminar Jacques Lacan." Buku 1-20 (1975-2001). R. Barth menganggap Seminar sebagai kunci untuk memahami Teks.

Lacan mengembangkan pengajarannya berdasarkan terutamanya Z. Freud, pengasas psikoanalisis, dan F. de Saussure. Bagi Freud, nasib pengajarannya ternyata sukar. Tarikh lahir Freudianisme dianggap sebagai penerbitan buku pertama Freud, The Interpretation of Dreams (1899). Pada tahun-tahun pertama, idea-idea pengasas psikoanalisis tidak menarik banyak perhatian. Walau bagaimanapun, selepas perjalanan Freud ke Amerika (1909) untuk memberi syarahan, keadaan berubah: pengaruh dan penyebaran ideanya meningkat dan mempercepatkan dengan mendadak.

Amerika memberi Freud kemasyhuran dan kemuliaan di seluruh dunia. Menjelang awal tahun 1920-an. dia menjadi penguasa utama pemikiran dunia Barat. Pada tahun 1930-an, disebabkan oleh krisis ekonomi yang belum pernah berlaku sebelum ini, Marxisme juga mendapat pengaruh yang besar dan merebak dan menjadi satu-satunya saingan serius Freudianisme. Secara umum, sehingga pertengahan 1970-an. Freud dan Marx kekal sebagai penguasa utama pemikiran di seluruh dunia. Kemudian pengaruh mereka beransur-ansur merosot.

Perlu diingatkan bahawa sikap terhadap psikoanalisis sentiasa jauh dari tidak jelas. Bersama dengan pengiktirafan penuh dan ibadat yang penuh semangat, dia sentiasa mempunyai banyak pengkritik, lawan dan lawan yang tidak dapat didamaikan, yang jumlahnya meningkat dari semasa ke semasa. Trend ini telah meningkat dengan ketara dalam beberapa tahun kebelakangan ini. Dalam hal ini, karya kolektif yang agak banyak diterbitkan baru-baru ini (lebih daripada 800 muka surat) dengan tajuk yang luar biasa "The Black Book of Psychoanalysis" (18) patut diberi perhatian khusus.

Kerja ini sebahagiannya bersifat konklusif dan generalisasi, kerana ia mengeluarkan semula bahan-bahan dari kesusasteraan kritis luas yang sedia ada mengenai psikoanalisis, di mana Freud muncul sebagai penipu, menyembunyikan pemikirannya yang sebenar, mengejar matlamat mercantile, dengan angkuh menggunakan pesakitnya sebagai babi guinea. Pengarang "Buku Hitam" berusaha untuk tidak menunjukkan sifat palsu psikoanalisis sebagai paradigma, tetapi pelbagai jenis rekaan yang memperindah hasil yang diperoleh, kecanggihan yang membolehkan seseorang mengelak kritikan, penyalahgunaan kepercayaan pesakit, sambil bergantung mengenai hujah sejarah, sosiologi, etika dan perubatan (15. P. 45).

Bagi Lacan, dia tetap setia kepada Freud sepanjang hidupnya, walaupun dia menyatakan sikapnya terhadapnya dengan cara yang berbeza. Pada satu ketika dia menyatakan: "Saya adalah orang yang membaca Freud." Kenyataan sedemikian, sudah tentu, tidak banyak berkata dan mewajibkan kita untuk berbuat sedikit. Pada kesempatan lain, dia menjelaskan sedikit: "Kami tidak mengikuti Freud, kami menemaninya." Kenyataannya bahawa dia menundukkan penyelidikannya kepada matlamat "kembali literal kepada teks Freud," tanpa menuntut perkembangan atau tafsiran baru mereka, mengehadkan dirinya kepada bacaan "ortodoks", kelihatan lebih pasti.

Lacan melihat salah satu tugasnya sebagai melindungi ajaran Freud daripada pelbagai jenis penyederhanaan, vulgarisasi, penyelewengan dan penyelewengan. Dalam hal ini, pada tahun 1951 dia mengumumkan keperluan untuk kembali ke Freud, dan kemudian sentiasa mengingatkan dan mengulangi panggilannya. Sebahagiannya, nampaknya atas sebab yang sama, apabila dia mengemukakan idea-idea baru, dia berkata bahawa dia menemuinya daripada Freud sendiri. Atas sebab yang sama, pada tahun 1964 dia mencipta Sekolah Freud Paris, yang wujud sehingga tahun 1980. Mengumumkan penutupannya, dia bercakap dengan pekerjanya dengan kata-kata bahawa mereka bebas dalam pilihan mereka yang seterusnya, mengisytiharkan diri mereka: "Saya seorang Freudian."

Lacan sangat menghargai Freud. Anda boleh mengatakan dia mengidolakannya. Lacan menjelaskan kenyataannya yang agak mencabar - "Saya tidak melihat, saya dapati" - dengan mengatakan bahawa "dalam bidang yang dibangunkan oleh Freud, anda tidak perlu mencari untuk masa yang lama: anda hanya menunduk dan mengambil" ( 6. Hlm 231). Dia melihat salah satu merit terpenting pengasas psikoanalisis dalam fakta bahawa "revolusi Copernican dalam falsafah" yang dicapainya secara radikal mengubah idea tentang manusia. Kesedaran manusia telah tidak lagi telus kepada dirinya sendiri. Perkara utama dalam seseorang bukanlah kesedaran, tetapi keinginan tidak sedarkan diri.

Lacan bergantung pada kategori asas Freudian iaitu ketidaksadaran, pemacu (libido), pengulangan, pemindahan, seksualiti, penindasan, penggantian, dorongan, dll. Berbeza dengan neo-Freudianisme, terutamanya dari psikologi ego Amerika, yang memberi keutamaan kepada masalah "I", Lacan meletakkan yang tidak sedarkan diri, Id, di tengah-tengah konsep dan penyelidikannya, seperti yang berlaku dengan Freud sendiri. Sebagai tanda kesetiaan kepada pengasas psikoanalisis, Lacan dipanggil "Freud Perancis."

Pada masa yang sama, Freud Perancis, pada satu tahap atau yang lain, memikirkan semula hampir semua kategori Freudian. Dia membangunkan konsep baru ("simbolik", "khayalan", "sebenar"), menambah kepada mereka beberapa konsep logik-matematik ("negasi", "matematik"). Daripada triad Freudian "It - I - Super-Ego," Lacan memperkenalkan triad "simbolik - khayalan - nyata," tidak bersetuju dengan Freud dalam memahami istilah yang disertakan di dalamnya. Dalam pemikirannya, Lacan, tidak seperti Freud, memberi tumpuan kepada paranoia dan bukannya histeria. Penyelidik Perancis sebahagian besarnya menyahseksual dan membebaskan psikoanalisis Freudian daripada biologi, menyediakan asas linguistik untuknya.

Tidak seperti Freud, yang sengaja mengelak falsafah dalam penyelidikannya, Lacan memberikan psikoanalisis dimensi falsafah, berbuat demikian berdasarkan tradisi falsafah Jerman. Seperti yang dinyatakan oleh P. Ricoeur, Lacanian "psikoanalisis adalah, jika bukan disiplin falsafah, maka sekurang-kurangnya disiplin untuk ahli falsafah" (11. ms 31). Lacan juga secara signifikan merasionalkan psikoanalisis dan berusaha untuk mengubahnya menjadi sains sosial dan manusia yang ketat. Dalam hal ini, dia bergantung terutamanya pada linguistik struktur, yang memberinya harapan bahawa psikoanalisis akan dapat, sekurang-kurangnya pada masa hadapan, untuk menerima "status sains," kerana "yang tidak sedarkan diri dibina seperti bahasa" (6. p. . 25). Ia adalah linguistik, Lacan menyambung, yang menjelaskan struktur yang "menentukan undang-undangnya kepada alam bawah sedar," yang "menanamkan dalam diri kita keyakinan bahawa alam bawah sedar akhirnya boleh diakses untuk penerangan objektif" (Ibid. ms. 26-27).

Bagi F. de Saussure pula, Lacan meminjam daripadanya bukan sahaja konsep struktur bahasa secara keseluruhan dan konsep struktur, tetapi juga konsep tanda dan sistem, penanda dan petanda, serta dialektik hubungan antara bahasa. dan pertuturan, bahasa dan pemikiran. Mengikuti Saussure, yang menundukkan pemikiran kepada bahasa, Lacan mengiktiraf keutamaan bahasa berhubung dengan alam bawah sedar, yang dicerminkan dalam formula "yang tidak sedarkan diri adalah bahasa", "yang tidak sedarkan diri berstruktur seperti bahasa" (16. P. 20 ). Oleh itu, fungsi setiap elemen alam bawah sedar adalah tertakluk kepada prinsip konsistensi.

Pada masa yang sama, dalam memahami tanda itu, Lacan menyimpang dari Saussure, memecahkan petanda dan petanda dan sebenarnya memutlakkan yang terakhir. Peranan penanda dalam kes ini adalah milik bawah sedar, yang, sebagai bahasa, adalah struktur segerak. Yang ditandakan ialah ucapan, proses diskursif yang merangkumi diakroni.

Sebagai tambahan kepada Saussure, Lacan dipengaruhi oleh wakil linguistik moden yang lain. Secara khususnya, dia membuat persamaan antara makna yang terdapat dalam proses pemeluwapan dan penggantian dalam alam bawah sedar, dan makna metafora dan metonimi untuk R. Jacobson dalam bahasa dan terutamanya dalam puisi. L. Hjelmslev menarik perhatian ahli falsafah Perancis dengan mengukuhkan lagi formalisme Saussure, menekankan bahawa bahasa adalah sistem "hubungan tulen", bahawa ia tidak mempunyai apa-apa "zat", dan unit linguistik tidak mempunyai makna. Pada masa yang sama, Lacan tidak menerima idea tentang ​​innateness bahasa, yang N. Chomsky bergantung pada konsep linguistiknya, percaya bahawa seseorang tidak mempunyai intipati semula jadi, menegaskan bahawa bahasa sentiasa ada dan di mana-mana. utama.

C. Lévi-Strauss mempunyai pengaruh yang besar terhadap J. Lacan. Berkenaan persoalan tentang apa yang dia berhutang kepada Lévi-Strauss, Lacan mengakui bahawa dia "berhutang banyak, jika tidak semuanya" (3. ms 449). Lacan menyatakan bahawa hanya terima kasih kepada Lévi-Strauss bahawa model fonologi linguistik struktur menjadi meluas dan memperoleh kepentingan yang sangat besar untuk falsafah dan kemanusiaan lain. Dari karya Lévi-Strauss, Lacan mengambil pemahaman tentang hubungan antara bahasa dan budaya, konsep simbolik, serta tafsiran larangan sumbang mahram dan kompleks Oedipus, melewati mereka melalui prisma penglihatannya sendiri. . Harus diingat bahawa walaupun Lacan melihat linguistik Saussurean melalui mata Lévi-Strauss. Pada masa yang sama, kadang-kadang dia menguatkan beberapa peruntukan pengasas strukturalisme. Adalah diketahui bahawa Lévi-Strauss tidak begitu memihak kepada sejarah dan menilai keupayaan pendidikannya dengan sangat sederhana. J. Lacan pergi lebih jauh dalam hal ini dan menyatakan bahawa sejarah baginya adalah "perkara yang dia benci atas sebab yang terbaik."

Secara umum, kita boleh mengatakan bahawa konsep psikoanalisis Lacan dalam banyak aspek "boleh dibentangkan sebagai hasil gabungan dua baris masalah utama - psikoanalisis dan linguistik, yang berasal dari Freud dan Saussure" (1. ms 419). Pada masa yang sama, perlu diperhatikan bahawa Lacan "melangkaui kedua-dua strukturalisme klasik dan Freudianisme ortodoks dan menggariskan perspektif penyelidikan baru" (8. ms 62).

Bagi falsafah itu sendiri, di sini J. Lacan menunjukkan kekayaan ilmu yang jarang ditemui. Dalam penyelidikannya, Freud Perancis mengadakan dialog dengan ahli falsafah sepanjang zaman - dari zaman dahulu hingga kemodenan, dari Plato hingga Sartre. Dia melukis Descartes dan Spinoza, Hegel dan Marx, Husserl dan Heidegger, Sartre dan Merleau-Ponty. Pengaruh terbesar Lacan ialah Heidegger dan Merleau-Ponty. Yang pertama menarik perhatiannya dengan masalah subjek, kebenaran dan makhluk, isu bahasa dan pertuturan. Merleau-Ponty membangkitkan minatnya kerana fenomenologinya meneroka tahap pra-reflektif pengalaman, di mana badan, bukan kesedaran, mempunyai kesengajaan.

Secara umum, konsep falsafah Lacan adalah selaras dengan giliran linguistik, yang kadang-kadang membawa kepada linguistik. Pemikir Perancis melihat dunia di sekelilingnya melalui prisma bahasa. "Bahasa," tulis Lacan, "hanya boleh dianggap sebagai kekisi, rangkaian, ditindih pada keseluruhan perkara, pada keseluruhan yang sebenar. Ia menuliskan ke dalam satah sebenar bahawa satah lain, yang kita panggil di sini satah simbolik” (4. ms. 342-343).

Dalam membangunkan konsep subjek, yang Lacan sangat mementingkan, dia berhasrat untuk mematuhi Cartesianisme, tetapi dia tidak berjaya. Subjek Cartesian atau Kantian bermaksud prinsip aktif, mengandaikan kesedaran dan kesedaran diri. Subjek Lacanian tidak mempunyai ini; ia mempunyai watak tidak sedarkan diri. Seperti Freud, dalam Lacan "subjek mendapati dirinya berada di kawasan tidak sedarkan diri di rumah" (6. ms 42). Pada masa yang sama, bagi Freud subjek dibentuk oleh ketidaksadaran, dan untuk Lacan - oleh susunan simbolik.

Dalam tempoh awal laluan kreatifnya (50-an), dia menggunakan istilah "subjek tidak sedarkan diri", dan kemudian - "subjek ketidaksadaran" atau "subjek keinginan tidak sedarkan diri", yang kelihatan agak pelik. Lacan melihat subjek itu sekali lagi melalui prisma bahasa dan pertuturan, sambil bergantung kepada Heidegger dan Benveniste, yang merupakan salah seorang pengasas konsep subjek linguistik, yang bukan antropologi mahupun falsafah.

Oleh itu, subjek Lacanian, pada dasarnya, bukanlah pengarang mahupun sumber ujaran sebaliknya, ia hanya bertindak sebagai tempat ujaran atau pembawanya. Walaupun subjek itu terdapat dalam Lacan, bukan subjek yang bercakap seperti bahasa atau pertuturan itu sendiri. Mengikuti Heidegger, Lacan percaya bahawa manusia bercakap, tetapi bercakap bahasa. Dalam hal ini, dia menunjuk kepada "ucapan yang memanifestasikan dirinya melalui subjek, walaupun dia," atau "ucapan yang diucapkan oleh subjek," dan yang "berlalu, tanpa pengetahuannya, melampaui dia sebagai subjek wacana" ( 4. Hlm 348).

Lacan menumpukan banyak ruang dan perhatian kepada topik yang telah disentuh mengenai hubungan antara yang nyata, khayalan dan simbolik, yang merupakan salah satu daripada yang memotong silang dan, pada satu tahap atau yang lain, berjalan melalui semua karyanya. Dia menganggap triad ini sebagai prinsip asas kewujudan manusia. Triad ini juga menyatakan struktur jiwa. Meneroka pelbagai jenis hubungan antara yang nyata, khayalan dan simbolik, ahli falsafah Perancis mendedahkan mekanisme kompleks proses mental dan menunjukkan asal usul keadaan dan nafsu manusia asas.

Lacan percaya bahawa "di persimpangan simbolik dan khayalan terdapat rehat, kelebihan, jika anda suka, dipanggil cinta; di persimpangan khayalan dan nyata - kebencian; di persimpangan yang nyata dan simbolik - kejahilan” (Ibid. ms 354). Dia juga percaya bahawa dari persimpangan khayalan dan simbolik keinginan untuk kematian timbul.

Pemikir Perancis mencatatkan bahawa semua komponen triad, serta derivatifnya - cinta, kebencian, kejahilan - berkait rapat dan tidak dapat dipisahkan, dan strukturnya termasuk hierarki. Oleh itu, kategori cinta dan kebencian tidak boleh dilakukan tanpa kategori ketiga - kejahilan, walaupun ia sering dilupakan. Simbolik adalah utama dalam hubungan dengan yang nyata dan khayalan, yang bergantung dan berasal daripadanya. Bentuk utama manifestasi simbolik adalah bahasa dan pertuturan.

Khayalan dikaitkan dengan ilusi, khayalan, pesona. Walau bagaimanapun, ia tidak boleh dikurangkan kepada khayalan, kerana seseorang boleh melakukan tanpa khayalan, manakala seseorang tidak boleh melakukannya tanpa khayalan. Pada masa yang sama, khayalan tidak berdikari; ia sentiasa distrukturkan oleh simbolik dan tidak timbul tanpanya. Bentuk utama khayalan adalah imej dan khayalan. Membandingkan khayalan dan simbolik dengan tanda, Lacan menyatakan bahawa simbolik sepadan dengan alam penanda, manakala khayalan sepadan dengan ruang petanda.

Bagi yang sebenar, keadaan dengannya adalah lebih rumit, kerana ia ternyata kurang berkembang di Lacan. Dia mencatat: "Tidak ada keraguan bahawa yang nyata wujud" (6. P. 197). Walau bagaimanapun, dalam tafsirannya, tidak semuanya kelihatan pasti sepenuhnya. Pertama sekali, yang nyata tidak bermakna realiti sama sekali, ia tidak terlalu bergantung padanya, ia agak dikondisikan oleh khayalan dan simbolik.

Lacan meluaskan pendekatannya kepada realiti itu sendiri. Beliau percaya bahawa tidak ada realiti objektif yang bebas daripada persepsi subjektif. Realiti muncul seperti yang kita bayangkan. Khayalan dan simbolik mengambil bahagian dalam pembentukannya. Ia mewakili unjuran kami, binaan khayalan. Kita adalah produk realiti sebagaimana realiti adalah produk kita (7. ms 68-69).

Bagi Lacan, perkataan "gajah" adalah lebih nyata daripada gajah sebenar. Malah mimpi lebih kuat daripada realiti, kerana ia berkaitan secara langsung dengan alam tidak sedarkan diri dan merupakan salah satu bentuk utamanya. Penyelidik Perancis percaya bahawa kita boleh mendekati yang sebenar hanya melalui simbolik (5. P. 143). Dalam refleksinya, dia menyatakan bahawa psikoanalisis sama sekali tidak membawa kepada idealisme, sebaliknya, ia bertujuan untuk "teras yang sebenar." Walau bagaimanapun, kedudukannya, seperti dalam kes lain, masih tidak menentu, lebih-lebih lagi, isu ini telah kehilangan kaitannya pada zaman kita. Secara umum, Lacan meneruskan garis Lévi-Strauss, yang simbolnya lebih nyata daripada apa yang dilambangkannya.

Dengan Lacan, simbolik menjadi lebih berkuasa dan menentukan bukan sahaja yang nyata dan khayalan, tetapi juga yang tidak sedarkan diri. Memperhatikan kebebasan relatif dan pergantungan antara satu sama lain daripada tiga perintah - simbolik, khayalan dan nyata - dia menekankan keperluan untuk perpaduan mereka, kerana keruntuhan mereka boleh menjadi sumber gangguan mental - neurosis dan psikosis.

Empat konsep asas psikoanalisis menduduki perhatian dan tempat khusus dalam kajian Lacan - tidak sedarkan diri, pengulangan, pemindahan Dan tarikan. Dia mendedikasikan salah satu buku di mana seminarnya diterbitkan kepada mereka. Kategori pusat, tentu saja, adalah tidak sedarkan diri, kerana psikoanalisis itu sendiri ditakrifkan sebagai sains tidak sedarkan diri.

Lacan memulakan renungannya dengan menyatakan bahawa falsafah belum lagi "membangunkan definisi yang memuaskan tentang alam bawah sedar" (6. ms 221). Ini berlaku sebelum Freud, kerana Schelling, yang merupakan salah seorang yang pertama menggunakan istilah "tidak sedarkan diri," mahupun Schopenhauer, yang meneruskan garis Schelling, mahupun E. Hartmann, yang menulis buku "Falsafah Tidak Sedar," ini. Keadaan ini berterusan di bawah Freud, apabila ahli psikologi terlibat dalam perkara itu, salah seorang daripadanya, T. Lipps, pengasas psikoanalisis menganggap saingannya.

Dalam bentuk yang paling umum, ketidaksadaran pada zaman Freud dilihat sebagai sesuatu yang terdapat sedikit atau tiada kesedaran. Konsep ketidaksadaran yang dibangunkan oleh Freud adalah berdasarkan dorongan seksual dan pemikiran dan tanggapan yang ditindas daripada kesedaran. Konsepnya telah menjadi yang paling berpengaruh dan meluas; ia telah menggantikan semua pendekatan dan versi alam bawah sedar yang lain. Lacan menerima sepenuhnya teori bawah sedar Freud, tetapi pada masa yang sama berusaha untuk perkembangan, pendalaman dan penjelasan selanjutnya. Dia percaya bahawa membangunkan konsep tidak sedarkan diri "hanya boleh dilakukan dengan satu-satunya cara - untuk membawa karya Freud kepada kesimpulan logiknya" (Ibid. ms 30).

Lacan menyatakan bahawa tidak sedarkan diri berlaku apabila "sesuatu dalam ayat - bertulis atau lisan - tidak melekat." Ia "sentiasa mengisytiharkan dirinya sebagai sesuatu yang berkelip-kelip dalam jurang yang ada dalam subjek" (Ibid. ms. 31, 34). Tidak sedarkan diri muncul sebagai sejenis batu penghalang, kerosakan dan kerosakan, penemuan yang tidak dijangka, sesuatu yang mengelak dan sukar difahami. Ia mempunyai watak yang berkelip dan berdenyut. Alam bawah sedar berada dalam jurang antara persepsi dan kesedaran, ia menandakan peralihan dari tidur ke kebangkitan. Ia juga menyerupai keadaan somnambulistik.

Bawah sedar adalah sesuatu yang, setelah hampir tidak dibuka, segera ditutup (Ibid. ms. 63,153). Ia tergolong dalam kategori tidak direalisasikan, tidak direalisasikan, tidak berwujud. Alam bawah sedar didedahkan sebagai sesuatu yang terapung di udara, dalam suasana sesuatu yang belum dilahirkan. Lacan percaya bahawa pertuturan tidak sedarkan diri tidak kalah dalam kerumitan daripada pertuturan sedar. Ia bermaksud jeda, kerosakan dalam ucapan atau wacana, luput dalam ingatan. Bentuk utama manifestasi ketidaksadaran adalah mimpi, kesilapan yang tidak disengajakan, tipu muslihat, tergelincir lidah, gejala. Intipati ketidaksadaran dihubungkan dengan bahasa dan simbolik: ia dinyatakan dalam permainan penanda dan dibina seperti bahasa.

Tiga konsep yang selebihnya - pengulangan, pemindahan dan tarikan - berkait rapat antara satu sama lain dan tidak sedarkan diri. Lacan sendiri mengakui bahawa pemindahan dan pengulangan tidak selalu dapat dibezakan. Pengulangan bermaksud sejenis permainan di mana sesuatu dirasai semula, dihidupkan semula atau dimodulasi dan seterusnya menjauhkan diri daripada makna sebelumnya. Oleh itu, pengulangan atau ingatan yang mudah tidak berfungsi, walaupun kesilapan yang sama berulang.

Pemindahan nampaknya merupakan proses yang lebih kompleks, walaupun pengulangan mungkin salah satu bentuknya. Pemindahan meletakkan tidak sedarkan diri ke dalam tindakan; ia boleh membuka akses kepadanya, mengganggu dan menutupnya. Ia mengalihkan idea tidak sedarkan diri dari satu objek ke objek lain. Pemindahan biasanya mewakili kesan, dalam hal ini ia boleh menjadi positif, bermakna cinta, atau negatif, bermakna benci, dan lebih kerap samar-samar.

Konsep keempat - tarikan - adalah asas, asas, tidak boleh dihapuskan dan tidak dapat ditolak oleh Freud. Oleh itu, Lacan mengisytiharkan bahawa dia akan mengikuti Freud sendiri. Konsep ini berkait rapat dengan orang lain, seperti keinginan, libido, cinta, seksualiti, keperluan, pemindahan. Ahli falsafah Perancis mendefinisikan libido sebagai "satu organ yang tanpanya sifat keinginan tidak dapat difahami", sebagai "kehadiran aktif keinginan seperti itu" (Ibid. ms 163,219). Keinginan kelihatan lebih sukar difahami. Tarikan dan keinginan menampakkan diri melalui satu sama lain keinginan sering timbul daripada larangan. Pemacu tidak dapat dipenuhi, oleh itu pemejalwapan timbul.

Lacan percaya bahawa keinginan adalah mutlak, ia tidak boleh ditindas, ia tidak boleh ditinggalkan atau disingkirkan. Dia percaya bahawa berhasrat dan tidak mahu berhasrat adalah perkara yang sama, kerana tidak mahu berhasrat bermakna tidak mahu berhasrat (Ibid. ms 251). Mengikuti Freud, Lacan menyatakan bahawa "suara keinginan tidak sedarkan diri adalah mendesak dan berterusan" (Ibid. ms 273). Tarikan hanya boleh seksual, dan pemindahan termasuk dalam tindakan. Seksualiti adalah prinsip pengantara dan pengorganisasian semua kehidupan mental. Dia mengisytiharkan dirinya dalam bentuk cinta, mencapai kemuncak dan kemuncaknya di dalamnya.

Membandingkan tarikan dan cinta, Lacan memberi keutamaan kepada tarikan, meletakkannya di atas. Dia percaya bahawa tarikan datang dari hati, dan cinta datang dari perut; sebahagian besarnya bergantung pada faktor ekonomi. Dia melihat cinta sebagai keghairahan seksual seseorang yang diambil secara keseluruhan. Ia adalah kesan pemindahan, apabila mengasihi, pada dasarnya, bermaksud "ingin disayangi" (Ibid. ms 270). Dalam kes ini, kesan pemindahan tidak lebih daripada kesan pembohongan. Lacan percaya bahawa fungsi utama cinta dalam bentuk murni adalah untuk menipu.

NOTA

  • 1. Avtonomova P.S. Mengenai beberapa masalah falsafah dan metodologi konsep psikologi Jacques Lacan // The Unconscious: Nature, Functions, Research Methods / Ed. A.S. Prangishvili. T. 1. - Tbilisi, 1978.
  • 2. Gadamer X.-G. Kebenaran dan Kaedah. - M., 1988.
  • 3. Dyakov A.V. Jacques Lacan. Sosok seorang ahli falsafah. - M., 2010.
  • 4. Lacan J. Karya Freud mengenai teknik psikoanalisis. Seminar. Buku 1.-M., 1998.
  • 5. Lacan J."Saya" dalam teori Freud dan dalam teknik psikoanalisis. Seminar. Buku 2. - M., 1999.
  • 6. Lacan J. Empat konsep asas psikoanalisis. Seminar. Buku 11.-M., 2004.
  • 7. Mazin V.A. Pengenalan kepada Lacan. - M., 2004.
  • 8. Minkovsky N.B. Fenomena pascamodenisme. - M. - St. Petersburg. 2009.
  • 9. Merleau-Ponty M. Mata dan semangat. - M., 1992.
  • 10. Merleau-Ponty M. Fenomenologi persepsi. - M., 1999.
  • 11. Ricker P. Konflik tafsiran. - M., 2002.
  • 12. Slyusareva P.A. Teori F. de Saussure dalam cahaya linguistik moden. - M., 2004.
  • 13. Hottois G. L "inflation du langage dans la philosophie contemporaine. Bruxelles, 1979.
  • 14. Hottois G. Pour une metaphilosophie du langage. R, 1981.
  • 15. Journet N. L’affaire du Livre noir // Sciences Humaines. 2005. N 166.
  • 16. Lacan J. Le seminarire de Jacques Lacan. Livre III. R, 1981.
  • 17. Merleau-Ponty M. Signes. R, 1960.
  • 18. Meyer C. Le Livre noir de la psychanalyse. Vivre, penser et aller mieux sans Freud. Les Arenes, 2005.

Lacan Jacques

(13 April 1901, Paris - 9 September 1981, Paris) - Penganalisis psikoanalisis Perancis, salah satu tokoh utama strukturalisme dan pasca strukturalisme. Menjadi yang pertama dan terpenting adalah seorang lelaki yang dituturkan. Sepanjang tiga puluh tahun terakhir dalam hidupnya, Lacan mengetuai seminar yang bukan sahaja melatih psikoanalisis, tetapi juga menarik kalangan intelektual yang luas, menyumbang kepada pengenalan psikoanalisis ke dalam budaya Perancis, penggabungannya dengan kemanusiaan dan falsafah (sejak 1973, rakaman Seminar Lacan telah ditranskripsi dan diterbitkan secara beransur-ansur) . Lacan adalah tokoh yang cerah dan kontroversial dalam psikoanalisis antarabangsa dan Perancis: setelah meninggalkan Persatuan Psikoanalisis Antarabangsa pada tahun 1953, beliau mengambil bahagian dalam organisasi Persatuan Psikoanalisis Perancis yang berasingan, dari mana beliau dibuang pada tahun 1963 kerana "pengajaran subversif", pada tahun 1964- 80 dia memimpin Sekolah Paris yang dia cipta Freudianisme. Lacan sebahagian besarnya menentukan imej psikoanalisis Perancis dan kekhususannya terhadap latar belakang pendekatan psikoanalisis lain. Pemahamannya tentang alam tidak sedarkan diri terbentuk di bawah pengaruh pelbagai pemikir (Hegel, Heidegger, Saussure, Jacobson, Lévi-Strauss). Ciri-ciri tersendiri psikoanalisis Perancis dalam versi Lacanian adalah penekanan pada nasib tragis manusia (pemisahan subjek dan ketidakupayaan objek keinginan), tesis tentang ketidaksadaran sebagai bahasa dalam aspek strukturnya, interaksi rapat. dengan sains lain (linguistik, antropologi, neo-retorik), serta dengan falsafah.

Pandangan Lacan telah mengalami evolusi yang ketara. Beliau bermula sebagai pakar psikiatri dengan disertasi perubatan, "Mengenai psikosis paranoid dalam hubungannya dengan personaliti" (1932), dengan tumpuannya pada keabnormalan afektif kehidupan awal. Penolakan kedua-dua farmakologi dan subjektivisme psikologi mendorongnya ke arah psikoanalisis. Dalam mencari wajah psikoanalisis Perancisnya sendiri, Lacan bermula dari biologi memihak kepada mengkaji dimensi subjektif jiwa, dan kemudian dari subjektivisme yang memihak kepada parameter struktur dan linguistik alam bawah sadar). Lacan memanggil barisannya dalam psikoanalisis "kembali kepada Freud"; slogan ini dijelmakan secara berbeza dalam tempoh yang berbeza: pra-strukturalis (1930-40) dengan penekanan pada imej; strukturalis (1950-60) dengan penekanan pada bahasa dan simbol; pasca-strukturalis (dari pertengahan 1960-70) dengan penekanan pada "sebenar". Oleh itu, pada 1930-40, Lacan dipengaruhi oleh tradisi pemikiran eksistensialisme-fenomenologi, serta neo-Hegelianisme Perancis. Watak utama zaman ini ialah Hegel seperti yang ditafsirkan oleh A. Kojeve dan surealis; konsep utama ialah "imej", "khayal", "saya", "lain". Kerja utama ialah "The Mirror Stage ..." (1936); Pengenalan diri awal pada peringkat apabila kanak-kanak belum bercakap bahasa berfungsi sebagai asas untuk kecenderungan masa depan ke arah perpaduan, tetapi pada masa yang sama membawa kepada pengasingan. Di sini, sebagai intinya, terletak semua spesifik perkembangan manusia: seorang kanak-kanak dilahirkan tidak matang, dan di jalan kematangannya yang panjang, peranan bantuan daripada orang lain sangat hebat. Walau bagaimanapun, ini mewujudkan lingkaran setan: kita menggantikan diri kita di tempat orang lain, dan membayangkan diri kita dalam imej orang lain. Khayalan adalah alam gluing kiasan, pengasingan, cinta dan agresif; I (Moi) membina sintesis tidak berasas, menjadi tempat salah faham yang berterusan (meconnaissance).

Pada tahun 1950-60, tunjang utama karya Lacan ialah kajian tentang peranan bahasa dan simbol dalam karya alam bawah sedar. Ini adalah tempoh strukturalisnya, atau, dengan kata lain, peringkat simbolik. Watak utama zaman ini ialah Lévi-Strauss, Saussure, Jacobson; konsep utama ialah "penanda", "huruf", "simbolik", "subjek berpecah", triad "nyata-khayalan-simbolik" dengan penekanan pada "simbolik"; karya utama "Fungsi dan Bidang Pertuturan dan Bahasa dalam Psikoanalisis" (1953), koleksi "Ecrits" (1966). Pada peringkat simbolik, perhatian beralih daripada imej kepada struktur tidak sedarkan diri, yang dicirikan oleh jurang, kekurangan, dan ketidakhadiran yang ketara. Simbolik bermaksud tersusun, teratur, mencapai tahap undang-undang dan peraturan. Simbolisme berfungsi sama dengan bahasa; ia diwakili dalam penanda - bentuk material bahasa yang mendominasi makna dan rujukan. Struktur simbolik ditentukan oleh mekanisme penanda.

Akhirnya, pada separuh masa ke-2. 1960-an dan 1970-an Perhatian Lacan semakin beralih kepada "sebenar" yang tidak boleh diakses oleh perlambangan dan sentiasa kekal dalam "sisa". Cara utama penyelidikan ialah graf geometri baharu (contohnya, imej terkenal tiga lingkaran-bulatan yang disambungkan antara satu sama lain supaya pemotongan satu membawa kepada perpecahan sambungan antara yang lain; tiga dimensi ini menggambarkan percubaan untuk mewakili hubungan antara nyata, khayalan dan simbolik dalam kesatuan mereka); kerja utama - seminar "Sebenar, simbolik, khayalan" (1974-75). Yang nyata adalah wilayah dari mana objek keinginan kita datang, berputar dalam tarian bulat penggantian dan penggantian. Yang nyata sebagai "sisa" adalah sebahagian daripada pengalaman yang tidak boleh diakses untuk memesan: apa yang ditolak dalam simbolik muncul semula sebagai halusinasi. Subjek tidak dapat dalam apa-apa cara memenuhi yang sebenar: walaupun semua unjuran khayalan dan semua pembinaan simbolik, yang nyata tidak jatuh ke dalam mana-mana rangkaian, kekal tidak dapat dicapai atau "mustahil."

Semua konsep Lacan adalah dalam satu cara atau yang lain digariskan dengan latar belakang skema konsep umum "simbol khayalan-sebenar", yang dibangunkan pada mulanya. 1950-an dan, berubah, kekal sehingga akhir. Jika kita menggunakan skema ini kepada Lacan sendiri, kita akan mendapat tiga peringkat evolusi, di mana perhatian pengarang diberikan kepada khayalan, simbolik, dan nyata (masing-masing, Freud's I - It - Super-Ego). Ketidaksadaran di sini terdapat dalam ketiga-tiga daftar: ia adalah ketidaksadaran ontologi dalam nyata, ketidaksadaran kiasan dalam khayalan, susunan linguistik, ketidaksadaran struktur dalam simbolik. Kekhususan kandungan konsep Lacan ditentukan oleh penekanan pada alam bawah sadar sebagai simbolik dan linguistik, yang selaras dengan program strukturalis untuk menyokong kemanusiaan pada tahun 1950-an dan 60-an.

Sehubungan itu, tesis utama Lacan berbunyi: alam bawah sedar distrukturkan seperti bahasa (un langage). Dalam erti kata lain, tidak sedarkan diri adalah rangkaian perhubungan yang tersusun di mana fungsi setiap elemen individu bergantung pada hubungannya dengan elemen lain. Agar persamaan ketidaksadaran dan bahasa sedemikian menjadi mungkin, adalah perlu untuk memikirkan semula kedua-dua ketidaksadaran (deseksualisasi) dan bahasa (desemantisasi). Ini jelas sekali bukanlah Freudian yang tidak sedarkan diri dengan tenaga seksualnya dan peraturan priori untuk menterjemahkan manifestasi yang tidak dapat difahami dari jiwa dan tingkah laku manusia ke dalam bahasa simbol seksual. Sebaliknya, Lacan menafsirkan yang tidak sedarkan diri mengikut model sains moden - linguistik dan antropologi. Oleh itu, dari Levi-Strauss datang kemungkinan analogi bukan linguistik (dalam kes ini, tidak sedarkan diri) dengan bahasa, serta konsep keberkesanan simbolisme (paralelisme, induksi keadaan dalam interaksi jiwa dan somatik). Dari Jakobson - idea keterkaitan (metonimi) dan persamaan (metafora) sebagai paksi utama bahasa, yang sesuai dengan susunan analog dari alam bawah sadar. Dari Benvenst - perbezaan antara "Saya yang bercakap" dan "Saya yang diperkatakan."

Walau bagaimanapun, sokongan utama analogi linguistik ini adalah pemikiran semula konsep F. de Saussure - "signified" dan "signifier". Di Saussure mereka disatukan seperti dua sisi satu helaian kertas, tetapi di Lacan mereka terkoyak: penanda tercabut dari yang ditandakan dan memulakan pelayaran budaya bebas dengan segala selok-belok tergelincir, pemeluwapan dan percampuran, dan signified tidak diambil kira sama sekali. Bawah sedar, distrukturkan oleh penanda, tidak berterusan, diskret, berpecah. Apabila disambungkan dengan persamaan, pemeluwapan (kondensasi) timbul apabila penanda berlapis-lapis di atas satu sama lain supaya di antara satu sama lain atau yang lain bersinar (simptom ialah pencahayaan tubuh penderitaan mental); apabila disambungkan oleh ketersambungan, penggantian unsur rapat dalam rantai berlaku (ini adalah bagaimana penggantian keinginan berlaku, kekeliruan antara objek rapat keinginan). Rantaian penandalah yang menentukan kaitan takdir manusia, sehingga subjek menjadi apa yang "ditunjukkan oleh satu penanda kepada penanda lain" dalam rantaian umum saling hubungan.

Satu lagi tesis asas tafsiran Lacan tentang alam bawah sadar adalah "yang tidak sedarkan diri adalah ucapan Orang Lain (discoure de l'Autre)." Lacan awal - mengikuti Hegel dalam tafsiran Kojève - terpesona dengan dialektik Diri dan Lain, serupa dan lain-lain. Sejak tahun 1950-an. Lacan sebenarnya membezakan yang lain khayalan daripada Lain yang simbolik. "Satu lagi" sebagai imej, refleksi, pengasingan, penggantian adalah satu perkara. Ia adalah perkara yang berbeza - Lain dengan huruf besar: tidak serupa dan tidak serupa, tetapi berbeza daripada saya (sebenarnya, bukan yang lain, tetapi "ketiga"). Yang lain dengan huruf besar ialah susunan budaya dan bahasa, undang-undang yang meresap dan mentakrifkan manusia, tidak membenarkan pengenalan. Dalam Simbolik Lain, larangan sumbang mahram dan semua mekanisme kompleks ikatan perkahwinan dan kesatuan, yang termaktub dalam sistem istilah linguistik, "ditulis." Lacan mempunyai satu lagi pemahaman penting tentang Yang Lain - sebagai penjelmaan watak ibu bapa dan semua objek keinginan yang tidak dapat diakses berikutnya: kita berusaha untuk memahami apa yang "orang lain" beritahu kita, apa yang dia mahu daripada kita, kita sendiri mahu menjadi objek keinginannya , dan kami membina semua perhubungan interpersonal ini, supaya akhirnya "keinginan untuk keinginan orang lain" menentukan pencarian kehidupan kita sendiri.

Bagi Freud, yang boleh dikenali (tidak sedarkan diri) dan yang sedar (sedar) adalah heterogen, dan persoalan mengapa penghuraian linguistik kandungan mental kadangkala boleh membawa kelegaan atau penyembuhan masih tidak dapat dijelaskan. Bagi Lacan, kerja dalam bahasa boleh sembuh dengan tepat kerana ia serupa dengan alam tidak sedarkan diri sebagai konstruk linguistik - di sini suka disembuhkan dengan suka, dan persoalan tentang heterogenitas tenaga dan struktur lisan tidak timbul. Benar, tidak seperti Freud, penyembuhan atau pengetahuan sama sekali bukan matlamat sedar psikoanalisis Lacanian: penyembuhan hanya boleh timbul sebagai hasil "sampingan" kerja, matlamatnya adalah menguasai gejala sendiri dan mengembangkan keupayaan untuk menguruskan diri sendiri.

Lacan dan pengikutnya menunjukkan hubungan bahasa bukan sahaja dengan tidak sedarkan diri, tetapi juga dengan seksualiti atau keinginan secara umum. Tidak seperti naluri haiwan, seksualiti manusia sentiasa tidak berfungsi, ia mempunyai tempoh kematangan tersirat, tahu berhenti dan menyambung semula. Tidak seperti keperluan fizikal seperti lapar atau dahaga, larangan dan undang-undang, tetap dalam bahasa, mengganggu kepuasannya. Bahasa, di mana ketiadaan hadir (di dalamnya, bukan perkara yang diberikan, tetapi tanda-tanda sesuatu), dan struktur keinginan adalah serupa. Oleh itu, sebagai contoh, hubungan seksual antara orang ternyata, dalam erti kata tertentu, hanya "fiksyen": mereka tidak mengurangkan kekurangan pelengkap, tetapi hanya melipatgandakannya. Oleh itu, psikoanalisis versi Lacanian menekankan ketidakmampuan jasmani: sebagai contoh, "lingga" bukanlah organ pembiakan lelaki, tetapi "penanda utama" keinginan manusia (ia adalah kuat dan tidak berkuasa, kerana fungsinya tidak ditentukan oleh kehendak dan kesedaran, tetapi oleh keadaan di luar kawalan manusia); "Bapa" dalam "Oedipus" Lacan bukanlah ancaman sebenar pengebirian, sebaliknya "Nama Bapa" sebagai simbol undang-undang dan ketertiban, dsb.

Tafsiran falsafah psikoanalisis Lacanian menarik akibat konsep daripada pemisahan subjek ini dan kehilangan objek - tidak berterusan, separa, terlalu ditentukan oleh lapisan banyak keadaan dan, oleh itu, memusnahkan pencarian cinta dan keinginan kita untuk pengetahuan menjadi tidak praktikal. Pemikiran dan makhluk tidak sama, mereka dimediasi oleh bahasa dan alam bawah sedar, berstruktur seperti bahasa, dan oleh itu kedua-dua bahasa dan alam bawah sedar termaktub dalam kedua-dua struktur kesedaran dan dalam mekanisme paling intim jiwa manusia. Bukti bekas falsafah rasionalis - "Saya fikir, oleh itu saya wujud" - berubah menjadi sesuatu yang berbeza secara radikal: "Saya berfikir tentang bagaimana saya, dan di mana saya tidak menyedari sama sekali bahawa saya sedang berfikir." Berdasarkan pelbagai bentuk analisis falsafah kesedaran - dari Socratic maieutics kepada bentuk dialektik moden - psikoanalisis ditarik ke dalam kerja yang bergabung dengan falsafah, dan falsafah ditarik ke psikoanalisis (lagipun, ia juga mengandungi yang tidak terkata, yang tidak dapat difahami oleh dirinya sendiri) . Jadi, untuk mengisytiharkan analogi ketidaksadaran dan bahasa dan untuk benar-benar memikirkannya bukanlah perkara yang sama: semakin banyak bahasa serupa dengan tidak sedarkan diri, semakin kurang ia menyerupai bahasa dalam erti kata biasa. Menarik alam bawah sadar dan bahasa lebih dekat antara satu sama lain meningkatkan peluang kefahaman orang tidak sedarkan diri, membuka psikoanalisis kepada pengalaman baru kemanusiaan, dan memungkinkan untuk sekurang-kurangnya berusaha untuk objektiviti dan pemformalkan bidang pengalaman subjektif dan interaksi interpersonal yang tidak jelas. . Walau bagaimanapun, pada masa yang sama, satu hujung konsep Lacan sentiasa bergantung pada yang tidak dapat diungkapkan, satu lagi pada retorik yang sangat canggih. Oleh itu kesukaran gaya Lacan yang membingungkan (teksnya seolah-olah meniru kerja orang yang tidak sedarkan diri), yang mengeluarkan lapisan jiwa yang sukar dijangkau. Karisma peribadi Lacan, kehebatan kedudukan "bukan institusi", peranan seminarnya, di mana seluruh generasi intelektual melihat makmal pemikiran yang tulen - semua ini membawa kepada fakta bahawa eksperimen gaya dengan bahasa dianggap secara meluas sebagai imperatif kategorikal dan jaminan keaslian usaha intelek. Analogi ketidaksadaran dan bahasa sebagai cara menyelesaikan aporia falsafah kognisi alam bawah sadar adalah produktif, tetapi di bawah tekanan bahan tidak sedarkan diri ia retak: apabila, di sebalik susunan linguistik dan simbolik, gejala sebenar mula muncul. berterusan timbul, ini jelas menunjukkan had analogi ini sendiri, walaupun semua perincian virtuosonya dalam psikoanalisis Lacanian.

Karya: De la psychose paranoaque dans les rapports avec la personnalite, 1932, reed. R, 1975; Ecrits. P., 1966; Televisyen. P., .1973: Le seminar. R, 1973-1999 dan seterusnya; "The Mirror Stage" dan teks lain. Paris, 1992; Fungsi dan bidang pertuturan dan bahasa dalam psikoanalisis. M., 1995; Kewibawaan surat dalam keadaan tidak sedarkan diri, atau nasib fikiran selepas Freud. M., I997; Seminar, Buku 1, karya Freud mengenai teknik psikoanalisis (1953-1954). M., 1998; Buku 2, "I" dalam teori Freud dan dalam teknik psikoanalisis (1954-1955). M..1999.

Lit.: Borch-Jacobsen M. Lacan. Le maitre absolu. P., 1990; Dor]. Pengenalan a la lecture de Lacan. 1: Struktur Linconscient comme un langage. P., 1985; 2: La structure du sujet. P., 1992; Forrester J. The seductions fpsychoanalysis. Freud, Lacan dan Derrida. Cambr., 1990; Julien Ph. Leretour a Freud de Jacques Lacan. Lapplication atau miroir. P., 1986; JuranvilleA. Lacan et la philosophie. P., 1984; Kremer-MarieniA. Lacan ou le rhetorique de linconscient. P., 1978; Lacan avec les philosophes. P., 1991; Miller J.-S. Loeuvre claire. Lacan, la sains, la falsafah. P., 1995; Nancy J.-L. Lacoue-Labarthe, Le titre de la lettre. R, 1973; Ogilvie B. Lacan. Le sujet. P., 1987; Rajchman J. Truth dan Eros. Foucault, Lacan, dan persoalan etika. L., 1991; Riffle-Lemaire A. Jacques Lacan. Brux., 1970; Roudinesco E. Jacques Lacan. P., 1993; Rouslang F. Lacan. De lequivoque a limpasse. P., 1986; Schneiderman S. Jacques Lacan: The Death of intellectual Him. Cambr. (Mas.), 1983; TurkleS. Politik Psikoanalisis: Revolusi Freudian Perancis. N. Y, 1978; Luaskan A. Bahasa Diri. Bola.. 1968; Avtonomova N. S. Konsep psikoanalisis Jacques Lacan. - “VF”, 1973, No. 11; itu dia. Lacan: kebangkitan atau tamat psikoanalisis? - Dalam buku: The unconscious: nature, functions, research methods, vol. 4. M., 1985; itu dia. Psikoanalisis strukturalis oleh J. Lacan, falsafah Perancis hari ini. M., 1989; itu dia. Lacan et Kant: le probleme du symbolisme. - Lacan avec les philosophes, 1991; Kachalov P. Lacan: khayalan mereka yang tidak menganggap diri mereka tertipu. - "Logo", 1992, No. 3; Yang tidak sedarkan diri: penemuannya, manifestasinya. Dari Freud ke Lacan. (Kolokium Krut Moscow). M., 1992; Objek ideologi yang luhur. M., 1999.

Pandangan pengasas psikoanalisis struktur, pakar psikiatri Perancis dan ahli falsafah Jacques Lacan kekal sebagai salah satu yang paling kontroversi dan kontroversi. Prinsip ideologinya ialah moto "kembali kepada Freud." Pada masa yang sama, dengan mengembalikan yang kami maksudkan adalah mengolah semula topik pertama yang asli, serta rayuan kepada idea yang berkaitan dengan masalah narsisisme primer dan kompleks pengebirian. Dengan pandangan baru pada masalah ini, tumpuan psikoanalisis beralih daripada "ketegangan badan" Freud kepada pertuturan.

Jiwa manusia, menurut Lacan, terdiri daripada fenomena susunan sebenar, khayalan dan simbolik (dengan analogi dengan triad topik pertama Freud).

Yang nyata adalah bahagian jiwa yang paling intim, sentiasa mengelak perwakilan kiasan dan penerangan lisan. Jiwa sebenar adalah sangat tidak dapat difahami bahawa, mencirikannya, Lacan sentiasa menggunakan istilah Kantian "benda itu sendiri."

Khayalan adalah versi individu persepsi susunan simbolik, idea subjektif seseorang tentang dunia dan, di atas semua, tentang dirinya sendiri. Inilah yang, menurut Lacan, menjadikan jiwa manusia serupa dengan jiwa haiwan, yang tingkah lakunya dikawal oleh imej holistik (gestalts).

Seseorang dalam ontogenesisnya jatuh di bawah kuasa imej antara umur 6 dan 18 bulan, pada apa yang dipanggil "peringkat cermin" (Bahasa Perancis: stade de miroir), apabila kanak-kanak mula mengenali dirinya di cermin dan bertindak balas terhadap namanya. Menurut Lacan, pada masa ini kanak-kanak itu merasakan dirinya runtuh secara dalaman, tidak setara dengan dirinya pada masa yang berbeza, dan orang-orang di sekelilingnya menawarkan kepadanya imej tunggal dan "objektif" yang menggoda tentang "I", imej yang terikat rapat dengannya. badan. Dan orang-orang di sekelilingnya, "yang lain," meyakinkan kanak-kanak itu untuk bersetuju dengan mereka, menggalakkan dia untuk menerima idea ini tentang integriti "I" dan identitinya dengan dirinya pada setiap saat kehidupan. Satu contoh yang menarik dari proses ini ialah mengenali diri sendiri dalam cermin: “Bayi yang tidak berdaya, tidak mampu menyelaraskan pergerakan, menjangkakan dalam imaginasinya persepsi holistik tentang tubuhnya dan penguasaan terhadapnya. Imej tunggal ini dicapai melalui pengenalan dengan imej jenis sendiri sebagai bentuk holistik; pengalaman khusus pembinaan imej tunggal sedemikian adalah persepsi kanak-kanak tentang pantulannya di cermin" (Kachalov P., 1992). Tetapi detik pengiktirafan diri yang menggembirakan ini dalam cermin atau respons terhadap nama seseorang juga merupakan saat pengasingan, kerana subjek kekal selama-lamanya terpesona oleh "diri cermin"nya, selama-lamanya tertarik kepadanya sebagai cita-cita keutuhan yang tidak dapat dicapai. "Apa yang lain adalah Diri," tulis Lacan, "daripada sesuatu yang pada asalnya dialami oleh subjek sebagai sesuatu yang asing baginya, tetapi bagaimanapun dalaman ... subjek pada mulanya melihat dirinya dalam yang lain, lebih maju dan sempurna daripada dirinya sendiri." Lacan membawa pemikirannya kepada kesimpulan yang radikal: "Ketegangan libidinal yang memaksa subjek untuk sentiasa mencari kesatuan ilusi, sentiasa menarik dia untuk hilang sabar, tidak diragukan lagi berkaitan dengan penderitaan pengabaian yang membentuk takdir manusia yang istimewa dan tragis. .” Di samping itu, "cermin ganda" ini adalah sumber bukan sahaja keinginan, tetapi juga pencerobohan yang iri hati.

Tetapi subjek itu bukan sahaja tahanan imej cerminnya. Malah sebelum kelahirannya, seseorang jatuh di bawah pengaruh bidang pertuturan orang lain, yang menyatakan sikap mereka terhadap kelahirannya dan mengharapkan sesuatu daripadanya. Ucapan orang lain ini (dalam terminologi Lacanian, ucapan Orang Lain) membentuk subjek simbolik. Berdasarkan ini, simbolik adalah susunan sosial a priori, sistem bahasa dan, secara umum, sistem semiotik.

Untuk kanak-kanak kecil, perkenalan dengan dunia dan dengan ucapan Orang Lain bermula dengan kekecewaan narsisisme utama (iaitu, dengan ketidakupayaan untuk mengekalkan perpaduan intrauterin yang mencukupi dengan badan ibu disebabkan oleh peninggalan yang tidak dapat dielakkan dari ibu yang paling sempurna) . Mematuhi konvensyen sosiobudaya yang tidak membenarkan seorang wanita moden sentiasa menjaga kanak-kanak dekat dengan tubuhnya, ibu dari semasa ke semasa meninggalkan anak itu, yang tidak dapat memahami mengapa ini berlaku. Perpisahan daripada ibu nampaknya kanak-kanak itu sebagai kehendak atau kekejaman di pihaknya sehingga, dari sudut pandangan Lacan, dia menguasai pertuturan dan belajar tentang perbezaan anatomi antara jantina.

Lacan, lebih konsisten daripada ahli psikoanalisis lain, menekankan kepentingan luar biasa untuk kompleks pengebirian yang tidak sedarkan diri dan penolakan (Verleugnung) atau kejahilan (meconnaissance) dengan mana orang, sejak kecil, melindungi diri mereka daripada fakta bahawa seorang wanita tidak mempunyai lingga. Dia memetik penerangan Freud tentang aspek khusus iri zakar - akibat simbolik kompleks ini untuk hubungan wanita dengan anak yang belum lahir: "Ia tergelincir - terima kasih kepada persamaan simbolik, seseorang mungkin berkata - dari lingga kepada kanak-kanak itu." Mengambil idea ini kepada kesimpulan logiknya, Lacan menunjukkan situasi di mana seorang wanita dan anaknya mendapati diri mereka sendiri: "Jika keinginan ibu adalah lingga, anak itu akan mahu menjadi lingga untuk memenuhi keinginan ini." Penemuan ini akhirnya menjelaskan mengapa ibu meninggalkan kanak-kanak itu: dia melakukannya untuk mencari lingga yang dia hilang, yang dia hanya boleh dapatkan daripada bapa falik. Penguasaan ucapan manusia membolehkan kita memahami apa sebenarnya yang dikatakan ibu ketika meninggalkan anak: dia memanggil nama bapa.

Oleh itu, dalam semua hubungan interpersonal yang mana hubungan antara ibu dan anak menjadi model pertama, lingga selama-lamanya kekal sebagai simbol yang menandakan keinginan yang, mengikut definisi, tidak pernah dapat dipenuhi. Lacan menekankan bahawa apa yang kita inginkan bukanlah objek itu sendiri, bukan yang Lain, tetapi keinginan Yang Lain, iaitu, kita ingin diingini. Oleh itu, dalam psikoanalisis struktur Lacan, "subjek digalakkan untuk dilahirkan semula untuk mengetahui sama ada dia mahukan apa yang dia mahukan." Nama bapa menjadi perkataan pertama yang mengisytiharkan undang-undang dan susunan simbolik dunia budaya patriarki. Lebih-lebih lagi, Nama Bapa memutuskan hubungan inses badan antara anak dan ibu dan menetapkan prinsip simbolik keanggotaan dalam komuniti manusia.

Apabila kanak-kanak yang semakin membesar memasuki bidang pertuturan Orang Lain, dia mengalami satu lagi trauma - penemuan fakta kematian semua makhluk hidup. Seseorang yang ingin diingini pasti akan menghadapi trauma narsis yang tidak diingini sendiri, yang memaksanya untuk membentuk semula dirinya mengikut piawaian orang lain dan, bersaing dengan orang lain, mengharapkan pengiktirafan daripada Yang Lain. Menurut Lacan, pengalaman ini tidak dapat tidak membawa kepada iri hati, kemarahan, pencerobohan dan kebencian terhadap dunia dan diri sendiri.

Pengasingan seseorang daripada intipati sebenarnya, yang bermula dengan pengenalan dengan cermin ganda dalam peringkat khayalan, bertambah buruk dalam peringkat simbolik apabila subjek memasuki bidang pertuturan Orang Lain. Ini menyebabkan protes terlewat, yang pada mulanya tiada harapan. Lacan mentakrifkan kedudukan kanak-kanak dalam menghadapi jangkaan Orang Lain dengan ungkapan "kehidupan atau dompet." Menggunakan metafora ini, dia menerangkan situasi pilihan terpaksa: subjek sama ada akan menolak untuk memuaskan keinginan terdalamnya (menyerahkan "dompet") dan kemudian dia akan dapat meneruskan kehidupan sebagai ahli masyarakat budaya, atau dia akan tidak melepaskan "dompet", tetapi kemudian dia akan diusir dari kehidupan , dan keinginannya masih akan tetap tidak puas (seperti, sebagai contoh, dalam kes autisme kanak-kanak). Dengan memberikan "dompet", subjek menyerah kepada belas kasihan Orang Lain, dan dialah yang terpaksa menerima makna yang orang lain akan kaitkan dengan panggilannya (contohnya, kita cenderung mengaitkan tangisan seorang budak lelaki sebagai ketidakpuasan hati. , dan tangisan seorang gadis untuk ketakutan). Hanya Yang Lain, dengan jawapannya (ucapan tuan), mempunyai kuasa untuk mengubah panggilan kanak-kanak itu menjadi permintaan yang bermakna (iaitu, penanda 1, sebaliknya penanda tuan). Menyerah kepada ucapan Orang Lain, menerima tafsiran asing tentang permintaannya, pada kali berikutnya kanak-kanak itu akan menyatakan permintaannya dalam kata-kata yang dicadangkan (maksud 2), bergerak lebih jauh dari keinginan tunggalnya yang sebenar. Oleh itu, seseorang mempunyai keinginan baru, didorong oleh budaya, tetapi retakan yang mendalam selama-lamanya terletak pada "Saya", memaksanya untuk selama-lamanya tergesa-gesa dari penanda 1 kepada penanda 2 ("Adakah anda tidak suka ini?" - "Ya, itu betul-betul apa yang saya mahukan!”). Lacan memanggil orang yang berbudaya seperti itu sebagai subjek silang. Oleh itu, apabila kita semakin dewasa, kita semakin kurang tahu tentang apa yang kita katakan dan apa yang ingin kita katakan. Ucapan orang lain yang mengelilingi kita pada zaman kanak-kanak selama-lamanya memasuki jiwa kita dan menjadi bahagian yang paling penting, tidak sedarkan diri.

Lacan meminjam daripada ahli bahasa Perancis F. Saussure dan kemudiannya dengan ketara mengubah formula tanda yang digunakan dalam linguistik - hubungan antara penanda dan petanda, antara komponen material tanda dan komponen yang hanya ditunjukkan, bertindak hanya sebagai petunjuk dan mungkin tidak hadir sama sekali. Formula Saussure kelihatan seperti ini:
S/s
di mana S ialah petanda dan s ialah petanda.

Bagi Lacan, formula ini sepadan dengan formula penindasan: garis yang memisahkan dua bahagian tanda ialah ungkapan penghalang penindasan. Akibatnya, yang ditanda diibaratkan seperti yang ditindas, selalu tiada, melarikan diri dari kesedaran biasa dan diungkapkan dengan bantuan penanda, yang mencerminkan struktur bahasa. Oleh itu, simbolik adalah objektif dan diwakili dalam bentuk bahasa, dalam penanda, yang mendominasi petanda - kandungan mental subjek, pengalamannya. Walau bagaimanapun, Lacan menekankan ketiadaan sambungan yang tetap dan stabil antara petanda dan petanda, supaya simbolik dalam konsepnya tidak dapat ditakrifkan dengan ketat, dan tidak dapat ditemui makna yang tepat.

Rantaian penanda, simbolik, menggariskan kehidupan dan nasib seseorang. Subjek, "I", tidak lebih daripada sistem perkaitan antara penanda, sistem interaksi antara yang nyata, khayalan dan simbolik. Lacan meletakkan keseluruhan kepelbagaian hubungan manusia ke dalam kata mutiara yang elegan: "Penanda mewakili subjek kepada penanda lain." Maksud frasa ini ialah seseorang dalam komunikasi menggunakan ucapan untuk menjelaskan kepada orang lain apa yang dia dan apa yang dia mahu - dan ini hanya boleh dilakukan melalui kata-kata bahasa (penanda). Yang ditandakan di sini ialah orang itu sendiri, "saya"nya. Semua ini juga benar berkaitan dengan lawan bicara, Yang Lain, yang juga mewakili dirinya melalui kata-kata.

Jika "yang tidak sedarkan diri berstruktur seperti bahasa" (Burlachuk L.F. et al., 2008), iaitu, dicirikan oleh koheren sistematik unsur-unsurnya, maka memisahkannya antara satu sama lain memainkan peranan yang sama pentingnya dengan perkataan "lengkap". Sebarang pemecahan dalam wacana, tidak kira di pihak siapa ia berlaku, adalah "tanda baca". Kesan bahasa diserlahkan oleh "tanda baca," yang, mencerminkan sambungan temporal dan kemahiran ahli psikoterapi, menjadi, seperti yang dikatakan Lacan, satu cara penting untuk mengawal pemindahan. Psikoterapi sendiri terdiri daripada mengenal pasti kebergantungan masa yang membentuk struktur bahasa: dari satu penanda ke yang lain, pada selang waktu yang melaksanakan fungsi "tanda baca" keseluruhan cerita atau persatuan perkataan individu, struktur bahasa - ucapan Lain – secara beransur-ansur muncul lebih dan lebih.

Lacan menganggap tugas psikoterapi sebagai penubuhan hubungan yang betul antara subjek dan Lain, iaitu penubuhan hubungan berdasarkan faktor penentu budaya (simbolik) dan subjektif (khayalan). Menghuraikan formula terkenal Freud: "Di mana id itu, akan ada ego" dalam "Di mana id itu, mesti ada ego," Lacan menetapkan perbezaan yang tidak dibuat oleh Freud-perbezaan antara "Saya" subjek dan "Saya" wacananya. Yang pertama kekal sebagai pertahanan ilusi, yang kedua tahu apa itu realiti dan apa batasan yang dikenakannya. Perbezaan di antara mereka adalah perbezaan asas antara kejahilan dan kesedaran tentang kejahilan ini: "Untuk menyembuhkan penyakit mental, anda perlu memahami maksud cerita pesakit, yang harus selalu dicari dalam hubungan subjek "Saya" dengan "Saya" kisahnya."

Dalam kes ini, matlamat psikoterapi (yang bertentangan dengan matlamat pendidikan) menjadi pemisahan kebenaran keinginan sebenar subjek dan cita-cita yang dikenakan ke atasnya, pembebasan pesakit dari perintah budaya (simbolik) dalam neurosis, atau pembinaan semula perintah ini dalam psikosis. Oleh itu, beliau menyamakan proses psikoterapi seperti permainan empat pemain jambatan. Ahli terapi memainkan dua pemain (penganalisis sedar memberi tafsiran dan kematian secara senyap cuba menarik pesakit ke dalam permainan) dan dua pemain pesakit (pesakit sedar membuat permintaan dan Lain mewakili tidak sedarkan diri).

Dinamik psikoterapi, menurut Lacan, adalah seperti berikut. Pesakit, sebagai subjek bersilang, pada mulanya mengharapkan penganalisis untuk mengenakan makna pada panggilannya, seperti yang telah dilakukan oleh semua orang penting dalam hidupnya, iaitu, pesakit mengharapkan penganalisis membalasnya dengan penanda 1 (penanda tuan). Walau bagaimanapun, oleh kerana "semua cita-cita adalah lucah" (Kachalov P., 1992), ucapan penganalisis tidak sepatutnya memberikan apa-apa cita-cita, dan penganalisis secara fizikal harus berada di tempat yang diharapkan oleh pesakit untuk mendengar ucapan tuan, sementara dia mesti menjadi umpan - an objek, maka adalah pesakit suka dan tidak suka, benci dan tidak benci pada zaman kanak-kanaknya, apabila dunianya berpecah-belah seperti dia sendiri (konsep objek dalam J. Lacan secara kasarnya sepadan dengan konsep objek separa dalam psikoanalisis oleh M. Klein dan objek peralihan dalam D. V. Winnicott). Untuk berjaya menangani peranan kecil A, psikoanalisis harus berdiam diri selama mungkin, dan yang paling penting, keinginannya harus diam, jika tidak, "permainan akan diteruskan, tetapi tidak jelas siapa yang memimpin. ” Keheningan penganalisis sebagai tindak balas kepada aduan remeh pertama dan masalah cetek (pertuturan kosong) membolehkan pesakit mundur, "dan regresi tidak mendedahkan apa-apa selain keadaan sekarang penanda yang disuarakan dalam permintaan lama dahulu." Hanya selepas mendengar ucapan Orang Lain dalam pesakit, penganalisis sedar mula bermain, mengembalikan ucapan Orang Lain ini kepada pesakit, iaitu, menawarkan dia tafsiran permintaan lama. "Penyampaian permintaan pesakit dalam sekejap membuka seluruh masa lalunya, sehingga ke zaman kanak-kanak. Kerana seorang kanak-kanak hanya boleh bertahan dengan bertanya.”

Setelah mendedahkan "kebenaran keinginan" kepada pesakit, penganalisis akhirnya mengubah "ucapan kosong" menjadi "ucapan penuh" Orang Lain, iaitu, dia mengumumkan permintaan "Ia" kepada subjek. Pada ketika ini penganalisis biasanya mengganggu sesi, dengan itu menandakan ucapan Orang Lain.

Untuk meringkaskan pertimbangan konsep dan konsep terapi psikodinamik, kami menekankan bahawa ciri umum dan tersendiri mereka adalah penekanan pada proses dinamik yang berlaku dalam individu, dan bukan pada ciri keperibadian atau gejala dan sindrom tersendiri individu ciri buku rujukan perubatan dan manual, serta beberapa jenis psikoterapi yang lain. Di samping itu, pendekatan psikodinamik membolehkan kita mewakili personaliti normal dan patologi seperti yang dianjurkan dalam dimensi yang penting kepada mereka, dan menyatakan kedua-dua kutub dimensi yang dipilih. Sebagai contoh, individu yang mempunyai masalah keintiman mungkin bimbang tentang kedua-dua keakraban dalam perhubungan dan menjauhkan diri, dan individu yang mengalami gejala manik secara psikologinya serupa dengan kemurungan. Dalam hal ini, pendekatan psikodinamik adalah pendekatan yang menganggap keperibadian secara keseluruhan dan menghilangkan paradoks "kelemahan-kelebihan".

Jacques Lacan adalah ahli psikoanalisis dan ahli falsafah Perancis yang hebat. Dia menumpukan seluruh hidupnya untuk mengubah dunia psikologi, menjadikannya lebih mudah difahami dan mudah diakses. Terima kasih kepada ini, dia dianggap sebagai salah seorang pakar yang paling menonjol dalam bidang ini. Dalam popularitinya, dia kedua selepas satu orang - bapa psikoanalisis moden, Sigmund Freud.

Jadi apakah kisah hidup Jacques Lacan? Bagaimanakah dia boleh mencapai tahap yang tinggi dalam psikologi? Siapa guru dan mentornya? Dan sejauh mana popularnya teori Jacques Lacan?

Masa kecil yang bahagia

Nama penuh pakar psikiatri ialah Jacques-Marie-Emile Lacan. Budak lelaki itu bertuah kerana dilahirkan di salah satu tempat yang paling indah dan merdu di planet ini, iaitu di Paris. Ia berlaku pada 13 April 1901 dalam keluarga seorang saudagar cuka. Harus diingat bahawa keluarga Lacan sangat konservatif dan soleh. Itulah sebabnya pada tahun 1907 beliau dihantar belajar di Kolej Katolik St. Stanislaus.

Tidak diketahui dengan tepat bila Jacques Lacan ingin menjadi seorang psikoanalisis, tetapi keghairahannya untuk memahami minda manusia sudah ketara sejak kecil. Mungkin kerana ini, dia ingin menyambung hidupnya dengan perubatan.

Pendidikan dan tahun-tahun awal

Sejurus selepas menamatkan pengajian dari kolej pada tahun 1919, Jacques Lacan memasuki universiti perubatan tempatan. Sememangnya, dia memilih psikiatri sebagai hala tuju utamanya. Dalam tempoh inilah dia mula berminat dengan teori dan amalan Sigmund Freud.

Selepas menamatkan pengajiannya (pada tahun 1926), beliau telah dihantar untuk menjalani latihan di Hospital St. Anne. Di sini, kuratornya menjadi pakar psikiatri yang cemerlang pada masa itu, Clerambault, yang terkenal dengan karyanya mengenai analisis fungsi autonomi kesedaran dan khayalan paranoid.

Pelajar baharu itu segera memenangi hati mentornya dengan minat yang tulen dalam kraf itu. Oleh itu, guru menyampaikan semua pengetahuan dan pencapaiannya kepada Lacan, yang sangat memberi inspirasi kepada doktor masa depan. Tidak lama kemudian, dia akan berkongsi kata-kata ini dengan penontonnya: "Clerambault adalah satu-satunya guru sejati yang saya cukup bernasib baik untuk bertemu dalam perjalanan saya."

Tarikh penting: tempoh sebelum perang

  • 1931 - menerima diploma sebagai pakar psikiatri forensik. Tarikh inilah yang boleh dianggap sebagai titik permulaan dari mana laluan Lacan sebagai ahli psikoterapi bermula.
  • 1932 - mempertahankan disertasi kedoktorannya mengenai topik "Psikosis paranoid dan pengaruhnya terhadap keperibadian." Kerja ini menyebabkan sensasi sebenar di kalangan penyelidik psikologi dan falsafah. Malah Salvador Dali sendiri menyatakan kepentingan dan nilainya untuk masa depan psikoterapi.
  • 1933 - perkahwinan dengan Marie Blondin. Perkahwinan mereka adalah cetusan keghairahan yang tidak terkawal yang memberikan Jacques tiga anak yang indah.
  • 1936 - ucapan di Kongres Psikoanalisis Antarabangsa di England. Di sinilah dia pertama kali membentangkan teori "Cermin"nya, yang kemudiannya akan menjadi salah satu doktrin ajarannya. Bagaimanapun, ucapannya tergendala kerana salah faham di pihak rakan sekerjanya.
  • 1938 - Jacques Lacan menjadi ahli Persatuan Psikoterapi Paris. Ini membolehkan dia menjalankan penyelidikannya dengan lebih bersemangat dan bersemangat.

Tarikh penting: tempoh selepas perang

Apabila tembakan pertama dilepaskan ke atas kepala orang Eropah, Lacan memutuskan untuk membantu rakyatnya dalam apa jua cara yang dia boleh. Itulah sebabnya sepanjang perang dia bekerja sebagai doktor lapangan, menyelamatkan nyawa dan jiwa askar.

  • 1953 adalah masa perubahan besar dalam kehidupan Lacan. Tahun ini isteri pertamanya meninggal dunia, selepas itu dia berkahwin dengan Sylvia Bataille. Beliau juga telah dipilih untuk jawatan presiden Persatuan Psikoanalisis Paris. Tetapi pada tahun yang sama dia meninggalkannya, kerana dia marah oleh pelajar. Akhirnya, Lacan mengasaskan Persatuan Psikoanalisis Perancis (POF)nya sendiri.
  • 1962 adalah puncak salah faham teori Lacan. Orang awam tidak mahu mengkaji karyanya, dan oleh itu dia dilarang memberi kuliah di universiti biasa. Satu-satunya pengecualian ialah sekolah Freud, yang diasaskannya.
  • 1966 - buku "Ditulis" diterbitkan. Ini adalah titik perubahan dalam kehidupan Jacques, kerana karyanya mengatasi dinding salah faham dan menjadi buku terlaris sebenar.
  • 1969 - pengiktirafan sejagat. Di samping kejayaan biasa, pintu juga dibuka kepada beliau mengenai tenaga pengajar universiti. Lebih-lebih lagi, dia juga ditawarkan untuk mengetuai salah satu jabatan psikologi.
  • 1975 - kini seluruh dunia tahu siapa Jacques Lacan. Seminar dan persidangan dengan penyertaan beliau telah diadakan di seluruh Eropah dan seterusnya. Khususnya, beliau mula mengajar di beberapa kolej di Amerika.
  • 1980 - Jacques menutup Sekolah Freud di Paris kerana dia tidak dapat menguruskannya. Tetapi dia membuka masyarakat baharu, “Freud’s Affair,” dengan harapan cita-citanya tidak akan dilupakan pada masa hadapan.
  • 9 September 1981 - Jacques Lacan meninggal dunia. Mereka mengatakan kata-kata terakhirnya ialah: "Saya akan tetap berdiri teguh... Saya akan pergi."

Jacques Lacan: buku

Malangnya, kebanyakan karya Lacan tidak terselamat sehingga hari ini. Lagipun, saintis hebat itu tidak suka menulis pemikirannya, dan oleh itu banyak buku tentang pengajarannya ditulis dari kata-kata rakan dan rakan sekerjanya.

Namun, anda boleh mengkaji psikoanalisis Jacques Lacan dengan membaca buku terlarisnya "The Written." Juga dalam bentuk bercetak adalah kebanyakan seminarnya, yang selama ini telah diterjemahkan ke dalam hampir setiap bahasa di dunia.

Buku-bukunya juga sangat menarik, mendedahkan kaitan antara ucapan dan kesedaran manusia. Tajuk mereka: "Fungsi dan bidang pertuturan bahasa dalam psikoanalisis" dan "Contoh surat dalam keadaan tidak sedarkan diri, atau Nasib fikiran selepas Freud."

Jacques Lacan: petikan

Saya ingin menyelesaikan biografi Lacan dengan pilihan kecil petikan beliau. Lagipun, hanya mereka yang akan dapat menunjukkan dengan tepat bagaimana Jacques dalam kehidupan sebenar.

  • "Sebelum ucapan dimulakan, tidak ada benar atau salah."
  • "Untuk fiksyen membawa keseronokan kepada saya, pasti ada sesuatu yang pelik di dalamnya, walaupun kepada diri saya sendiri."
  • "Kebencian, seperti cinta itu sendiri, adalah medan yang tidak terbatas."
  • "Penapisan hanya diperlukan untuk menipu melalui pembohongan."
  • "Dunia perkataan sentiasa menimbulkan dunia perkara."