Сравнительная характеристика описаний идеального государства конфуция, лао цзы и платона. Учения о власти в древнем китае Синтез традиционных течений древнекитайской мысли

Лао-цзы (579-499 до н. э.).

Распространенной течению древнекитайской государственно-правовой мысли был даосизм - философское учение, согласно которому природа и жизнь людей подчинены общему божественному закону дао.

Его постулаты изложены в трактате "Дао де цзин " (Ш в. до н. э.), авторство которого приписывают Лао-цзы. Дао - высший безликий абсолют. Государство, общество и человек - естественная часть дао и космоса. Все они подчиняются законам вечности. Цивилизация и все ее достояние - это искусственные образования, которые противостоят естественном порядке. Поэтому истинная мудрость - это затворництво, отказ от всего искусственного. Государство должно быть маленьким, государством-селом, а народ - безграмотным, неграмотным, полоумным, что позволит сделать главными методами государственного управления "мудрость простоты", основанную не на знаниях, а на интуиции, а также "неддяння", то есть инертность администрации, создание умным и проницательным правителем условий для стабильного естественного развития общества без искусственного ускорения естественных процессов активностью руководителей государства.

Все существующие в обществе недостатки Лао-цзы считал следствием отклонения от истинного дао, что рассматривал как спонтанный средство воспроизведения естественного права, естественной справедливости. Мыслитель советовал и правителям, и подчиненным полностью подчинить свои действия спонтанности. Правителям он рекомендовал бездействие: лучшее правительство то, которое меньше всего правит. Народу предлагал аполітизм, отстранение от дел государства и общества. Учитывая это Лао-цзы считают одним из первых представителей анархизма. В то же время он не призывал к уничтожению государства, восстание против нее, а лишь постулировал консервативно-утопическую идею - всем вместе довериться действия космического закона дао.

Синтез традиционных течений древнекитайской мысли.

Учение о технологии власти, условия мудрого правления, искусство администрирования, критерии выбора на государственные должности, контроль над чиновниками разработал Шэнь Бухай (400-337 до н. э.). Уникальное обобщение всей практики государственного управления, наиболее подробное изложение и классификацию иерархически-бюрократической государственной системы по должностям, функциям, специальности, роду деятельности содержит трактат неизвестных авторов "Чжоулі" (IV-III вв. до н. э.). Проповеди аполитичности, свободомыслия, себялюбия, осуждение государства со всеми ее атрибутами и цивилизации вообще, подъем гедонизма и эгоизма, призвания к тому, чтобы принимать все радости и наслаждения от реальной жизни, а не потустороннего, характерные для доктрины Ян Чжу (414-334 до н. э.) и Чжуан-цзы (ок. 369-286 до н. э.). Важное значение имеет и трактат "Гуань-цзы" (IV-П вв. до н. э.), которому принадлежат приоритетные идеи централизованного контроля над экономической жизнью государства и экономического регулирования.

Своеобразным синтезатором легизма, конфуцианства, моїзму и даосизма, то есть принципов силы и авторитета государственной власти, искусства административного управления, верховенства закона, гуманизма и справедливости, самосовершенствования, взаимной пользы и т.д был Хань Фэй (288/280-233/230 до н. э.), который создал оригинальную философию права и предпринял попытку превратить обновленный легізм на ведущую течение древнекитайской государственно-правовой мысли.

Синтезировав различные течения легизма и соединив их с философией даосизма, мыслитель сформировал собственную политико-правовую идеологию на основе понимания силы и права как высшего искусства государственного управления (режима восточной деспотии), единого пути к созданию мощного централизованного государства, ограничение чрезмерных прав бюрократии. Фундаментом деспотии, за Хань Фэем, есть "три элемента" (соблюдение закона, наличие власти и искусство управления) и "два рычага" (наказания и поощрения). "Правитель в коем случае не должен ни с кем делить власть. Если он уступит чиновникам хотя бы крупинкой власти, они тут же превратят эту крупинку на сто крупинок".

Хань Фей исследовал природу власти. Если править государством на основе закона, - утверждал он, - то применять его надо до всех отношений, которые возникают. От закона мудрый не может отказаться, а храбрый не станет его оспаривать. Нет ничего, что могло бы быть выше закона. Только им следует пользоваться для предотвращения беспорядков, исправление допущенных ошибок, отмены привилегий бюрократии, достижения единства народа.

Правитель, устанавливает четкие законы - сильный, несовершенны - слабый. При четких законов невозможны злоупотребления чиновников и издевательства "большинства толпы над меньшинством". У умного правителя закон всегда подчинен том, чтобы направить волю подданных на самопожертвование во имя государства. Если же он будет пренебрегать законами, то ничто не испугает преступников. Порядок и силу создает именно закон, а слабость и беспорядки - личное влияние без закона. Законы принимают не для частного: когда они действуют, частным интересам нет места, а частное всегда порождает неуважение к законам. Если закон "ровный и бесстрастный", то исчезает коварство чиновников. Законы должны стать моральными нормами и обычаями, а систему законов надо менять в соответствии с изменениями в обществе.

У руля государства должны находиться люди умные, способные, которые понимают законы. С помощью "мягких законов" управлять народом во времена общественных напряжений невозможно. Это все равно, что без уздечки и кнута править непослушными лошадьми. Правитель должен опираться прежде всего на закон, а не на собственные эмоции. Конфуцианство вредно, поскольку оно "культурой подрывает закон". Порядок в стране надо наводить "жестокими наказаниями и строгими выговорами", установленными законом. Казня преступников, правитель исправляет других, предотвращает их возможным преступлениям. Поэтому "мягкие" наказание не является милосердием, а суровые казни не является жестокостью.

Хань Фей ввел в юридический оборот в Китае понятие "тяжкое преступление". Лучший правитель - это мудрец, который в глазах подданных выглядит засекреченным фигурой, а может, и "дураком", чем сознательно скрывает от всех секреты управления и облегчает себе задачу разоблачать злоупотребления чиновников. В среде чиновников необходимо все время поддерживать атмосферу подозрения и взаимного недоверия, способствовать возникновению противостоящих группировок, вводить систему доносов, держать их в страхе. Только таким образом можно добиться ослабления влияния бюрократии на власть.

Учение Хань Фея реализовал император Цинь Шихуана, который, не разобравшись в клевете на мыслителя, сначала довел его до самоубийства, а, ознакомившись с его работами, откровенно признал свою ошибку и на охарактеризованных концептуальных основах завершил объединение страны.

После свержения режима империи Цинь авторитет легизма был существенно подорван, а учение школы законников фацзя в общем и Хань Фэя в частности объявлено нежелательным. Начиная с эпохи Хань (П в. до н. э.), лучшие достижения легистов обогатили конфуцианство, что на много веков стало официальной идеологией Китая, а дискредитированы практикой деспотизма лозунги Хань Фэя и его предшественников из школы фацзя были отброшены.

Основателем даосизма , одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-цзы (VI в. до н. э.). Его взгляды изложены в произведении "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ").

В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления "небесной воли" характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны. В такой трактовке дао выступает как естественное право.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния , воздержанию от активных действий.

Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму, – это отклонение от дао и ложный путь. Влияние естественного вообще (в том числе и естественного права) на общественную и политико-правовую жизнь в целом, по данной концепции, осуществляется на путях такого следования дао, которое скорее означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов на основе и с учетом каких-то позитивных требований дао.

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551–479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.

Опираясь на традиционные воззрения, развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства . Государство трактуется им как большая семья. Власть императора ("сына неба") уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: "темные люди", "простолюдины", "низкие", "младшие" должны подчиняться "благородным мужам", "лучшим", "высшим", "старшим". Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели . Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: "Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна), траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер".

Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем "старшим". Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. "Когда богатства распределяются равномерно, – отмечал он, – то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир (в отношениях между верхами и низами), не будет опасности свержения (правителя)". Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.

Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. "Если, – подчеркивал он, – руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится".

В целом добродетель в трактовке Конфуция – это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т. д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями.

Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.

Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип "исправления имен" (чжэ мин). Цель "исправления имен" – привести "имена" (т. е. обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, простолюдин –-простолюдином, подданный – подданным.

Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае, а во II в. до н. э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

Основатель моизма Мо-цзы (479–400 гг. до н. э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.

В поисках "единого образца справедливости" Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления . В древности, говорил он, не было управления и наказания, "у каждого было свое понимание справедливости", между людьми царила вражда. "Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба... Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок".

Эта идея единой для всех справедливости и единой законодательной власти своим острием была направлена против произвола местных властей и сановников, против "больших людей – ванов, гунов", устанавливающих свои порядки, прибегающих к жестоким наказаниям и насилию, что, по смыслу договорной концепции Мо-цзы, противоречит всеобщему соглашению о верховной власти и ее прерогативе устанавливать единый и общеобязательный "образец справедливости".

Важное место в учении Мо-цзы занимает требование учета интересов простого народа в процессе управления государством. В целом для его социального подхода к политико-правовым явлениям весьма характерно его проницательное суждение о том, что "бедность – это корень беспорядков в управлении".

Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в. до н. э. "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя области Шан"). Ряд глав трактата написан самим Гун-сунь Яном (390–338 гг. до н. э.), известным под именем Шан Ян . Этот видный теоретик легизма и один из основателей школы "законников" (фацзя) был правителем области Шан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361– 338 гг. до н. э.).

Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут "лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать (вопросы), выходящие за рамки старых законов".

Представления легистов о жестоких законах как основном (если не единственном) средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государственной властью. Эти взаимоотношения носят антагонистический характер по принципу "кто кого": "Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна".

В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер (или, что для него то же самое, – жестоких законов) их можно подчинить желательному порядку". Причем законодатель, согласно Шан Яну, не только не связан законами (старыми или новыми, своими), но даже восхваляется за это: "Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими".

Существенное значение в деле организации управления Шан Ян и его последователи наряду с превентивными наказаниями придавали внедрению в жизнь принципа коллективной ответственности. Причем этот принцип, согласно легистам, выходил за круг людей, охватываемых семейно-родовыми связями, и распространялся на объединение нескольких общин (дворов) – на так называемые пятидворки и десятидворки, охваченные круговой порукой. Внедренная таким путем система тотальной взаимослежки подданных друг за другом сыграла значительную роль в укреплении централизованной власти и стала существенным составным моментом последующей практики государственного управления и законодательства в Китае.

Легистские воззрения, кроме Шан Яна, разделяли и развивали многие видные представители влиятельной школы фацзя (Цзын Чань, Шэнь Бу-хай, Хань Фэй и др.).

В рамках легистской доктрины Хань Фэй (III в. до н. э.) выступал за дополнение законов искусством управления. Это, по существу, означало признание недостаточности одних лишь тяжких наказаний в качестве средства управления. Отсюда и его частичная критика в адрес легистов Шан Яна и Шэнь Бу-хая: "Эти двое не совсем тщательно отработали законы и искусство управления".

В целом уже ко II в. до н. э. официальная государственная идеология в Древнем Китае совмещала в себе положения как легизма, так и конфуцианства, причем последнему нередко, по существу, отводилась роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления и правопонимания сыграл значительную роль во всем последующем развитии государства и права в Китае.

Смотрите также:

ДРЕВНИЙ КИТАЙ . Восстание желтых повязок и падение империи Хань

С резкой критикой конфуцианства выступил в VI–V вв. до н.э. Лао-цзы (604 г. до н.э. – нет сведений), являвшийся основоположником даосизма.

Даосизм возник как протест патриархальной знати против зародившейся новой аристократии, связанной с чрезмерным обогащением, поэтому она стремилась развенчать теологическое толкование понятия "дао", которое использовалось новой аристократией для легитимации своего господства.

Доктринальной основой даосизма является учение о дао, традиционно понимаемое как путь. Лао-цзы вкладывает в него иной, философский смысл. Под дао понимается не только первоначало и первооснова всего сущего и происходящего, но и всеобъемлющий закон мироздания. Дао первично по отношению даже к богу, превосходит его своей мощью. Все сущее находит в дао не только свой источник, но и окончательное завершение. Таким образом, дао выступает в качестве естественного закона, который определяет законы развития всего сущего (неба, природы, общества) и олицетворяет высшую добродетель и естественную справедли

вость. "Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао. Дао следует самому себе", – говорил Лао-цзы.

Причиной всех социальных бед и конфликтов является отклонение общества, человека от подлинного дао. Потворствуя своим желаниям, вожделениям, человек отходит от естественной простоты, которая связывала его с природой. Лишь "тот, кто свободен от страстей, – полагает Лао-цзы, – видит чудесную тайну (дао), а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме" (т.е. в мире вещей, богатстве, знаниях, культуре, которые являются проявлением неестественного, искусственного) .

Учение о государстве. Целью государства является восстановление естественного состояния человеческих отношений в соответствии с небесным дао. Для этого необходимо вернуться к первобытным временам: "Пусть народ снова начинает плести узелки и употребляет их вместо письма, а если в государстве имеются различные орудия, не надо их использовать". Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы связывал с мудрыми правителями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть "чудесную тайну дао" и повести за собой народ. "Если знать и государи могут его (дао) соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится".

Основу концепции управления у Лао-цзы составляет принцип недеяния ("у вэй"), на который опирается совершенномудрый правитель. Он предоставляет всему идти своим естественным путем. Мудрый правитель ни во что не вмешивается, он не мешает дао. Поэтому "лучший правитель тот, о котором парод знает лишь то, что он существует". Отсюда следует вывод: "Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным".

Учение о праве. Отрицательно даосизм относился к позитивному праву (т.е. законам), предпочитая ему естественное право (обычаи, нравы, традиции). Это было обусловлено тем, что законодательство, как и культура, созданы человечеством и являются отклонением от всеобщего закона – дао. Так, Лао-цзы замечал, что "когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным".

Возвращение к естественности человеческих отношений даосизм связывал с возрождением патриархальных порядков, отрицанием культуры, прогресса, цивилизации. Невежество как состояние естественности позволяет человеку постичь собственное ничтожество перед великим дао и воздержаться от суетных страстей, дабы продлить свою жизнь. В связи с этим Лао-цзы подчеркивал, что "в древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом при помощи знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью". Книга правителя области Шан. С. 150–154.

Многовековая история Китая породила многочисленные философские идеи, из них даосизм, конфуцианство, моизм и легизм оказали решающее воздействие на формирование дальневосточного права. И конечно буддизм, который в I веке проникает в Китай и к шестому веку получает широкое распространение. Конфуцианство, буддизм и даосизм, оставаясь самостоятельными учениями, в китайском мировоззрении сливаются в одно целое.

Даосизм – философско-религиозное учение IV-III в. до н.э.

Принципы даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин» (Канон пути и благодати), автором которой предположительно является Лао-дзы (в другой транскрипции Лао Цзы). О жизни Лао, древнего мудреца VI века до н.э. известно очень мало: Лао-дзы оставил должность архивариуса при дворе и удалился в далекий край. По просьбе одного чиновника Лао написал эту книгу. Но единого мнения относительно времени создания книги не существует. Датировки колеблются от V в. до н.э. до середины III в. до н.э.

Важнейшие категории даосизма – «дао » (путь) и «дэ » (благодать). Дао объявляется источником многообразия мира, матерью всех вещей. Это некий путь, которым должны следовать все - и существа, и предметы. Основной принцип даосизма – принцип «естественности», который подразумевает достижение идентичности индивида с сущностью мира, его слияние с дао. Главным методом достижения естественности является «недеяние», отказ от любой целенаправленной деятельности. Он понимается как призыв: к властям воздержаться от притеснения народа, от установления непомерных налогов и запретительных законов; к народу - быть почтительным к родителям, верным в дружбе и по отношению к князю, честным, искренним и т.д. Принцип «недеяния» означал и проповедь пассивности, отказа от письменности, орудий труда, отлучения народа от знаний («трудно управлять народом, когда у него много знаний»). Идеал даосизма – царство гармонии с уравнительным распределением продуктов, отвергающее все искусственное, в том числе и созданные людьми законы.

В начале V в. окончательно формируется вероучение и ритуал даосизма, и он становится государственной религией.

Конфуцианство – этико-политическое учение в Китае, заложенное Конфуцием в VI в. до н.э.

Конфуций (551-479 г. до н.э.) жил в царстве Лу. Кун-фуцзы - мудрец, учитель Кун происходил из обедневшего знатного рода. В детстве был очень серьезным, отличался любовью к церемониям, самостоятельно выучился читать. Окончив школу, получил пост мелкого чиновника и со временем стал министром в княжестве Лу. Последние годы жизни Конфуций посвятил созданию своей школы и собиранию книг.

Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» (Беседы и высказывания), составленном учениками философа в V в. до н.э.

Государство. Конфуций придерживался патриархально-патерналистской концепции государства. Государство - это большая семья. Мудрый правитель, действующий добрым примером и заботящийся о благе, подобно главе семьи не должен быть стеснен в выборе средств воздействия. Конфуций был сторонником аристократической формы правления, т.к. по его мнению, управлять государством должны благородные мужи во главе с государем, а не народ. Но аристократия – это люди благородные не по происхождению, а по нравственным принципам и поведению.

Право. Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством законов, исполнение которых обеспечивалось наказанием. Главное средство воздействия на людей – мораль, ритуалы, а законодательство должно играть лишь вспомогательную роль. Именно ритуалы – стержень воспитательного процесса, процессуальная основа взаимоотношений. В течение многих веков существовали правила, определявшие каждый шаг китайца и регулирующие отношения: «отец-сын», «начальник-подчиненный», «муж – жена», «подданный-правитель» и др. Это и есть своего рода естественное право, освещенное многовековой традицией.

Конфуцианство отрицает принцип недеяния. в противоположность даосизму. Согласно этому учению мир человека не отличается от мира природы. Поэтому человеку необходимо разрабатывать правила и обычаи, сообразуясь с законами природы. Человека возможно убедить поступать определенным образом, воспитывать его. Лишь в крайнем случае правильное поведение достигается с помощью наказания со стороны государства.

Конфуцианство получило распространение только через 200 лет после смерти Конфуций, и являлась официальной государственной доктриной в Китае со времен династии Хань до конца империи в 1912 г.

Моизм. Интересы простого народа (земледельцев, ремесленников, торговцев) отразились в учении Мо-цзы (Мо Ди) (479–400 до н.э.) – философ и политический деятель, основатель школы моистов. Возможно, был сановником в царстве Сун.

Не призывая простой народ к борьбе против знати, Мо-цзы выдвинул учение о «всеобщей любви», равной ко всем, любви деятельной, выражающейся в осязательных благодеяниях.

Он проповедует взаимную благожелательность людей и особенно благожелательное отношение господ и правителей к «низшим», сильных – к слабым. Мо-цзы осуждает роскошь вельмож, излишние траты монарха и его приближенных, требует повышения жизненного и культурного уровня простого народа. Он мечтает о том, чтобы по возможности была сглажена противоположность богатых и бедных, правящих и управляемых.

Он заявляет, что от недостатка взаимной любви проистекают все грабежи, насилия, угнетение слабых сильными, все беспорядки и волнения.

Государство. Критикуя существующий государственный строй, он осуждает расточительность государя, непосильные налоги, нечестность и высокомерие министров. Он объявляет обязанностью монарха заботиться о благосостоянии и счастье народа.

Для обоснований своего взгляда на задачи и объем власти государя Мо-цзы прибегает к договорному учению о происхождении государственной власти. Некогда, заявляет он, люди жили, не имея ни законов, ни правительства, ни признанного вождя, и, так как они держались различных взглядов, между ними постоянно возникали раздоры. Тогда они выбрали мудрого и способного человека и сделали его своим государем, а в помощь ему придали трех советников – министров.

Поступили они так не для того, чтобы сделать вождей знатными и богатыми, а для того, чтобы они служили народу, приумножая его благосостояние. Отсюда Мо-цзы делает вывод о том, что власть государя не может быть неограниченной, что монарх должен прислушиваться к голосу мудрых советников, совещаться с людьми и полагаться на действие естественного закона.

Право. Мо-цзы мечтает о том времени, когда правители будут соблюдать естественный закон – дао, когда будут уничтожены хитрость и нажива. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие и народ без приказания успокоится.

Легизм (по-китайски «фа-цзя» - буквально законники) – философско-политическое учение, противное учениям даосизма и конфуцианства.

Основателем легизма считают Шан Яна (390-338 до н.э.) - правителя области Шан, собственное имя – Гунсунь Ян. Выходец из обедневшей аристократической семьи, он покинул родину, поступил на службу к правителю царства Цинь Цюй Ляну, при котором стал первым советником. Провел ряд важнейших политических и экономических реформ, направленных на абсолютизацию царской власти. За заслуги был пожалован областью Шан. После смерти Цюй Ляна в 338 г. до н.э. был обвинен в государственной измене, бежал, в принадлежавшей ему области Шан набрал собственную армию. В сражении с правительственными войсками был разбит и казнен.

Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан».

Государство. Эти идеи развиваются далее в учении легистов о государстве.

Происхождение государства. Относительно происхождения государства легисты имели свою версию. Конфуций учил, что государство происходит из родового и семейного союза. Легисты отвергали и это, и всякое другое учение о государстве. Они создали такую теорию. "Когда созданы были небо и земля, родились люди. Когда людей стало много, появился беспорядок, Начались войны, раздор, которые нечем урегулировать. Усиливается и взаимное соперничество. Святые люди увидели такое положение дел и установили разграничение земель, богатств. Но нельзя было закрепить это. Поэтому были установлены санкции, но невозможно, чтобы были санкции, и не было администраторов, поэтому созданы чиновники, но раз появились должностные лица, потребовалась централизация власти, создали государя. И управление стало происходить с помощью законов».

Шан Ян считал, что вся полнота власти должна быть сосредоточена в руках верховного правителя, а высшей целью деятельности государя является создание могущественной державы, способной объединить весь Китай.

Право. Основная идея легистов – безусловное главенство юридического закона в жизни общества и государства. Закон, благодаря своей определенности и постоянству, а также способности установить единообразие, должен быть положен в основу управления и обходиться без него, по выражению Шан Яна, так же невозможно, как без циркуля, угольника, без мер. Творцом закона может быть только правитель. Легисты определяют законы, как писаное и опубликованное правило, исполнение которого обеспечивается принудительной властью государства. Чтобы обеспечить знание и уважение законов их нужно публиковать. По мнению легистов необходимо также обеспечить правильное понимание законов народом и должностными людьми.

Однако государственной идеологией легизм так и не стал, в отличие от конфуцианства, которое восприняло некоторые идеи легизма.

Первые политические и правовые идеи в Древнем Китае были обусловлены языческим пониманием миропорядка.

Изначально существует только хаос. Постепенно его упорядочивание приводит к появлению двух начал (инь и янь). Инь – земное, янь – небесное начало. Небо является высшей силой, которая следит за справедливостью и создаёт пять начал мира: дождь, солнце, жару, холод, ветер. От их своевременности и умеренности зависит благосостояние народа.

Исполнителем воли бога на земле является правитель (император), который стоит над народом. Китайцы абсолютизируют связь природного, социального и нравственного начал.

Всё на земле, в том числе и небо, подчинено действию единого космического закона, который китайцы называют «Дао». Специфика мировоззрения в Древнем Китае обусловила и особые черты политической и правовой идеологии:

1) доктринальной основой идеологии является ритуал , который обосновывается постоянством природных и социальных устоев. Особую значимость имеет культ предков и почитания старших. Отсюда – обоснование покорности всех граждан власти правителя как почитания старшего младшими;

2) прагматизм (направленность на достижение практического результата) приводит к созданию на протяжении долгого времени различных по направленности политических устоев.

Своё развитие политико-правовые школы получили в период царства Чжаньго (V-III вв. до н. э.). Наиболее влиятельными были четыре школы:

1. Конфуцианство , основателем которого был Конфуций (551-479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). В книге Конфуция описано идеальное государство, цель которого состоит в достижении гармонии во взаимоотношениях между правителями и подданными.

Государство рассматривается как механизм поддержания порядка и общения между людьми. Конфуций говорит, что в былые времена люди вели себя достойно, отличались прямотой и честностью, стремились к совершенствованию себя.

В учении обосновывается патриархально-патерналистская теория государства (власть императора подобна власти главы семьи, он должен заботиться о своём народе как отец, а подданные должны подчиняться ему, почитать и уважать его, как дети), обосновывается и социальное неравенство.

Идеальное правление императора должно опираться на взаимность, золотую середину (умеренность во всём) и человеколюбие (почтительность и уважение). Эти три основы составляют правильный путь («дао»). Конфуций выступает за аристократическую форму правления, где вместе с правителем государственные вопросы решают «благородные мужи» – следуют долгу, подчиняются закону и требовательны к себе.

Таким образом, в государственном управлении действует принцип меритократии («власти лучших»). При этом социальное происхождение чиновников не имеет значения, важны лишь их личные качества. Были введены экзамены на чины.

Конфуций выделяет следующие качества чиновников: они не должны быть расточительными, алчными, гордыми, жестокими, гневными; должны подавать народу нравственные примеры.

Правовое учение конфуцианства не было развито, так как в данной теории большое значение придавалось нравственным заповедям: каждый человек должен следовать правилам ритуала («ли»); человеколюбия («жэнь»); заботы о людях («шу»); почтительного отношения к родителям («сяо») и преданности правителю («чжун»); каждый обязан выполнять свой долг («и»). Если все подданные будут следовать данным требованиям, то позитивный закон («фа») не будет нужен.

2. Легизм («законничество»). Основатель Шан Ян – написал «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Основные понятия теории законника исходят из злой природы человека. В древности люди были просты и честны. Сейчас они стали хитры и лживы. Поэтому ими нужно управлять, используя закон о строгих наказаниях.

Легизм в своих теориях поддерживает интересы знати и чиновников. Легисты говорят, что люди должны быть добрыми и человеколюбивыми, но истинный добродетель исходит из наказания. Идеальным государством для легистов была восточная деспотия, которая характеризовалась неограниченной властью правителя.

Легизм опирается на бюрократический аппарат и армию, а также на репрессивные органы; цель управления – установление порядка, который заключается в послушании народа законам и власти, а также покорение других народов. Правитель должен быть умным и хитрым, он является верховным законодателем. При этом сам в своих действиях не связан никаким законом. Карать за малейшие проступки необходимо жестоко.

Легисты развивали теорию позитивного закона («фа») и отказались от ритуалов.

3. Даосизм . Основателем является Лао Цзы (VI в. до н. э.). Его взгляды изложены в произведении «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). Даосизм исходит из описания Дао как первоисточника и первоначала всеобъемлющего закона мироздания. Дао – естественный закон. Человек в своей жизни следует Дао. Земля следует законам неба. Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе. Дао стоит даже выше богов.

Причины конфликтов в обществе – отклонение от Дао. Лао Цзы проповедует возвращение к неизменной естественной простоте. Государство, как и всё, что создано самим человеком, является отклонением от Дао, поэтому оно должно быть низведено до уровня деревни. Лучшим правительством является то, которое меньше всего правит.

4. Моизм – основатель Мао Цзы (479-400 гг. до н.э.). Моизм отбрасывает концепцию предопределённости в жизни каждого человека, так как это лишает смысла человеческие поступки. Небо является образцом для взаимоотношений между людьми. Оно желает, чтобы люди жили друг с другом в согласии, любили друг друга. В соответствии с этим моисты выдвигают концепцию равенства людей. Для выполнения воли неба необходимо соблюдать следующие принципы:

Понимание мудрости;

Почитание единства;

Всеобщая любовь;

Взаимная выгода;

Оборона против нападений;

Действия против судьбы;

Исполнение воли неба;

Духовидение;

Бережливость при захоронении;

Выступление против музыки.

Возникновение государства происходит естественным путём и является результатом общественного договора. В идеальном государстве народ является высшей ценностью. Он избирает мудрого и добродетельного правителя, который должен любить свой народ. При осуществлении своих функций правитель должен умело сочетать наставления и наказания. Чиновники и советники подбираются по деловым качествам. Власть правителя опирается на хорошие традиции, законы и моральные принципы.