Erməni kilsəsi pravoslav kilsəsindən nə ilə fərqlənir? Erməni Apostol Kilsəsi və Pravoslavlıq

Hal-hazırda vahid Erməni Apostol Kilsəsinin kanonik quruluşuna görə, mərkəzi Eçmiədzində (erməni. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Müqəddəs Eçmiədzin Anası və Kilikiya (erməni) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Böyük Kilikiya Evinin Katolikosluğu), mərkəzi (1930-cu ildən) Antiliasda, Livanda. Kilikiya Katolikosunun inzibati müstəqilliyi ilə şərəf üstünlüyü ÜAK-ın Ali Patriarxı tituluna malik olan Bütün Ermənilərin Katolikosuna məxsusdur.

Bütün Ermənilərin Katolikosu Ermənistan daxilindəki bütün yeparxiyaların, eləcə də dünyanın əksər xarici yeparxiyalarının, xüsusən də Rusiya, Ukrayna və keçmiş SSRİ-nin digər ölkələrinin yurisdiksiyası altındadır. Kilikiya katolikosunun rəhbərliyi altında Livan, Suriya və Kipr yeparxiyaları var.

Həmçinin ÜAK-ın iki muxtar patriarxatı var - kanonik olaraq bütün ermənilərin katolikosuna tabe olan Konstantinopol və Yerusəlim. Yerusəlim və Konstantinopol Patriarxları arxiyepiskopun kilsə dərəcəsinə malikdirlər. Yerusəlim Patriarxlığı İsrail və İordaniya erməni kilsələrinə, Konstantinopol Patriarxlığı isə Türkiyə və Krit adasının (Yunanıstan) erməni kilsələrinə rəhbərlik edir.

Rusiyada kilsə təşkilatı

• AAC Qərb Vikariatının Naxçıvan və Rusiya Yeparxiyasının Yeni Rostov Vikariatı

• Rusiyanın Cənubi Yeparxiyası ÜAK Şimali Qafqaz Vikariatı ÜAK

AAC-də mənəvi dərəcələr

Yunan üçlü (yepiskop, keşiş, diakon) iyerarxiyanın mənəvi dərəcə sistemindən fərqli olaraq, erməni kilsəsində beş mənəvi dərəcə var.

1. katolikos/yepiskopun rəhbəri/ (yepiskoplar və katolikoslar da daxil olmaqla, iyerarxiyanın bütün ruhani səviyyələrinin təqdis edilməsi də daxil olmaqla müqəddəs mərasimləri yerinə yetirmək üçün mütləq səlahiyyətə malikdir. Yepiskopların təyin edilməsi və məsh edilməsi iki yepiskopun bayramı zamanı həyata keçirilir. Yepiskopun məsh edilməsi. Katolikos on iki yepiskopun bayramında ifa olunur).
2. yepiskop, Arxiyepiskop (katolikosdan bəzi məhdud səlahiyyətlərə görə fərqlənir. Yepiskop kahinləri təyin edə və məsh edə bilər, lakin adətən yepiskopları müstəqil olaraq təyin edə bilməz, ancaq katolikosla yepiskop təyinatında qeyd edir. Yeni Katolikos seçiləndə on iki yepiskop onu məsh edəcək, onu mənəvi dərəcəyə yüksəldir).
3. keşiş, Arximandrit(Ordinasiyadan başqa bütün müqəddəs mərasimləri yerinə yetirir).
4. Deacon(Sakramentlərdə xidmət edəcək).
5. Dpir(yepiskop təyinatında alınan ən aşağı mənəvi dərəcə. Bir diakondan fərqli olaraq, o, liturgiyada İncil oxumur və liturgik kubok təqdim etmir).

Doqmatika

Xristologiya

erməni apostol kilsəsi Qədim Şərq kilsələri qrupuna aiddir. səbəbiylə IV Ekümenik Şuraya qatılmadı obyektiv səbəblər və bütün Qədim Şərq kilsələri kimi o, onun fərmanlarını qəbul etmədi. Doqmatikasında o, ilk üç Ekumenik Şuranın qərarlarına əsaslanır və Allahın iki təbiətindən Biri, təcəssüm olunmuş Söz (miafizitizm) olduğunu qəbul edən Müqəddəs İsgəndəriyyəli Kirilin Kalsedondan əvvəlki Xristologiyasına sadiqdir. ÜAK-ın teoloji tənqidçiləri iddia edirlər ki, onun Xristologiyası Monofizitizm kimi şərh edilməlidir, erməni kilsəsi bunu rədd edir, həm monofizitizm, həm də diofizitizmi anatematlaşdırır.

İkonaya ehtiram

Erməni kilsəsinin tənqidçiləri arasında belə bir fikir var ki, onun ilk dövründə ikonoklazma xarakterik idi. Bu fikir ona görə yarana bilər ki, ümumiyyətlə, erməni kilsələrində ikona azdır və ikonostaz yoxdur, lakin bu, yalnız yerli qədim ənənənin, tarixi şəraitin və bəzəyin ümumi asketizminin nəticəsidir (yəni nöqteyi-nəzərdən Bizansın ikona pərəstiş ənənəsinə görə, hər şey məbədin ikona divarları ilə örtüldüyü zaman, bu, nişanların "çatışmazlığı" və ya hətta "ikonoklazma" kimi qəbul edilə bilər). Digər tərəfdən, inanclı ermənilərin adətən evdə ikona saxlamaması səbəbindən belə bir fikir yarana bilərdi. Xaç daha çox evdə duada istifadə olunurdu. Bu onunla əlaqədardır ki, AAC-dakı ikona, şübhəsiz ki, yepiskopun əli ilə müqəddəs xrizma ilə təqdis edilməlidir və buna görə də ev duasının əvəzsiz atributundan daha çox məbəd ziyarətgahıdır.

“Erməni ikonoklazmı”nı tənqid edənlərin fikrincə, onun zahiri görünüşünü şərtləndirən əsas səbəblər Ermənistanda 8-9-cu əsrlərdə dini insan təsvirlərini qadağan edən müsəlmanların hökmranlığı, insan obrazını nəzərdə tutmayan “monofizitizm”dir. Məsihdəki mahiyyəti və buna görə də, təsvirin mövzusu, həmçinin ikona pərəstişinin Bizans Kilsəsi ilə eyniləşdirilməsi, Erməni Apostol Kilsəsinin Kalkedon Şurasından bəri əhəmiyyətli fikir ayrılıqları var idi. Erməni kilsələrində ikonaların olması ÜAK-da ikonoklazmanın təsdiqlənməsinin əleyhinə olduğu üçün belə bir fikir irəli sürməyə başladı ki, XI əsrdən başlayaraq ikona pərəstişkarlığı məsələsində erməni kilsəsi Bizans ənənəsi ilə birləşib ( Baxmayaraq ki, sonrakı əsrlərdə Ermənistan müsəlmanların hakimiyyəti altında idi və Xristologiyada heç vaxt heç bir dəyişiklik edilməməsinə və Bizans ənənəsinə münasibətin eyni olmasına baxmayaraq, ÜAK-ın bir çox yeparxiyaları bu gün də müsəlman ərazilərində yerləşir. I minillikdə).

Erməni Apostol Kilsəsi özü ikonoklazmaya mənfi münasibətini bəyan edir və onu pisləyir, çünki onun bu bidətlə mübarizədə öz tarixi var. Hətta 6-cı əsrin sonu - 7-ci əsrin əvvəllərində (yəni Bizansda ikonoklazmanın yaranmasından bir əsrdən çox əvvəl, 8-9-cu əsrlər) Ermənistanda ikonoklazmanın təbliğatçıları meydana çıxdı. Dvina keşişi Hesu və bir sıra digər ruhanilər Sodk və Gardmank bölgələrinə getdilər və burada ikonaların rədd edilməsini və məhv edilməsini təbliğ etdilər. Katolikos Movses və ilahiyyatçılar Vrtanes Kertoh və Hovhan Mayragometsi tərəfindən təmsil olunan Erməni Kilsəsi ideoloji cəhətdən onlara qarşı çıxdı. Lakin ikonoklastlara qarşı mübarizə təkcə ilahiyyatla məhdudlaşmırdı. İkonoklastlar təqib edildi və Qardman şahzadəsi tərəfindən əsir götürülərək Dvin kilsəsinin məhkəməsinə getdilər. Beləliklə, kilsədaxili ikonoklazma tez bir zamanda yatırıldı, lakin 7-ci əsrin ortalarında məzhəb xalq hərəkatlarında torpaq tapdı. erməni və Əlvan kilsələrinin mübarizə apardığı VIII əsrin əvvəlləri.

Təqvim və ritual xüsusiyyətləri

Vardapet (arximandrit) heyəti, Ermənistan, 19-cu əsrin 1-ci rübü

Matah

Erməni Apostol Kilsəsinin ritual xüsusiyyətlərindən biri bəziləri tərəfindən səhvən heyvan qurbanı kimi qəbul edilən matah (hərfi mənada “duz təqdim etmək”) və ya xeyriyyə yeməyidir. Matahın əsas mənası qurbanda deyil, kasıblara mərhəmət göstərmək şəklində Allaha hədiyyə gətirməkdir. Yəni buna qurbanlıq demək olarsa, o zaman yalnız ianə mənasında. Bu, Əhdi-Ətiq və ya bütpərəstlər kimi qan qurbanı deyil, mərhəmət qurbanıdır.

Mataha ənənəsi Rəbbin sözlərindən qaynaqlanır:

Nahar və ya şam yeməyi hazırladığınız zaman nə dostlarınızı, nə qardaşlarınızı, nə qohumlarınızı, nə də zəngin qonşularınızı dəvət etməyin ki, sizi dəvət etməsinlər və siz savab alırsınız. Amma ziyafət verəndə kasıbı, şikəstləri, şikəstləri, korları çağır və onlar sənin əvəzini verə bilməyəcəkləri üçün xeyir-dua alacaqsan, çünki salehlərin dirilməsi zamanı mükafat alacaqsan. Luka 14:12-14

Erməni Apostol Kilsəsindəki Matah müxtəlif hallarda, çox vaxt mərhəmət üçün Allaha minnətdarlıq və ya kömək istəmək kimi həyata keçirilir. Çox vaxt matah nəzir kimi yerinə yetirilir uğurlu nəticə bir şey, məsələn, bir oğlunun ordudan qayıtması və ya bir ailə üzvünün ağır xəstəliyindən sağalması, həmçinin mərhumun sağalması üçün ərizə kimi edilir. Bununla belə, böyük dövrlərdə kilsə üzvləri üçün ictimai yemək şəklində matah hazırlamaq adətdir. kilsə tətilləri və ya kilsənin təqdis edilməsi ilə əlaqədar.

Ruhanilərin ayinində iştirak yalnız matahın hazırlandığı duzun təqdis edilməsi ilə məhdudlaşır. Heyvanı kilsəyə gətirmək qadağandır və buna görə də donor tərəfindən evdə kəsilir. Matah üçün öküz, qoç və ya ev quşu kəsilir (bu, qurban kimi qəbul edilir). Ət mübarək duz əlavə edilərək suda qaynadılır. Kasıblara paylayırlar və ya evdə yemək verirlər, ət isə səhəri günə qalmamalıdır. Belə ki, öküz əti 40 evə, qoç 7 evə, xoruz əti 3 evə paylanır. Ənənəvi və simvolik yoldaş, bir göyərçin istifadə edildikdə, vəhşi təbiətə buraxılır.

İrəli post

Erməni kilsəsinə xas olan qabaqcıl oruc orucdan 3 həftə əvvəl baş verir. Orucun mənşəyi Müqəddəs Qriqorinin İşıqlandırıcı orucu ilə əlaqələndirilir, bundan sonra o, xəstə kral Böyük Trdatı sağaldır.

Trisagion

Erməni kilsəsində, digər qədim Şərq pravoslav kilsələrində olduğu kimi, yunan ənənəsinin pravoslav kilsələrindən fərqli olaraq, Trisagion himni İlahi Üçlüyə deyil, Üçlü Tanrının Şəxslərindən birinə oxunur. Daha tez-tez bu, Xristoloji düstur kimi qəbul edilir. Buna görə də, "Müqəddəs Allah, Müqəddəs Qüdrətli, Müqəddəs Ölümsüz" sözlərindən sonra Liturgiyada qeyd olunan hadisədən asılı olaraq, bu və ya digər bibliya hadisəsini göstərən əlavə edilir.

Beləliklə, Bazar Liturgiyasında və Pasxada əlavə olunur: "... ölülərdən dirilənlər, bizə mərhəmət et."

Bazar günü olmayan Liturgiya zamanı və Müqəddəs Xaç bayramlarında: “... bizim üçün çarmıxa çəkilən, …”.

Annunciation və ya Epiphany (Milad və Epiphany) haqqında: "... bizim üçün görünən, ...".

Məsihin yüksəlişi haqqında: "... o, Ataya izzətlə yüksəldi, ...".

Əllinci Gündə (Müqəddəs Ruhun Enişi): "... kim gəlib həvarilərin üstündə dincəldi, ...".

Və başqaları...

Birlik

Çörək Erməni Apostol Kilsəsində, Evxaristiya bayramı qeyd edilərkən, ənənəyə görə, mayasız istifadə olunur. Eucharistic çörəyin (mayasız və ya mayalı) seçiminə dogmatik əhəmiyyət verilmir.

Şərab Eucharistin rabbani mərasimini qeyd edərkən, bütün şey su ilə seyreltilmədən istifadə olunur.

Təqdis edilmiş Eucharistic çörəyi (Bədən) keşiş tərəfindən müqəddəs şərabla (Qan) qədəhin içinə batırılır və barmaqlarla parçalanaraq ünsiyyətçiyə verilir.

Xaç işarəsi

Erməni Apostol Kilsəsində xaç işarəsi üçbarmaqlıdır (yunanlara bənzəyir) və soldan sağa (latınlar kimi) yerinə yetirilir. AAC başqa kilsələrdə tətbiq olunan Xaç işarəsinin digər versiyalarını “yanlış” hesab etmir, lakin onları təbii yerli ənənə kimi qəbul edir.

Təqvim xüsusiyyətləri

Erməni Apostol Kilsəsi bütövlükdə Qriqorian təqvimi ilə yaşayır, lakin diasporadakı icmalar, Yulian təqvimindən istifadə edən kilsələrin ərazisində, yepiskopun xeyir-duası ilə Yulian təqvimi ilə də yaşaya bilər. Yəni təqvimə “doqmatik” status verilmir. Qüds Erməni Patriarxlığı, Müqəddəs Qəbiristanlığa hüququ olan xristian kilsələri arasında qəbul edilmiş status-kvoya görə, Yunan Patriarxlığı kimi Yulian təqvimi ilə yaşayır.

Xristianlığın yayılması üçün mühüm ilkin şərt Ermənistanda yəhudi koloniyalarının mövcudluğu idi. Məlum olduğu kimi, Xristianlığın ilk təbliğçiləri fəaliyyətlərinə adətən yəhudi icmalarının yerləşdiyi yerlərdə başlamışlar. Ermənistanın əsas şəhərlərində yəhudi icmaları mövcud idi: Tigranakert, Artaşat, Vaqarşapat, Zareavan və s. ermənilərdən də bəhs edir Bu dəlil Müqəddəs Avqustin tərəfindən “Maniçilərə qarşı” essesində təsdiqlənir.

II əsrin sonu - III əsrin əvvəllərində Ermənistanda xristianlar padşahlar II Vaqarş (186-196), I Xosrov (196-216) və onların davamçıları tərəfindən təqiblərə məruz qalmışlar. Bu təqiblər Kapadokya yepiskopu Qeysəriyyə Firmilian (230-268) tərəfindən “Kilsənin Təqib Tarixi” kitabında təsvir edilmişdir. Qeysəriyyəli Yevseviy İsgəndəriyyə yepiskopu Dionisinin “Meruzanın yepiskop olduğu Ermənistandakı qardaşlara tövbə etmək haqqında” məktubunu xatırladır (VI, 46. 2). Məktub 251-255-ci illərə aiddir. Sübut edir ki, III əsrin ortalarında Ermənistanda Ümumdünya Kilsəsi tərəfindən təşkil edilmiş və tanınmış xristian icması olmuşdur.

Xristianlığın Ermənistan tərəfindən qəbul edilməsi

Xristianlığın “Ermənistanın dövlət və yeganə dini” elan edilməsinin ənənəvi tarixi tarixi 301-ci il hesab olunur. S.Ter-Nersesyanın sözlərinə görə, bu, 314-cü ildən 325-ci ilə qədər baş verib, lakin bu, Ermənistanın dövlət səviyyəsində xristianlığı ilk qəbul edən və birinci olan Müqəddəs Qriqori olduğunu inkar etmir dövlət Erməni Kilsəsinin iyerarxı (-) və Böyük Ermənistan kralı, iman gətirməzdən əvvəl xristianlığın ən şiddətli təqibçisi olan Müqəddəs III Böyük Trdat (-).

V əsr erməni tarixçilərinin yazılarına görə, 287-ci ildə Trdat atasının taxtını qaytarmaq üçün Roma legionlarının müşayiəti ilə Ermənistana gəlir. Eriza malikanəsində, Gavar Ekegeats, padşah bütpərəst ilahə Anahitin məbədində qurban kəsmə mərasimi edərkən, padşahın həmfikirlərindən biri olan Qriqori, xristian olaraq, bütə qurban kəsməkdən imtina etdi. Sonra məlum olur ki, Qriqori Trdatın atası Kral II Xosrovun qatili Anakın oğludur. Bu "cinayətlər" üçün Gregory ölüm hökmü üçün nəzərdə tutulmuş Artaşat zindanında həbs olunur. Həmin il padşah iki fərman verdi: birinci fərman Ermənistan daxilindəki bütün xristianların əmlakları müsadirə olunmaqla həbs edilməsini, ikincisi isə xristianlara sığınacaq verdiklərinə görə ölüm hökmünün çıxarılmasını əmr etdi. Bu fərmanlar xristianlığın dövlət üçün nə qədər təhlükəli hesab edildiyini göstərir.

Müqəddəs Gayane kilsəsi. Vağarşapat

Müqəddəs Hripsime kilsəsi. Vağarşapat

Ermənistanın xristianlığı qəbul etməsi müqəddəs bakirə qızlar Xripsimeyankinin şəhid olması ilə sıx bağlıdır. Rəvayətə görə, əslən Romadan olan bir qrup xristian qız imperator Diokletianın təqiblərindən gizlənərək Şərqə qaçaraq Ermənistanın paytaxtı Vaqarşapatın yaxınlığında sığınacaq tapıblar. Qız Hripsimenin gözəlliyindən məftun olan kral Trdat onu özünə arvad etmək istədi, lakin ümidsiz müqavimətlə qarşılaşdı və bunun üçün bütün qızları şəhid etməyi əmr etdi. Hripsime və 32 dost Vaqarşapatın şimal-şərq hissəsində öldü, qızların müəllimi Qayane iki qızla birlikdə şəhərin cənub hissəsində öldü, bir xəstə qız isə şərabxanada işgəncələrə məruz qaldı. Qızlardan yalnız biri - Nune Gürcüstana qaça bildi, burada xristianlığı təbliğ etməyə davam etdi və sonradan Həvarilərə bərabər Müqəddəs Nino adı ilə izzətləndi.

Hripsimeyan qızlarının edam edilməsi padşaha güclü ruhi sarsıntı keçirdi və bu, ciddi əsəb xəstəliyinə səbəb oldu. 5-ci əsrdə insanlar bu xəstəliyi "donuz xəstəliyi" adlandırdılar, buna görə də heykəltəraşlar Trdatı donuz başı ilə təsvir etdilər. Padşahın bacısı Xosrovaduxt dəfələrlə yuxu gördü və ona Trdatın yalnız həbsdə olan Qriqori tərəfindən sağalda biləcəyi barədə məlumat verildi. Xor Virapdakı daş çuxurda 13 il qaldıqdan sonra möcüzə nəticəsində sağ qalan Qriqori həbsdən azad edildi və Vaqarşapatda təntənəli şəkildə qarşılandı. 66 günlük duadan və Məsihin təlimlərini təbliğ etdikdən sonra Qriqori padşahı sağaltdı, o, beləliklə iman gətirərək xristianlığı dövlətin dini elan etdi.

Trdatın əvvəlki təqibləri Ermənistanda müqəddəs iyerarxiyanın virtual məhvinə gətirib çıxardı. Yepiskop təyin olunmaq üçün İşıqlandırıcı Qriqori təntənəli şəkildə Qeysəriyyəyə getdi və burada Qeysəriyyə Leontiusun başçılıq etdiyi Kapadokya yepiskopları tərəfindən təyin edildi. Sebaste yepiskopu Pyotr Ermənistanda Qriqorinin yepiskop taxtına oturma mərasimini keçirib. Mərasim paytaxt Vaqarşapatda deyil, Ermənistanın həvarilər tərəfindən əsası qoyulmuş əsas yepiskop monarxının çoxdan yerləşdiyi uzaq Aştişatda baş tutub.

Kral Trdat bütün saray və şahzadələrlə birlikdə İşıqlandırıcı Qriqori tərəfindən vəftiz olundu və ölkədə xristianlığı dirçəltmək və yaymaq və bütpərəstliyin bir daha geri qayıtmaması üçün hər cür səy göstərdi. Kral Abqarın (erməni əfsanəsinə görə, erməni hesab olunur) xristianlığı qəbul edən monarxlardan ilki olduğu Osrondan fərqli olaraq, onu yalnız suveren dini etdi, Ermənistanda xristianlıq dövlət dini oldu. Və buna görə də Ermənistan dünyada ilk xristian dövləti hesab olunur.

Ermənistanda xristianlığın mövqeyini möhkəmləndirmək və bütpərəstlikdən son olaraq uzaqlaşmaq üçün İşıqlandırıcı Qriqori kralla birlikdə bütpərəstlərin ziyarətgahlarını dağıtdı və onların bərpa olunmaması üçün onların yerində xristian kilsələri tikdi. Bu, Eçmiədzin Katedralinin tikintisi ilə başladı. Rəvayətə görə, Müqəddəs Qriqorinin bir vizyonu var idi: səma açıldı, ondan bir işıq şüası endi, ondan əvvəl bir çox mələklər gəldi və işıq şüasında Məsih göydən endi və Sandarametk yeraltı məbədini çəkiclə vurdu. onun məhv edilməsi və bu saytda tikintisi xristian kilsəsi. Məbəd dağıdıldı və dolduruldu və onun yerində Ən Müqəddəs Theotokosa həsr olunmuş məbəd ucaldıldı. Onun əsası belə qoyuldu mənəvi mərkəz Erməni Apostol Kilsəsi - Müqəddəs Eçmiədzin, erməni dilindən tərcümədə “Yalnız nəslindən olan” deməkdir.

Yeni qəbul olunmuş Ermənistan dövləti öz dinini Roma İmperiyasından müdafiə etmək məcburiyyətində qaldı. Qeysəriyyəli Yevsevi şəhadət edir ki, imperator II Maksimin Daza (-) “uzun müddətdir Romanın dostu və müttəfiqi olmuş ermənilərə qarşı müharibə elan etmiş, üstəlik, bu allahpərəst qeyrətli xristianları bütlərə və cinlərə qurban verməyə məcbur etməyə çalışmış və bununla da onları bütlərə və cinlərə qurban verməyə məcbur etmişdi. dost əvəzinə düşmən, müttəfiq əvəzinə düşmən... Özü də qoşunları ilə birlikdə ermənilərlə müharibədə uğursuzluqlar yaşadı” (IX. 8,2,4). Maksimin Ermənistana hücum etdi son günlər həyatının 312/313-cü ildə. 10 il ərzində Ermənistanda xristianlıq o qədər dərin kök saldı ki, ermənilər yeni inancları üçün güclü Roma imperiyasına qarşı silahlanıblar.

Zamanında St. Qriqori, Əlvan və gürcü padşahları xristianlığı Gürcüstanda və Qafqaz Albaniyasında müvafiq olaraq dövlət dini elan edərək Məsihin inancını qəbul etdilər. İerarxiyası erməni kilsəsindən yaranan, onunla doktrinal və ritual vəhdəti qoruyan yerli kilsələrin erməni birinci iyerarxının kanonik hakimiyyətini tanıyan öz katolikozları var idi. Erməni kilsəsinin missiyası Qafqazın digər bölgələrinə də yönəlmişdi. Beləliklə, katolikos Vrtanes Qriqorisin böyük oğlu Müjdəni təbliğ etmək üçün Mazkutlar ölkəsinə getdi və orada 337-ci ildə kral Sanesan Arşakuninin əmri ilə daha sonra şəhid oldu.

Çox zəhmətdən sonra (rəvayətə görə, İlahi vəhy ilə) Müqəddəs Mesrop 405-ci ildə erməni əlifbasını yaratdı. Erməni dilinə tərcümə edilən ilk cümlə “Müdriklik və nəsihət bilmək, idrak kəlamlarını anlamaq” idi (Süleymanın məsəlləri 1:1). Katolikos və çarın köməyi ilə Maştots Ermənistanın müxtəlif yerlərində məktəblər açdı. Tərcümə və orijinal ədəbiyyat Ermənistanda yaranır və inkişaf edir. Tərcümə işinə katolikos Sahak başçılıq edirdi, o, ilk növbədə Bibliyanı suriyalı və yunan dillərindən erməni dilinə tərcümə etmişdir. Eyni zamanda, o, ən yaxşı tələbələrini o dövrün məşhur mədəniyyət mərkəzlərinə: Edessa, Amid, İsgəndəriyyə, Afina, Konstantinopol və digər şəhərlərə süryani və yunan dillərini təkmilləşdirmək və Kilsə Atalarının əsərlərini tərcümə etmək üçün göndərdi.

Tərcümə fəaliyyəti ilə paralel olaraq müxtəlif janrlı orijinal ədəbiyyatın yaradılması da baş verdi: teoloji, əxlaqi, təfsir, apologetik, tarixi və s. V əsr erməni ədəbiyyatının tərcüməçilərinin və yaradıcılarının milli mədəniyyətə töhfəsi o qədər böyükdür. Erməni kilsəsinin onları müqəddəs saydığına görə, hər il Müqəddəs Tərcüməçilər Şurasının xatirəsini təntənəli şəkildə qeyd edir.

Xristianlığın İranın Zərdüşti ruhanilərinin təqiblərindən müdafiəsi

Qədim zamanlardan Ermənistan növbə ilə tabe idi siyasi təsir ya Bizans, ya da Fars. Xristianlığın əvvəlcə Ermənistanın, sonra Bizansın dövlət dini olduğu IV əsrdən başlayaraq ermənilərin rəğbəti qərbə, xristian qonşularına yönəldi. Bunu yaxşı bilən fars padşahları zaman-zaman Ermənistanda xristianlığı dağıtmağa, zərdüştiliyi zorla yeritməyə cəhdlər edirdilər. Bəzi naxararlar, xüsusən də İranla həmsərhəd olan cənub bölgələrinin sahibləri farsların maraqlarını bölüşürdülər. Ermənistanda iki siyasi hərəkat yarandı: Bizansofil və Persofil.

Üçüncü Ekumenik Şuradan sonra Bizans İmperiyasında təqib edilən Nestorius tərəfdarları Farsda sığınacaq taparaq Efes Şurasında qınanmayan Tarsuslu Diodorun və Mopsuestiyalı Teodorun əsərlərini tərcümə edib yaymağa başladılar. Melitina yepiskopu Akakios və Konstantinopol Patriarxı Prokl katolikos Sahaka məktublarda Nestorianlığın yayılması barədə xəbərdarlıq etmişdilər.

Katolikos cavab mesajlarında Ermənistanda hələ də bu bidət təbliğatçılarının peyda olmadığını yazıb. Bu yazışmada İsgəndəriyyə məktəbinin təlimləri əsasında erməni xristologiyasının əsası qoyulmuşdur. Müqəddəs Sahakın pravoslavlıq nümunəsi olaraq Patriarx Prokla ünvanladığı məktubu 553-cü ildə Konstantinopol Bizans “Beşinci Ekumenik” Şurasında oxundu.

Mesrop Maştotun həyatının müəllifi Koryun şəhadət verir ki, “Ermənistana gətirilən saxta kitablar, Teodoros adlı bir Romalının boş əfsanələri peyda olub”. Bundan xəbər tutan müqəddəslər Sahak və Mesrop dərhal bu azğın təlimin müdafiəçilərini pisləmək və onların yazılarını məhv etmək üçün tədbirlər gördülər. Təbii ki, burada söhbət Mopsuestiyalı Teodorun yazılarından gedirdi.

XII əsrin ikinci yarısında erməni-Bizans kilsə münasibətləri

Uzun əsrlər boyu erməni və Bizans kilsələri barışmaq üçün dəfələrlə cəhdlər etdilər. İlk dəfə 654-cü ildə Dvinada katolikos III Nerses (641-661) və Bizans imperatoru II Konstas (-), sonra VIII əsrdə Konstantinopol Patriarxı Herman (-) və Ermənistan katolikosu I David (-) rəhbərliyi altında, 9-cu əsrdə Konstantinopol Patriarxı Photius (-, -) və Katolikos I Zacharias (-) altında. Ancaq kilsələri birləşdirmək üçün ən ciddi cəhd 12-ci əsrdə baş verdi.

Ermənistan tarixində XI əsr erməni xalqının Bizansın şərq vilayətləri ərazisinə köçü ilə yadda qaldı. 1080-ci ildə Ermənistanın sonuncu kralı II Qagikin qohumu olan Dağ Kilikiyasının hökmdarı Ruben Kilikiyanın düzənlik hissəsini öz mülklərinə birləşdirdi və şimal-şərq sahilində Kilikiya Erməni Knyazlığını qurdu. Aralıq dənizi. 1198-ci ildə bu knyazlıq bir krallığa çevrildi və 1375-ci ilə qədər mövcud oldu. Kral taxtı ilə birlikdə Ermənistanın patriarx taxtı (-) da Kilikiyaya köçdü.

Roma Papası erməni katolikosuna məktub yazdı, orada erməni kilsəsinin pravoslavlığını tanıdı və iki kilsənin mükəmməl birliyi üçün erməniləri müqəddəs qədəhə su qarışdırmağa və dekabrın 25-də Məsihin doğum gününü qeyd etməyə dəvət etdi. . II İnnokent erməni katolikosuna hədiyyə olaraq yepiskop əsasını da göndərdi. Həmin vaxtdan etibarən erməni kilsəsində latın kadrları istifadə olunmağa başladı, yepiskoplar ondan istifadə etməyə başladılar və Şərqi Yunan-Kapadokiya heyəti arximandritlərin mülkiyyətinə keçdi. 1145-ci ildə katolikos III Qriqori siyasi yardım üçün Papa III Yevgeniyə (-), IV Qriqori isə Papa III Lusiyə (-) müraciət etdi. Bununla birlikdə, kömək etmək əvəzinə, papalar yenidən AAC-yə suyu Müqəddəs Kadağa qarışdırmağı, 25 dekabrda Məsihin Doğuşunu qeyd etməyi və s.

Kral Hetum papanın mesajını katolikos Konstantinə göndərdi və cavab istədi. Katolikos Roma taxtına hörmətlə dolu olsa da, papanın təklif etdiyi şərtləri qəbul edə bilmədi. Buna görə də o, kral Hethuma 15 bəndlik mesaj göndərdi və orada katolik kilsəsinin təlimlərini rədd etdi və kraldan Qərbə etibar etməməyi xahiş etdi. Belə bir cavab alan Roma taxt-tacı öz təkliflərini məhdudlaşdırdı və 1250-ci ildə yazdığı məktubda yalnız filioque doktrinasını qəbul etməyi təklif etdi. Bu təklifə cavab vermək üçün Katolikos Konstantin 1251-ci ildə Üçüncü Sis Şurasını çağırdı. Şura yekun qərara gəlmədən Şərqi Ermənistandakı kilsə rəhbərlərinin fikrinə üz tutdu. Problem erməni kilsəsi üçün yeni idi və təbiidir ki, ilkin dövrdə müxtəlif fikirlər ola bilərdi. Ancaq heç vaxt qərar verilməyib.

16-17-ci əsrlər Yaxın Şərqdə dominant mövqe, o cümlədən Ermənistan ərazisi üzərində hakimiyyət uğrunda bu güclər arasında ən fəal qarşıdurma dövrü oldu. Ona görə də o vaxtdan ÜAK-ın yeparxiyaları və icmaları bir neçə əsr ərzində ərazi əsasına görə türk və fars dillərinə bölündü. 16-cı əsrdən etibarən vahid kilsənin bu hissələrinin hər ikisi fərqli şəraitdə inkişaf etmiş və fərqli hüquqi statusa malik olmuşdur ki, bu da AAC iyerarxiyasının strukturuna və onun daxilindəki müxtəlif icmaların münasibətlərinə təsir etmişdir.

1461-ci ildə Bizans imperiyasının süqutundan sonra Konstantinopol Erməni Apostol Kilsəsinin Patriarxlığı yaradıldı. İstanbuldakı ilk erməni patriarxı Kiçik Asiyadakı erməni icmalarına başçılıq edən Bursa arxiyepiskopu Hovagim idi. Patriarxa geniş dini və inzibati səlahiyyətlər verilmişdi və xüsusi “erməni” millətinin (ermeni milleti) başçısı (başı) idi. Ermənilərin özləri ilə yanaşı, türklər Osmanlı İmperiyası ərazisində yunan pravoslav xristianlarını birləşdirən “Bizans” millətinə daxil olmayan bütün xristian icmalarını da bu darıya daxil etmişlər. Erməni darısına digər qeyri-Kalsedon Qədim Şərq Pravoslav kilsələrinin dindarları ilə yanaşı, Balkan yarımadasının maronitləri, boqomilləri və katolikləri də daxil edilmişdir. Onların iyerarxiyası inzibati cəhətdən İstanbuldakı erməni patriarxına tabe idi.

16-cı əsrdə ÜAK-ın digər tarixi taxtları da Osmanlı İmperiyasının ərazisində - Axtamar və Kilikiya Katolikosluqları və Qüds Patriarxlığı ərazisində tapıldı. Kilikiya və Axtamar katolikosları mənəvi rütbə baxımından yalnız arxiyepiskop olan Konstantinopol Patriarxından daha yüksək olmasına baxmayaraq, Türkiyədə erməni etnarxı kimi inzibati cəhətdən ona tabe idilər.

Eçmiədzindəki bütün ermənilərin katolikosunun taxt-tacı Fars ərazisində bitdi və ÜAK-a tabe olan Albaniya katolikosunun taxtı da orada yerləşirdi. Farslara tabe olan ərazilərdəki ermənilər demək olar ki, muxtariyyət hüquqlarını tamamilə itirdilər və Erməni Apostol Kilsəsi milləti təmsil edə bilən və ictimai həyata təsir göstərə bilən yeganə ictimai qurum olaraq qaldı. Katolikos III Movses (-) Eçmiədzində müəyyən idarəçilik birliyinə nail ola bildi. O, hökumətdən bürokratik sui-istifadələrə son qoyulmasını və ÜAK üçün vergilərin ləğvini alaraq fars dövlətində kilsənin mövqeyini gücləndirdi. Onun varisi I Pilipos Eçmiədzinə tabe olan Pers kilsə yeparxiyalarının Osmanlı İmperiyasındakı yeparxiyalarla əlaqələrini gücləndirməyə çalışırdı. 1651-ci ildə Yerusəlimdə ÜAK-ın yerli şurasını çağırdı və bu şurada ÜAK-ın muxtar taxtları arasında siyasi parçalanmanın yaratdığı bütün ziddiyyətlər aradan qaldırıldı.

Lakin XVII əsrin 2-ci yarısında Eçmiədzinlə Konstantinopol Patriarxlığının güclənməsi arasında qarşıdurma yarandı. Konstantinopol patriarxı Egiazar, Eçmiədzində taxt-taca malik olan bütün ermənilərin qanuni katolikosundan fərqli olaraq, Ulu Portenin dəstəyi ilə ÜAK-ın Ali Katolikosu elan edildi. 1664 və 1679-cu illərdə katolikos VI Hakob İstanbula gələrək Yeqiyazarla birlik və hakimiyyət bölgüsü haqqında danışıqlar apardı. Münaqişəni aradan qaldırmaq və kilsə birliyini pozmamaq üçün onların razılığına əsasən Akopun ölümündən sonra (1680) Eçmiədzin taxtını Yegiazər tutdu. Beləliklə, ÜAK-ın vahid iyerarxiyası və vahid ali taxtı qorunub saxlanıldı.

Türk tayfa ittifaqları arasında əsasən Ermənistan ərazisində baş vermiş Ak-Koyunlu və Qara-Koyunlu qarşıdurması, sonra isə Osmanlı İmperiyası ilə İran arasında gedən müharibələr ölkədə böyük dağıntılara səbəb oldu. Eçmiədzindəki katolikosluq milli birlik ideyasının və milli mədəniyyətin qorunub saxlanması, kilsə-ierarxik sistemin təkmilləşdirilməsi üçün səylər göstərdi, lakin ölkədəki ağır vəziyyət bir çox erməniləri xilas üçün yad torpaqlarda axtarmağa məcbur etdi. Bu zamana qədər İranda, Suriyada, Misirdə, eləcə də Krımda və Qərbi Ukrayna. XVIII əsrdə Rusiyada - Moskvada, Sankt-Peterburqda, Yeni Naxçıvanda (Naxçıvan-na-Donu), Armavirdə ÜAK-ın mövqeləri möhkəmləndi.

Ermənilər arasında katolik prozelitizmi

Gücləndirmə ilə eyni vaxtda iqtisadi əlaqələr Osmanlı İmperiyası Avropa ilə XVII-XVIII əsrlər Roma Katolik Kilsəsinin təbliğat fəaliyyətində artım müşahidə olunurdu. ÜAK bütövlükdə Romanın ermənilər arasında missionerlik fəaliyyəti ilə bağlı kəskin mənfi mövqe tuturdu. Buna baxmayaraq, 17-ci əsrin ortalarında Avropanın ən mühüm erməni koloniyası (Qərbi Ukraynada) güclü siyasi və ideoloji təzyiq altında katolikliyi qəbul etməyə məcbur oldu. 18-ci əsrin əvvəllərində Hələb və Mardin erməni yepiskopları açıq şəkildə katolikliyi qəbul etmək lehinə çıxış etdilər.

Şərqlə Qərbin siyasi maraqlarının kəsişdiyi Konstantinopolda Avropa səfirlikləri və Dominikan, Fransiskan və Yezuit ordenlərindən olan katolik missionerlər erməni icması arasında fəal prozelitizm fəaliyyətlərinə başladılar. Katoliklərin təsiri nəticəsində Osmanlı İmperiyasında erməni ruhaniləri arasında parçalanma baş verdi: bir neçə yepiskop katolikliyi qəbul etdi və Fransa hökumətinin və papalığın vasitəçiliyi ilə ÜAK-dan ayrıldı. 1740-cı ildə Papa XIV Benediktin dəstəyi ilə Roma taxtına tabe olan Erməni Katolik Kilsəsini yaratdılar.

Eyni zamanda, ÜAK-ın katoliklərlə əlaqələri ermənilərin milli mədəniyyətinin dirçəlməsində, intibah və maarifçilik dövrünün Avropa ideyalarının yayılmasında mühüm rol oynamışdır. 1512-ci ildən erməni dilində kitablar Amsterdamda (Agop Meqaparta monastırının mətbəəsi), sonra isə Venesiya, Marsel və Qərbi Avropanın digər şəhərlərində çap olunmağa başladı. Müqəddəs Yazıların ermənicə ilk çap nəşri 1666-cı ildə Amsterdamda həyata keçirilmişdir. Ermənistanın özündə mədəni fəaliyyətə böyük maneələr yarandı (ilk mətbəə burada yalnız 1771-ci ildə açıldı), bu da ruhanilərin bir çox üzvlərini Yaxın Şərqi tərk etməyə və Avropada monastır, elm və təhsil birlikləri yaratmağa məcbur etdi.

Konstantinopoldakı katolik missionerlərinin fəaliyyətinə valeh olan Mxitar Sebastatsi 1712-ci ildə Venesiyanın San Lazzaro adasında monastır qurdu. Yerli siyasi şəraitə uyğunlaşan monastır qardaşları (Mxitaristlər) Papanın üstünlüyünü tanıdılar; buna baxmayaraq, bu icma və onun Vyanada yaranmış qolu katoliklərin təbliğat fəaliyyətindən kənarda qalmağa çalışır, yalnız elmi və maarifləndirmə işi ilə məşğul olur, nəticəsi milli şöhrət qazanırdı.

18-ci əsrdə böyük təsir Katoliklərlə əməkdaşlıq edən ermənilər arasında o, Antonitlərin katolik monastır ordenini aldı. Yaxın Şərqdəki antonit icmaları katolikliyi qəbul etmiş Qədim Şərq kilsələrinin nümayəndələrindən, o cümlədən ÜAK-dan yaradılmışdır. Erməni Antonitləri ordeni 1715-ci ildə təsis edilib və onun statusu Papa XIII Klement tərəfindən təsdiq edilib. XVIII əsrin sonlarında erməni katolik kilsəsinin yepiskopluğunun əksəriyyəti bu ordenə mənsub idi.

Osmanlı İmperiyası ərazisində katolikpərəst hərəkatın inkişafı ilə eyni vaxtda ÜAK milli oriyentasiyalı erməni mədəni-maarif mərkəzləri yaratdı. Onlardan ən məşhuru ruhani və alim Vardan Baqişetsi tərəfindən qurulan Vəftizçi Yəhya monastırının məktəbi idi. Armaşi monastırı Osmanlı İmperiyasında çox məşhur oldu. Bu məktəbin məzunları kilsə dairələrində böyük nüfuza malik idilər. 18-ci əsrin sonlarında Konstantinopolda II Zəkəriyyə patriarxlığı dövründə Kilsənin ən mühüm fəaliyyət sahəsi erməni ruhanilərinin hazırlanması və yeparxiyaların və yeparxiyaların idarə edilməsi üçün lazımi kadrların hazırlanması idi. monastırlar.

Şərqi Ermənistanın Rusiyaya birləşdirilməsindən sonra ÜAK

I Simeon (1763-1780) erməni katolikosları arasında Rusiya ilə rəsmi əlaqələr quran ilk şəxs olmuşdur. XVIII əsrin sonlarında Şimali Qara dəniz bölgəsinin erməni icmaları Şimali Qafqazda sərhədlərinin irəliləməsi nəticəsində Rusiya imperiyasının tərkibinə daxil oldular. Fars ərazisində yerləşən yeparxiyalar, ilk növbədə mərkəzi Qandzasar olan Alban Katolikosluğu yerləşdirildi. aktiv iş Ermənistanın Rusiyaya birləşdirilməsinə yönəlib. İrəvan, Naxçıvan və Qarabağ xanlıqlarının erməni ruhaniləri Farsın hakimiyyətindən qurtulmağa çalışır və öz xalqlarının xilasını xristian Rusiyanın dəstəyi ilə əlaqələndirirdilər.

Rus-Fars müharibəsinin başlaması ilə Tiflis yepiskopu Nerses Aştaraketsi rus qoşunlarının Zaqafqaziyada qazandığı qələbələrə mühüm töhfə verən erməni könüllü dəstələrinin yaradılmasına öz töhfəsini verdi. 1828-ci ildə Türkmənçay müqaviləsinə əsasən Şərqi Ermənistan tərkibinə daxil oldu rus imperiyası.

Rusiya imperiyasının hakimiyyəti altında olan erməni kilsəsinin fəaliyyəti 1836-cı ildə imperator I Nikolay tərəfindən təsdiq edilmiş xüsusi “Əsasnamə”yə (“Erməni kilsəsinin qanunlar məcəlləsi”) uyğun olaraq davam edirdi. Bu sənədə əsasən, xüsusilə, yeparxiyaları ÜAK-ın özünə daxil olan Alban Katolikosluğu ləğv edildi. Rusiya İmperiyasının digər xristian icmaları ilə müqayisədə erməni kilsəsi konfessional təcrid olunduğuna görə müəyyən məhdudiyyətlərin ciddi təsir göstərə bilməyəcəyi xüsusi mövqe tuturdu – xüsusən də erməni katolikosu yalnız dövlətin razılığı ilə təyin edilməli idi. imperator.

Bizans modelinin pravoslavlığının üstünlük təşkil etdiyi imperiyada ÜAK-ın konfessional fərqləri rus kilsə məmurlarının uydurduğu “erməni-qriqorian kilsəsi” adında öz əksini tapmışdır. Bu, erməni kilsəsini pravoslav adlandırmamaq üçün edilib. Eyni zamanda, ÜAK-ın “qeyri-pravoslavlığı” onu Rus Pravoslav Kilsəsi ilə eyni etiqadda olmaqla, praktiki olaraq ləğv edilərək Rus Kilsəsinin bir hissəsinə çevrilən Gürcü Kilsəsinin başına gələn aqibətdən xilas etdi. Rusiyada erməni kilsəsinin sabit mövqeyinə baxmayaraq, ÜAK-a hakimiyyət tərəfindən ciddi təzyiqlər var idi. 1885-1886-cı illərdə Erməni kilsə məktəbləri müvəqqəti bağlandı və 1897-ci ildən Maarif Nazirliyinin tabeliyinə verildi. 1903-cü ildə erməni kilsə əmlaklarının milliləşdirilməsi haqqında fərman verildi, 1905-ci ildə erməni xalqının kütləvi qəzəbindən sonra ləğv edildi.

Osmanlı İmperatorluğunda 19-cu əsrdə erməni kilsə təşkilatı da qazandı yeni status. sonra Rusiya-Türkiyə müharibəsi 1828-1829-cu illərdə Avropa dövlətlərinin vasitəçiliyi sayəsində Konstantinopolda xeyli sayda ermənilərin daxil olduğu katolik və protestant icmaları yaradıldı. Buna baxmayaraq, Konstantinopol Erməni Patriarxı əzəmətli Bab-babı tərəfindən hələ də rəsmi nümayəndəsi imperiyanın bütün erməni əhalisi. Patriarxın seçilməsi Sultanın nizamnaməsi ilə təsdiqləndi və türk hakimiyyəti siyasi və ictimai rıçaqlardan istifadə edərək onu öz nəzarəti altına almağa hər cür cəhd göstərdi. Bacarıq hüdudlarının ən kiçik pozulması və itaətsizlik taxtdan devrilməsi ilə nəticələnə bilər.

ÜAK Konstantinopol Patriarxlığının fəaliyyət sferasına cəmiyyətin getdikcə daha geniş təbəqələri cəlb olundu və patriarx tədricən Osmanlı İmperiyasının Erməni Kilsəsində əhəmiyyətli nüfuz qazandı. Onun müdaxiləsi olmadan erməni icmasının daxili kilsə, mədəni və siyasi məsələləri həll olunmadı. Konstantinopol Patriarxı Türkiyənin Eçmiədzinlə təmasları zamanı vasitəçi kimi çıxış edib. 1860-1863-cü illərdə hazırlanmış “Milli Konstitusiya”ya (1880-ci illərdə onun fəaliyyəti Sultan II Əbdülhəmid tərəfindən dayandırılmış) əsasən, Osmanlı İmperiyasının bütün erməni əhalisinin mənəvi və mülki idarəsi iki şuranın səlahiyyətində idi. : ruhani (patriarxın sədrliyi ilə 14 yepiskop) və dünyəvi (erməni icmalarının 400 nümayəndəsinin iclası tərəfindən seçilən 20 üzvdən).

Erməni kilsəsi ən qədim xristian icmalarından biri hesab olunur. Onun mənşəyi 4-cü əsrdə başlayır. Ermənistan xristianlığın dövlət tərəfindən tanındığı ilk ölkədir. Amma minilliklər keçdi və indi Rus və Erməni Apostol Kilsəsinin malik olduğu ziddiyyətlər və fərqlər artıq göz qabağındadır. Pravoslav kilsəsindən fərq 6-cı əsrdə görünməyə başladı.

Apostol Erməni Kilsəsinin ayrılması aşağıdakı hallara görə baş verdi. Xristianlıqda birdən-birə bidət kimi təsnif edilən yeni bir qol meydana gəldi - monofizitizm. Bu hərəkatın tərəfdarları İsa Məsihi hesab edirdilər. Onda ilahi və bəşərin birləşməsini inkar etdilər. Lakin Kalsedonun 4-cü Şurasında monofizitizm saxta hərəkat kimi tanındı. O vaxtdan bəri Apostol Erməni Kilsəsi hələ də Məsihin mənşəyinə adi pravoslav xristianlardan fərqli baxdığı üçün özünü tək tapdı.

Əsas Fərqlər

Rus Pravoslav Kilsəsi Erməni Apostol Kilsəsinə hörmətlə yanaşır, lakin onun bir çox aspektlərinə dözmür.

Rus Pravoslav Kilsəsi erməni məzhəbi hesab edir, buna görə də bu dinə mənsub insanlar pravoslav adətlərinə görə dəfn edilə bilməz, rus xristian pravoslavlığının keçirdiyi bütün mərasimləri yerinə yetirə bilməzsiniz, sadəcə xatırlaya və onlar üçün dua edə bilməzsiniz. Əgər birdən Pravoslav adam Erməni Apostol Kilsəsindəki ibadətdə iştirak edəcək - bu, onun xaric edilməsinə səbəb olur.

Bəzi ermənilər növbə ilə məbədləri ziyarət edirlər. Bu gün apostol ermənidir, ertəsi gün xristiandır. Bunu etmək olmaz; siz öz imanınıza qərar verməlisiniz və yalnız bir təlimə əməl etməlisiniz.

Erməni kilsəsi ziddiyyətlərə baxmayaraq, tələbələrində inam və birlik formalaşdırır, digər dini cərəyanlara səbir və hörmətlə yanaşır. Bunlar Erməni Apostol Kilsəsinin aspektləridir. Onun pravoslavlardan fərqi göz qabağındadır və hiss olunur. Ancaq hər bir insanın kimə dua edəcəyini və hansı inanca bağlı olacağını seçmək hüququ var.

Əksər tarixçilər hesab edirlər ki, ermənilər rəsmi olaraq 314-cü ildə xristian olublar və bu, mümkün olan son tarixdir. Çoxsaylı izləyicilər yeni iman burada erməni kilsəsinin dövlət qurumu elan edilməsindən xeyli əvvəl meydana çıxıb.

Erməni xalqının imanı baş apostol hesab olunur, yəni birbaşa Məsihin şagirdlərindən alınmışdır. Doqmatik fikir ayrılıqlarına baxmayaraq, rus və erməni kilsələri xüsusilə xristianlıq tarixinin öyrənilməsi məsələlərində dostluq münasibətləri saxlayırlar.

Xristianlığın qəbulundan əvvəl Sevan sahillərindəki qədim dövlətdə bütpərəstlik hökm sürür, xalq adətlərində daş heykəllər və əks-sədalar şəklində cüzi abidələr qoyub gedirdi. Rəvayətə görə, həvarilər Thaddeus və Bartholomew bütpərəst məbədlərin dağıdılması və onların yerində xristian kilsələrinin yaradılmasının əsasını qoyublar. Erməni kilsəsinin tarixində xüsusi qeyd etmək olar aşağıdakı mərhələlər:

• 1-ci əsr: gələcək kilsənin adını təyin edən həvarilər Thaddeus və Bartholomew'in xütbəsi - Apostol.
• 2-ci əsrin ortaları: Tertullian Ermənistanda “çox sayda xristian”dan bəhs edir.
• 314 (bəzi mənbələrə görə - 301) - erməni torpağında əziyyət çəkən müqəddəs bakirə qızlar Xripsime, Qayaniya və başqalarının şəhid olması. Ermənistan kralı III Trdatın öz qulluqçusu, Ermənistanın gələcək müqəddəs Maarifçisi Qriqorinin təsiri ilə xristianlığı qəbul etməsi. İlk Eçmiədzin məbədinin tikilməsi və orada patriarxal taxtın qurulması.
• 405: Müqəddəs Yazıları və liturgik kitabları tərcümə etmək üçün erməni əlifbasının yaradılması.
• 451: Avarayr döyüşü (Zərdüştiliyin tətbiqinə qarşı Farsla müharibə); Monofizitlərin bidətinə qarşı Bizansdakı Kalsedon Şurası.
• 484 - patriarxal taxtın Eçmiədzindən götürülməsi.
• 518 - din məsələlərində Bizansla parçalanma.
• XII əsr: Bizans pravoslavlığı ilə birləşmə cəhdləri.
• XII - XIV əsrlər - birliyi qəbul etmək - Katolik Kilsəsi ilə birləşmək cəhdləri.
• 1361 - bütün Latın yeniliklərinin çıxarılması.
• 1441 - patriarxal taxtın Eçmiədzinə qayıtması.
• 1740 - dini katolikliyə çevrilən Suriya erməniləri icmasının ayrılması. Erməni Katolik Kilsəsi bütün Qərbi Avropaya yayılıb və Rusiyada kilsələri var.
• 1828 - Şərqi Ermənistanın Rusiya imperiyasının tərkibinə daxil olması, yeni adı “Erməni-Qriqorian kilsəsi”, Osmanlı İmperiyası ərazisində qalan Konstantinopol Patriarxlığının ayrılması.
• 1915 - Türkiyədə ermənilərin məhvi.
• 1922 - Sovet Ermənistanında repressiyaların və din əleyhinə hərəkatın başlanğıcı.
• 1945 - yeni katolikosun seçilməsi və kilsə həyatının tədricən canlanması.

Hazırda pravoslav və erməni kilsələri arasında dostluq münasibətlərinə baxmayaraq, evxaristiya birliyi yoxdur. Bu o deməkdir ki, onların kahinləri və yepiskopları liturgiyanı birlikdə qeyd edə bilməzlər və laiklər vəftiz oluna və birlik qəbul edə bilməzlər. Bunun səbəbi budur etiqad və ya ehkam fərqləri.

İlahiyyatı öyrənməyən adi möminlər bu maneələrin fərqində olmaya və ya əhəmiyyət verməyə bilərlər. Onlar üçün tarixdən və milli adətlərdən qaynaqlanan ritual fərqliliklər daha önəmlidir.

III-IV əsrlərdə indiki siyasi döyüşlər kimi imanla bağlı mübahisələr də məşhur idi. Doqmatik məsələləri həll etmək üçün müddəaları müasir pravoslav doktrinasını formalaşdıran Ekumenik Şuralar çağırıldı.

Əsas müzakirə mövzularından biri İsa Məsihin təbiəti idi, Onun kim olduğu, Allah yoxsa insan? Nə üçün Müqəddəs Kitab Onun iztirablarını təsvir edir, bu da ilahi təbiətə xas olmamalıdır? Ermənilər və Bizanslılar üçün Kilsənin Müqəddəs Atalarının (İlahiyyatçı Qriqori, Böyük Afanasi və s.) nüfuzu danılmaz idi, lakin onların təlimini başa düşmək fərqli oldu.

Ermənilər digər monofizitlərlə birlikdə Məsihin Tanrı olduğuna, onun yer üzündə yaşadığı ətin insan deyil, ilahi olduğuna inanırdılar. Buna görə də Məsih insan hisslərini yaşaya bilmədi və hətta ağrı hiss etmədi. Onun işgəncə altında və çarmıxda çəkdiyi əzablar simvolik idi, aydın idi.

Monofizitlərin təlimi Məsihin iki təbiəti - ilahi və insan təbiəti haqqında təlimin qəbul edildiyi Birinci V. Ekumenik Şurada ləğv edildi və pisləndi. Bu o demək idi ki, Məsih Tanrı olaraq qalaraq, doğum anında olanı qəbul etdi insan bədəni və təkcə aclıq, susuzluq, əzab deyil, həm də insanın ruhi iztirabını yaşamışdır.

Kalsedonda (Bizans) Ekumenik Şura keçirilərkən erməni yepiskopları müzakirələrdə iştirak edə bilmədilər. Ermənistan Farsla qanlı müharibə aparırdı və dövlətçiliyini məhv etmək ərəfəsində idi. Nəticədə, Kalsedon və ondan sonrakı bütün Şuraların qərarları ermənilər tərəfindən qəbul edilmədi və onların pravoslavlıqdan əsrlərlə ayrılması başlandı.

Məsihin təbiəti haqqında dogma erməni kilsəsi ilə pravoslav kilsəsi arasındakı əsas fərqdir. Hazırda Rus Pravoslav Kilsəsi ilə Erməni Apostol Kilsəsi (Erməni Apostol Kilsəsi) arasında teoloji dialoqlar davam edir. Alim ruhanilərin nümayəndələri və kilsə tarixçiləri anlaşılmazlıq nəticəsində hansı ziddiyyətlərin yarandığını və aradan qaldırıla biləcəyini müzakirə edirlər. Ola bilsin ki, bu, dinlər arasında tam ünsiyyətin bərpasına gətirib çıxaracaq.

Hər iki kilsə də xarici, ritual aspektləri ilə fərqlənir ki, bu da möminlərin ünsiyyətinə əhəmiyyətli maneə deyil. Ən nəzərə çarpan xüsusiyyətlər bunlardır:

İbadətdə, ruhanilərin geyimlərində və kilsə həyatında başqa xüsusiyyətlər də var.

Erməni reneqadeizmi

Pravoslavlığı qəbul etmək istəyən ermənilər yenidən vəftiz olunmaq məcburiyyətində qalmayacaqlar. Monofizit bidətçilərinin təlimlərindən ictimai imtinanın gözlənildiyi yerdə qoşulma mərasimi onların üzərində həyata keçirilir. Yalnız bundan sonra AAC-dan olan bir xristian pravoslav müqəddəsləri almağa başlaya bilər.

Erməni kilsəsində pravoslav xristianların müqəddəs kilsələrə qəbulu ilə bağlı ciddi qaydalar yoxdur;

İyerarxik quruluş

Erməni kilsəsinin başçısı katolikosdur. Bu başlığın adı yunanca καθολικός - "universal" sözündən gəlir. Katolikos bütün yerli kilsələrə başçılıq edir, patriarxlarının üstündə dayanır. Baş taxt Eçmiədzində (Ermənistan) yerləşir. İndiki katolikos Müqəddəs Qriqori İşıqlandırıcıdan sonra kilsənin 132-ci rəhbəri II Karekindir. Katolikoslar aşağıdadır aşağıdakı müqəddəs dərəcələr:

Dünyadakı erməni diasporunun sayı 7 milyona yaxındır. Bütün bu insanları dinlə bağlı xalq adət-ənənələri birləşdirir. Ermənilər daimi yaşayış yerlərində dua və bayramlar üçün toplaşdıqları yerlərdə məbəd və ya ibadətgah ucaltmağa çalışırlar. Rusiyada xarakterik qədim memarlığa malik kilsələrə Qara dəniz sahillərində, Krasnodar, Rostov-na-Donu, Moskva və s. böyük şəhərlər. Onların bir çoxu bütün xristian Qafqazın sevimli müqəddəsi olan Böyük Şəhid Georgeun adını daşıyır.

Moskvadakı erməni kilsəsi iki gözəl kilsə ilə təmsil olunur: Dirilmə və Transfiqurasiya. Transfiqurasiya Katedrali- kafedral, yəni yepiskop daim orada xidmət edir. Onun iqamətgahı yaxınlıqda yerləşir. Burada Qafqazdan başqa bütün keçmiş SSRİ respublikalarını özündə birləşdirən Yeni Naxçıvan yeparxiyasının mərkəzi yerləşir. Dirilmə kilsəsi milli qəbiristanlıqda yerləşir.

Məbədlərin hər birində xaçkarları - qırmızı tufdan hazırlanmış, incə oymalarla bəzədilmiş daş oxları görmək olar. Bu bahalı işi kiminsə xatirəsinə xüsusi ustalar yerinə yetirirlər. Diasporadakı hər bir erməniyə müqəddəs köklərini xatırladan daş tarixi vətənin simvolu kimi Ermənistandan gətirilir.

ÜAK-ın ən qədim yeparxiyası Yerusəlimdə yerləşir. Burada ona iqamətgahı Müqəddəs Yaqub kilsəsində olan patriarx rəhbərlik edir. Rəvayətə görə, məbəd Həvari Yaqubun edam edildiyi yerdə tikilib, onun qarşısında Məsihin işgəncələrə məruz qaldığı yəhudi baş kahini Annanın evi var idi;

Bu ziyarətgahlara əlavə olaraq, ermənilər əsas xəzinəni - Böyük Konstantin tərəfindən verilən Qolqotanın üçüncü hissəsini (Məsihin dirilməsi kilsəsində) saxlayırlar. Bu əmlak Qüds Patriarxı ilə birlikdə erməni nümayəndəsinə Müqəddəs İşıq (Müqəddəs Ocaq) mərasimində iştirak etmək hüququ verir. Yerusəlimdə Türbə üzərində xidmət hər gün qeyd olunur. Allahın anası, ermənilərə və yunanlara bərabər paylarda sahib idi.

Kilsə həyatında baş verən hadisələr Ermənistandakı Şaqakat televiziya kanalı, həmçinin YouTube-da ingilis və erməni dilli erməni kilsəsi kanalı tərəfindən işıqlandırılır. Patriarx Kirill və Rus Pravoslav Kilsəsinin iyerarxları mütəmadi olaraq rus və erməni xalqlarının çoxəsrlik dostluğu ilə bağlı ÜAK-ın qeyd etmələrində iştirak edirlər.

Erməni “kilsəsinin” kilsə üzvləri

Erməni Qriqorian Apostol Kilsəsi (AGAC)(bundan sonra - müəllif vurğusu, - qeyd red.) özlərini xristian adlandıran icmalardan biridir. Ancaq gəlin onun bu adı ədalətli daşıyıb-daşımadığını anlayaq.

Biz tez-tez eşidirik ki, dövlət səviyyəsində Məsihin imanını ilk qəbul edənlər ermənilər olub. Bəs bu necə oldu? Yerusəlim və Bizans kilsələrinin həqiqi doktrinasını qəbul etmələrinə baxmayaraq, Aqats kilsəsi öz etirafçısı olaraq qalmadı. Bundan əlavə, eyni dövrdə Roma İmperiyasında xristianlığı tamamilə qanuniləşdirən fərmanlar verildi. Buna görə də Aqatların özünü ucaltmaq üçün heç bir səbəbi yoxdur.

Əsrlər boyu bu “kilsə”nin nümayəndələri ilə pravoslav xristianlar arasında kilsə birliyi olmayıb. Bu, mehriban qonşuluq münasibətlərini istisna etmir, lakin Aqatların parçalanması və bidətləri qorunma prinsipinə ziddir. iman birliyi, həvarilər və Allahın Kəlamının göstərişləri tərəfindən bizə çatdırıldı: Bir Allah, Bir İman, Bir Vəftiz(Efes. 4, 5). 4-cü əsrdən etibarən Aqatlar bütün qədim pravoslav yerli kilsələrindən (Konstantinopol, Qüds, Antakya, İsgəndəriyyə və s.) ayrılaraq, əvvəlcə anlaşılmazlıqla, sonra isə şüurlu şəkildə monofizit, monotelit və miafizit bidətlərini qəbul etdilər. Bu xəstəlik bu günə qədər müalicə edilməmişdir: biz AGAC üzvləri ilə birlikdə dua edib şəriklik qəbul edə bilmərik- Allah haqqında həqiqi təlim onda bərpa olunana qədər.

Təəssüflər olsun ki, çox vaxt ilahiyyat elminin incəliklərindən uzaq olan sadə ermənilər bu bədbəxtliyin - bidət və parçalanmanın girovuna çevrilirlər. Onlar bilməlidirlər ki, həm pravoslav olmaq, həm də erməni “kilsəsinə” daxil olmaq qeyri-mümkündür, necə ki, eyni zamanda xilas olmaq və itirmək, doğru və yalançı olmaq mümkün deyil. Həyatla ölüm, həqiqətlə yalan arasında seçim etmək lazımdır.

ÜMUMİYYƏTLİ MONOFİZİT HAQQINDA BİRDƏN VƏ XÜSUSİ olaraq ERMƏNİ “KİLSƏSİNİN” SƏHVLƏRİ

A) MONOFİZİTİZM BİRDƏSİ

Monofizitizmin erməni istiqaməti haqqında danışmazdan əvvəl onun hansı bidət olduğunu və necə yarandığını danışaq.

Monofizitizm- bu, Məsih haqqında yanlış təlimdir, onun mahiyyəti yalnız Rəbbdə olmasıdır bir təbiət, Allahın Kəlamı və Pravoslav Kilsəsinin öyrətdiyi kimi iki deyil.

Pravoslav Kilsəsi Məsihi etiraf edir bir Şəxsiyyət(Hipostaz) və iki təbiət - İlahi və insan, ayrılmaz, ayrılmaz, ayrılmaz, dəyişməz. Monofizitlər (AGAC daxil olmaqla) Məsihdə tanıyırlar bir Şəxs, bir Hipostaz və bir təbiət. Nəticədə onlar Dördüncü Şuradan başlayaraq Ekumenik Şuraları rədd edirlər (və məlum olduğu kimi, onların cəmi yeddisi var idi).

B) AQATZIN SAXTA TƏLİMİ

Bu səbəbdən AGAC üzvləri bir çox pravoslav müqəddəsləri qəbul etmir, təhqir edir və bidətçi hesab etmirlər. Monofizitizm təkcə Allahın Oğlu olan Rəbb İsa Məsihin həqiqi insan ətinin tam inkarı deyil, həm də Məsihin insan təbiətindən Onun İlahiyyatına doğru hər hansı, hətta ən kiçik bir dəyişiklik və ya təhrifdir. Aqatlar çoxlu tərəddüdlərdən sonra Monofizitizm bidətinə meyl etdilər ki, bu da onlar üçün təcəssüm faktını inkar etmək deyil, inadla israr etməkdən ibarətdir. Məsihin İlahiliyi tərəfindən Öz insan təbiətinin mənimsənilməsi - bu, Rəbbə qarşı küfr və azğın təlimdir. Bu səbəbdən nə Mücəssəmənin pravoslav şəkildə etiraf edildiyi erməni inancının simvolu, nə də ayrı-ayrı erməni “ilahiyyatçılarının” Məsihdə cismin olması ilə bağlı açıqlamalarının heç bir əhəmiyyəti yoxdur.

Maraqlıdır ki, AGAC-da doktrinanın əsasları ilə bağlı rəsmi təsdiq edilmiş, hətta yığcam bəyanat yoxdur. Burada üç iman simvolundan istifadə olunur: 1) elan mərasimində istifadə olunan qısa; 2) orta - dərəcə ilə " İlahi Liturgiya” və 3) uzun, səhər “ibadət”in əvvəlində “kahin” tərəfindən oxunur. Üçüncü boşluq simvolundan olan ifadə “Bir insan, bir növ və bir təbiətdə birləşmiş” tamamilə bidətdir və hər bir yalan və bidət şeytandandır və onun qəbulu xristianlar üçün xüsusilə din məsələlərində qəbuledilməzdir. Bu bidət Tanrı-insan Məsih haqqında yalanlara, Onu təqlid etməyin qeyri-mümkünlüyü fikrinə gətirib çıxarır - axı O, böyük ölçüdə Tanrıdır və insanlıq Ondadır. Yəni, Xilaskarın insan təbiətini alçaltmaqla, möminlər üçün Məsihi təqlid etmək motivasiyası da məhv edilir.

Bir səhv anlayış təbii olaraq başqalarına səbəb oldu. Beləliklə, Agats Kilsəsi nəhayət, ikonalara ehtiramını yalnız 12-ci əsrdə tanıdı; “müqəddəs ayinlər” zamanı ermənilər bu günə qədər yəhudi adətlərinə görə mayasız çörəkdən istifadə edir və heyvan qurbanları (“matah” adlanır) yerinə yetirirlər. Bundan əlavə, şənbə və bazar günləri orucluq zamanı pendir və südlü yeməklər yeyirlər. 965-ci ildən isə AGAC pravoslavlıqdan ona çevrilən insanları “yenidən vəftiz etməyə” başladı.

Erməni “kilsəsi” ilə pravoslavlıq arasındakı əsas fərqlər aşağıdakılardır:

AGAC Məsihin Bədənini insan əti ilə konsubstant deyil, lakin tanıyır "çalınmaz və ehtirassız və efirli, Və yaradılmamış bədənə xas olan hər şeyi reallıqda deyil, xəyalda edən səmavilər”;

AGAC hesab edir ki, təcəssümdə Məsihin Bədəni “İlahiliyə çevrildi və Onunla konsubstansiyaya çevrildi, dənizdə bir damla kimi İlahiyyatda yox oldu ki, bundan sonra iki təbiət Məsihdə artıq deyil, bir, tamamilə İlahi olaraq qalır.” O, Məsihdə təcəssümdən əvvəl iki təbiəti və sonra - hər ikisinin birləşdiyi tək bir mürəkkəb təbiəti - İlahi və insani olduğunu etiraf edir.

Bundan əlavə, monofizitizm demək olar ki, həmişə monotelit və monoenerjist bidətlərlə, yəni Məsihdə yalnız bir iradə və bir hərəkət, bir fəaliyyət mənbəyi olan, İlahilik olan və insanlığın yalnız Onun passiv aləti olduğu təlimləri ilə müşayiət olunur. Bu həm də Allah insanı İsa Məsihə qarşı müqəddəs olmayan küfrdür.

C) ERMƏNİ MONOFİZİTİZMİNİN DİGƏR NÖVLƏRİNDƏN FƏRQLƏRİ

AGAC etiqadının özünəməxsus xüsusiyyətləri, digər monofizit “kilsələrin” doktrinalarından fərqlilikləri var.

Hal-hazırda monofizitizmin üç istiqamətini ayırd etmək olar:

1) Syrojakovitlər, Koptlar və Sevirian ənənəsinin Malabariləri;

2) AGAC (Eçmiədzin və Kilikiya Katolikləri);

3) Efiopiya və Eritreya “kilsələri”.

AGAC digər qeyri-kalsedon monofizitlərindən onunla fərqlənir ki, monofizit bidətlərindən biri olan Antakya Sevirusu IV əsrdə ermənilər tərəfindən kifayət qədər ardıcıl olmayan monofizit kimi anatematlaşdırılıb. Aphthartodocetism (İsa Məsihin Bədəninin təcəssüm anından bəri çürüməzliyi haqqında bidət təlimi) AGAC-ın "teologiyasına" da əhəmiyyətli təsir göstərmişdir.

Təəssüf ki, bu gün erməni xristoloji düşüncəsinin tarixinə maraq, əsasən, həm Ermənistanın özündə, həm də Rusiyada şüurlu şəkildə aqatlardan pravoslavlığa keçmiş insanlar tərəfindən göstərilir.

D) AQAT İLƏ İLAHİ DİALOQ MÜMKÜNDÜR?

Pravoslav Kilsəsinin Agats kilsəsi ilə teoloji dialoqu bu günlərdə ümidsiz görünür, çünki onun nümayəndələri dogmatik problemlərə maraq göstərməmək və yalnız sosial xidmət, pastoral təcrübə, ictimai və kilsə həyatının müxtəlif problemlərini müzakirə etməyə meyllidirlər. Kədərlidir, lakin həqiqətdir: AGAC özünü Məsih Kilsəsindən kənarda qoyub, özünü təcrid olunmuş və yalnız digər azğın monofizit yalançı kilsələri ilə imanda şərik olan bir milli “kilsə”yə çevrildi.

ERMƏNİSTANDA XRİSTİYANLIQ HAQQINDA MƏLUMAT

A) TARİXİ MƏLUMAT

354-cü ildə Arianizmi pisləyən və onun pravoslavlığa sadiqliyini təsdiq edən Erməni Kilsəsinin birinci Şurası baş tutdu. 366-cı ildə əvvəllər Bizans Qeysəriyyəsinə kanonik olaraq asılı olan Ermənistan kilsəsi avtokefaliya (müstəqillik) aldı.

387-ci ildə Böyük Ermənistan parçalandı və onun şərq hissəsi 428-ci ildə İrana birləşdirildi, qərb hissəsi isə Bizans əyalətinə çevrildi. 406-cı ildə Mesrop Maştots ibadət, Müqəddəs Yazı və Kilsə Atalarının əsərlərini milli dilə tərcümə etməyə imkan verən erməni əlifbasını yaratdı.

Birinci və İkinci Ekumenik Şuralarda erməni kilsəsinin nümayəndələri iştirak edirdilər; Üçüncüsü qərarlarını da qəbul etdilər. Amma indi 451-ci ildə Xalkedonda keçirilən Dördüncü Ekumenik Şura erməni yepiskoplarının iştirakı olmadan keçirilirdi və bu səbəbdən onlar bu Şuranın qərarlarından dəqiq xəbərdar deyildilər. Bu arada monofizitlər öz səhvlərini yayaraq Ermənistana gəldilər. Düzdür, Şuranın qərarları tezliklə erməni kilsəsində ortaya çıxdı, lakin yunan teoloji terminlərinin dəqiq mənasını bilmədiyi üçün erməni müəllimlər bilmədən səhvə yol verdilər. Nəticədə, 527-ci ildə Dovindəki Erməni Şurası Məsihdə bir təbiət tanımaq qərarına gəldi və bununla da AGATS-ı birmənalı olaraq monofizitlər sırasına daxil etdi. Pravoslav inancı rəsmi olaraq rədd edildi və pisləndi. Beləliklə, erməni “kilsəsi” pravoslavlıqdan uzaqlaşdı. Bununla belə, ermənilərin xeyli hissəsi Konstantinopol Patriarxlığının tabeçiliyinə keçərək Universal Kilsəsi ilə birlikdə qaldı.

591-ci ildə farsların hücumu nəticəsində Ermənistan parçalandı. Ölkənin böyük hissəsi Bizans imperiyasının tərkibinə daxil oldu və Avan şəhərində (İrəvanın şimal-şərqində yerləşirdi və indi onun bir hissəsinə çevrilmişdir) Pravoslav katolikosluğu.

O, qarşı çıxdı monofizit katolikozat, Fars ərazisində Dovin şəhərində yerləşirdi və farslar yerli ermənilərin Bizans pravoslav erməniləri ilə yenidən birləşməsindən qorxaraq onu süni şəkildə dəstəklədilər (lakin fars ərazisində çoxlu pravoslav ermənilər də yaşayırdı).

602-609-cu illər Bizans-Fars müharibəsi zamanı ortodoks katolikosluğu fars işğalçıları tərəfindən ləğv edildi. Monofizit katolikos İbrahim pravoslavların təqibinə başladı. bütün din xadimlərini ya Xalsedon Şurasını lənətləməyə, ya da ölkəni tərk etməyə məcbur edir.

Bununla belə, repressiya kökünü kəsə bilmədi Pravoslav inancı ermənilər arasında. 630-cu ildə Erməni kilsəsinin olduğu Karin Şurası oldu rəsmi olaraq pravoslavlığa qayıtdı. Lakin 726-cı il ərəb istilalarından sonra Aqatlar yenidən Universal Kilsədən uzaqlaşaraq monofizitizmə düşdü. Pravoslav ermənilər yenidən Konstantinopol Patriarxının omoforiyası altında Bizans ərazisinə köçməyə başladılar. Ermənistanın Gürcüstanla həmsərhəd rayonlarında qalanlar özlərini gürcü kilsəsinin yurisdiksiyası altına aldılar. 9-cu əsrdə Taron bölgəsinin əhalisi və knyazları, həmçinin Tao və Klarceti bölgələrinin əhalisinin əksəriyyəti pravoslav idi.

Konstantinopol və Harran Müqəddəs Fotiusun səyləri ilə 862-ci ildə Şahzadə I Aşotun rəhbərliyi altında yepiskop Teodor Əbu Kurra Şirakavan Şurasında, Ermənistan kilsəsində yenidən pravoslavlığa qayıtdı, lakin 30 il sonra yeni katolikos Hovhannes V-in qərarı ilə bir daha monofizitizmə keçdi.

XI əsrdə Ermənistanda Konstantinopol ilə əlaqə saxlayan şöbələrin sayı artır, bu müddət ərzində Ermənilər arasında pravoslavlıq üstünlük təşkil etməyə başladı. XI əsrin ikinci yarısında Səlcuqlu türklərinin istilasından sonra Pravoslav ermənilərözlərini gürcü patriarxının yurisdiksiyası altında tapdılar və bir əsr yarımdan sonra onların yepiskoplarını artıq gürcü adlandırırlar və qəbul edirlər.

Erməni “kilsəsini” pravoslavlığa qaytarmaq üçün sonuncu cəhd 1178-ci ildə edilib. İmperator Manuel Komnenos tərəfindən çağırılan Şurada onun iyerarxları pravoslav iman etirafını tanıdılar, lakin İmperatorun ölümü onların Məsih Kilsəsi ilə birləşməsinə mane oldu.

1198-ci ildə papa səlibçilərinin Kilikiya erməni kralı ilə ittifaqı azğın Roma-katolik və erməni “kilsələri” arasında ittifaqın bağlanmasına səbəb oldu. Kilikiyadan kənarda ermənilər tərəfindən qəbul edilməyən bu birlik erməni “kilsəsinin” parçalanması ilə nəticələndi və nəticədə “erməni kilsəsi” yarandı. katolik kilsəsi" Amma bu günə qədər Ermənistanda yaşayan ermənilərin əsas hissəsi aqatlara məxsusdur.

B) AQATIN BİDDƏTDƏN AZALMASININ SƏBƏBİ

Qafqazda yepiskop olan müqəddəs İqnatius (Briançaninov) erməni “kilsəsi”nin vəziyyətini və ermənilərin fikirlərini çox yaxşı bilirdi. pravoslavlığa meyl etdi. O, böyük təəssüf və kədər hissi ilə bildirib ki, Aqats kilsəsi bir çox cəhətdən pravoslav kilsəsinə yaxındır, lakin bizi parçalayan monofizitizm bidətindən əl çəkmək istəmir. Bunun yalnız bir səbəbi var - əsrlər boyu yanlış etiraflar və erməni “kilsəsinin” bir millətliliyi ilə inanılmaz dərəcədə güclənən qürur. Sonuncu, AGAC-a onun üzvlərinin milli müstəsnalığına inam gətirdi ki, bu da İncil təliminə ziddir. Bu qürurlu dünyagörüşünün yanlışlığı Müqəddəs Yazılarda belə bildirilir: Nə yunan var, nə yəhudi, nə sünnətli, nə də sünnətsiz, barbar, skif, qul, azad, lakin Məsih hər şeydə və hər şeydədir.

(Kolos. 3:11). Ekumenik Müəllim və Müqəddəs John Chrysostom şəhadət verir:<…>“Kilsədə parçalanma yaratmaq bidətlərə düşməkdən daha pis deyil. Ayrılıq günahı hətta şəhidlik qanı ilə də yuyula bilməz”. Ona görə də biz erməni qardaşlarımızın qayıtmasını gözləyirik bidət və ayrılıq günahından

iman birliyində (bax: Efes 4, 5).

Beləliklə, AGAC Pravoslav Kilsəsi ilə birlikdə olmayan icmalara aiddir. Dördüncü Ekumenik Şuradan sonra, tək bir Hipostazda, Allahın təcəssüm olunmuş Oğlunun tək Şəxsiyyətində iki təbiətin - İlahi və İnsanın - ayrılmaz və ayrılmaz şəkildə birləşdiyinə dair kilsə həqiqətinin rədd edilməsi səbəbindən o, özünü bu yalançıların arasında tapdı. Monofizit adlanan kilsələr. Bir vaxtlar birləşmiş Ekumenik Kilsənin bir hissəsi olan AGAC, Sözün mücəssəmə Tanrısının yalnız bir təbiətini - İlahiliyi tanıyaraq monofizitlərin saxta təlimini qəbul etdi. Baxmayaraq ki, indi 5-6-cı əsrlərin teoloji mübahisələrinin ciddiliyi artıq keçmişə çevrilib və erməni “kilsəsinin” müasir “teologiyası” monofizitizmin ifrat nöqtələrindən uzaqdır, buna baxmayaraq, aramızda hələ də iman birliyi yoxdur.

Beləliklə, Monofizitizm bidətini qınayan Kalkedonun Dördüncü Ekumenik Şurasının Ataları, bizim üçün, pravoslav dindarlar, Allahın müqəddəsləri və Kilsənin müəllimləri, Agats və digər "qədim Şərq kilsələri" nümayəndələri üçün - şəxslərdir. ya anathematized (ən tez-tez) və ya, ən azı, doktrinal səlahiyyətə malik deyil. Əksinə, bidətçi Dioskor bizim üçün küfrdür, ermənilər üçün isə “müqəddəslərin atası kimi”dir. Hətta yuxarıdakı misaldan da artıq aydın olur ki, hansı ənənələr Yerli Pravoslav Kilsələri ailəsinə, hansı ənənələrə isə “qədim Şərq” adlanan yalançı kilsələr miras qalır. Bəli, bu "qeyri-Xalsedon kilsələri" arasında kifayət qədər əhəmiyyətli fərqlər var və onların doqmatikasına monofizit təsirinin dərəcəsi eyni deyil (Kopt "kilsələrində" daha güclüdür və Agatsda demək olar ki, görünməzdir). Bununla belə, tarixi, kanonik və doktrinal bir həqiqət olaraq qalır ki, min yarım il ərzində aramızda heç bir Evxaristik birlik olmayıb. Əgər biz kilsəni həqiqətin sütunu və bünövrəsi kimi qəbul etsək, Xilaskar Məsihin cəhənnəm qapılarının ona qalib gəlməyəcəyinə dair vədinin qohum deyil, mütləq məna daşıdığına inansaq, onda ya bir kilsənin doğru olduğu, digərinin isə bidətçi və ya əksinə olduğu qənaətinə gəlin və bu nəticənin nəticələrini düşünün. İcazə verilməməli olan yeganə şey həm Pravoslav Kilsəsinin, həm də AGAC-ın həqiqətini eyni vaxtda müəyyən etmək cəhdləridir, onların təlimlərinin eyni olmasa da, əslində onların guya üst-üstə düşdüyünü və bir yarımın səbəbi olduğunu iddia edir. min illik ayrılıq sanki insan ətaləti və siyasi ambisiyaları və birləşmək istəməməsidir.

Sonda qeyd edirik ki, Rusiyada yaşayan və ya müvəqqəti qalan ermənilərə nə Aqat kilsəsinin “kilsələrində”, nə də Rusiyada növbə ilə ibadət etmək qadağandır. Pravoslav kilsələri. Onlar Aqatların və Pravoslav Kilsəsinin doktrinal mövqelərini diqqətlə araşdırmalı və seçim etməlidirlər.

Hieromonk Dimitri,
Müqəddəs Xaç Monastırının sakini (Soçi)

Bu sual mütəmadi olaraq internetdə ora-bura çıxır və bu sual mənə tez-tez verilir. Mən buna bənzər suallara dəfələrlə cavab vermişəm, lakin suallar yenə də təkrarlanır, çünki əvvəlki cavablar “dərinliyə gedir”. Ona görə də özümü təkrarlamalıyam. Bu yazı xüsusi olaraq bu müzakirəyə həsr olunub - http://spectat.livejournal.com/380030.html, çünki bloq sahibi məndən bu barədə danışmağımı xahiş etdi.
________________________

Beləliklə, pravoslav kimdir və kim deyil sualına cavab vermək üçün əvvəlcə tapmaq lazımdır - hər halda bu pravoslavlıq nədir? Əgər pravoslav deyilsinizsə, bu nə deməkdir? Birinci sinifdə olduğu kimi sözləri rəflərdə çeşidləməyə başlayaq.

PRAVO-SLAVİYA(yun. Orto-Doxia; ermənicə: Uxxa-Parutyun), yəni. Doğru, Düzgün, Birbaşa izzət o deməkdir ki, pravoslavlar Allahı düzgün izzətləndirirlər. Yəni? Qeyri-pravoslav insanlar Allahı səhv olaraq izzətləndirirlər. Buna görə də pravoslavlıq bidətdən başqa heç nəyə qarşı deyil. Bunlar., pravoslav olmayan bidətçidir . “Ermənilər pravoslavdırlarmı?” sualının əsas cavabı budur.

Kim özünü bidətçi hesab edər? Kim öz dinində qalaraq başqasının dinini (və ya onun alt növünü) daha düzgün hesab edər? Təbii ki, ermənilər öz inanclarını ən doğru hesab edirlərsə, o zaman özlərini nəinki pravoslav (erməni uxaparı), həm də pravoslav hesab edirlər. Buna görə də fərqli inananları qeyri-pravoslav hesab edəcəklər.

Sual qalır - nəyin DOĞRU olduğuna kim qərar verir? Papa qərar verirmi? Yoxsa Krım dayı? Qərar verən türk sultanıdırmı? Yoxsa Vladimir Volfoviç Jirinovski? Əgər hər hansı bir din və ya onun alt növü özünü doğru hesab edirsə, o zaman orada kimin bu barədə düşündüyünə əhəmiyyət vermir. Onlayn isteriklər ermənilərin qeyri-pravoslavlığı haqqında qışqırmağa başlayanda niyə qorxurlar? Və onlar bir sadə səbəbə görə - beyin çatışmazlığına görə boğulurlar.

Dini həqiqət eksklüziv subyektiv anlayışdır və buna görə də başların sayı qədər “həqiqətlər” var. Rus Pravoslav Kilsəsinin bir mömininin (hər hansı digər Yunan-Bizans Kilsəsinin möminləri kimi) öz inancını düzgün hesab edərək, özünü pravoslav hesab etməsində təəccüblü heç nə yoxdur. Onun buna inanmasına kim mane ola bilər? Heç kim edə bilməz. Heç kim ona ermənilərin qeyri-pravoslavlığına inanmağı qadağan edə bilməz.

Amma Rus Pravoslav Kilsəsinin bu imanlısı bir erməninin yanına gəlib ağıllı olmağa başlayırsa, o, pravoslavdır, ermənilər isə yox. Bu, onu sadəcə olaraq axmaq kimi göstərəcək. Ancaq bu cür insanlar öz etirafları ilə bağlı anlaşılmazlıqlarına görə axmaq olurlar. Axı, Yunan-Bizans kilsə ənənəsi özü "Pravoslavlıq" brendini inhisara aldı və indi yerli neofitlər özlərini standart olaraq "pravoslav" hesab edirlər. Onlar üçün pravoslav Allahı haqlı olaraq izzətləndirən biri deyil, sadəcə olaraq Yunan-Bizans konfessiyasının üzvü olan hər kəsdir.

Ancaq bu, ən böyük zarafat deyil. Xristianlardan biri özünü pravoslav hesab edirsə və başqalarını pravoslav hesab etmirsə, yaxşıdır. Bu bir növ təbiidir. Amma elə qeyri-adekvat insanlar var ki, onlar ya başqa dinlərə mənsub olan qeyri-xristian, hətta ateist olduqlarından ermənilərin qeyri-pravoslavlığından danışmağa başlayırlar. Əslində cavabının verildiyi ilk yazıda Əliyevin təbliğatçılarının zombi kodlaşdırması altında ciddi şəkildə “nə pravoslav” şüarı ilə qışqıran bir neçə türk-müsəlmanın şərhləri var. Ermənilərdir!”

Yox, yaxşı, türk-kürd-müsəlman xristianlıqda pravoslavlıq üzrə əsas mütəxəssisdir. Kimin pravoslav, kimin olmadığı yəqin ki, Azəragitprop-da həll olunur...))))) Lakin Azəragitprop-un işçiləri nə intellekt, nə də biliyə görə seçilmədiyi üçün onlar pravoslavlıq meyarlarını əsas ədəbiyyatlardan götürürlər. Rus Pravoslav Kilsəsi. Rus Pravoslav Kilsəsi deyir ki, ermənilər pravoslav deyil, monofizitlərdir və Əliyevçilər bunu yaşıl quşlar kimi təkrarlayırlar.

Xristianlıqda pravoslavlıq üzrə baş ekspert: " Ermənilər ümumiyyətlə xristian deyillər. Erməni kilsəsi siyasi təşkilat faşist meyli ilə. Orada hər şey onsuz da çox diqqətdən kənarda qalıb, ona görə də könüllü olaraq İslamı qəbul edən ermənilər var".

Bəs niyə hamımız anormal insanlardan danışırıq?! Mövzunun mahiyyətinə qayıdaq.

Beləliklə, kiminsə pravoslav olub olmadığını anlamaq istəyən hər kəs bu məsələnin iki anlayışının olduğunu başa düşməlidir:

1. Pravoslavlıq həqiqi inancda qalmaqdır

2. Pravoslavlıq konfessional özünü təyin etməkdir.

Birincisi haqqında dedimsə ki, bu, dindəki hər şey kimi subyektiv məsələdir, ikincisi tamamilə boş bir ifadədir. Hətta özünüzü potty adlandıra bilərsiniz, bu, məsələnin mahiyyətini dəyişmir. Öz adına heç bir monopoliya yoxdur. Necə ki, Yunan-Bizans Kalsedon ənənəsinin yerli kilsələrinin öz adlarında “pravoslav” sözü var, eyni şəkildə bu söz qədim Şərqdən əvvəlki Kalsedon kilsələrinin öz adında da rast gəlinir. Necə ki, Bolqar kilsəsi pravoslav adlanırsa, kopt kilsəsi də ortodoks adlanır.

Kalsedoniyadan əvvəlki kilsələr arasında bəzi istisnalar, rəsmi olaraq Apostol adlandırılmağa üstünlük verən Erməni Kilsəsidir, lakin bu, pravoslav olmaqdan əl çəkmir. Görünür, bu sözün ÜAK-ın rəsmi adında olmamasının tarixi səbəbləri var. Ya da ola bilsin ki, bu normal, sağlam düşüncədir ki, camaat qarşısında özünü Haqq adlandırmaq sadəlövhlük deyil və kimin haqlı olaraq iman edib, kim inanmayıb, qiyamətdə qərar verəcəkdir.

Bununla belə, bir nüans da var ki, bir çox insanlar “Ermənilər pravoslavdırlarmı?” sualını verərək, ən azından Tanrının düzgün tərənnümü və ya özünü təyin etməkdə maraqlıdırlar, sadəcə olaraq, Erməni Apostol Kilsəsinin mənsub olub-olmadığını anlamaq istəyirlər. Rus Kilsəsinə aid olan və rusların pravoslavlıq kimi eşitdiyi kilsə ənənəsi. Burada təbii ki, cavab mənfidir. Əgər “pravoslavlıq” dedikdə yunan-Bizans etirafını nəzərdə tuturuqsa, o zaman ermənilər də qədim Xristian Şərqinin digər qeyri-yunan xalqları kimi bu konfessiyaya aid deyillər.

Nə ermənilər, nə də xristianlığın özünün mənşəyində dayanan Şərqin digər xalqları Yunan-Bizans konfessiyasına mənsub deyillər, ona görə deyil ki, onlar səhv edirlər və düzgün yunan inancını sevmirlər. Onlar yunan konfessiyasına aid deyillər, çünki ruslardan və xristianlığın ikinci eşelonunun digər xalqlarından fərqli olaraq, onlar imanı yunanlardan deyil, birbaşa həvarilərin özlərindən qəbul etmişlər. Eynilə yunanlar kimi. Yunanlar və latınlar öz orijinal ritualları və teoloji məktəbləri ilə öz xüsusi kilsə ənənələrini yaratdıqları kimi, ermənilər, suriyalılar və misirlilər də ritual və teologiyada öz orijinal kilsə ənənələrini yaratmışlar.

Bunlar. Sual verənlər başa düşməlidirlər ki, ruslardan fərqli olaraq, yunanlar ermənilərdən heç nə qəbul etməyi öhdələrinə götürmədikləri kimi, ermənilər də özlərinin ağlına gətirdiklərini yunanlardan qəbul etməyi öhdəsinə götürməyiblər. Ancaq yunanlardan imanı qəbul edən ruslar, yunanların əmr etdiyi kimi inanmağa borcludurlar və keçmiş "Bizanslıları" vahid bir etiraf edən Yunan hər şeyə bu sədaqətdir. Və rus kilsəsi “monofizitlər” və bu kimi şeylər haqqında min illik kiflənmiş yunan-Bizans yalanlarından rəsmən imtina edənə qədər öz dindarlarını yanlış məlumatlandırmağa və cahillərin beynində ermənilərin pravoslavlığına dair suallar yaratmağa davam edəcək.

Lakin Əliyev təbliğatının zombi tərəfdarları belə bir çınqıldaqdan uzaqlaşdırılsa, çox üzüləcəklər...