In cosa differisce la Chiesa armena dalla Chiesa ortodossa? Chiesa Apostolica Armena e Ortodossia

Attualmente, secondo la struttura canonica della Chiesa Apostolica Armena unita, ci sono due Catholicosates: il Catholicosate di tutti gli armeni, con il suo centro a Etchmiadzin (armeno. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Madre Sede di Santa Etchmiadzin) e Cilicia (armeno) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosato della Grande Casa di Cilicia), con sede (dal 1930) ad Antilias, Libano. Con l'indipendenza amministrativa del Catholicos cilicio, il primato d'onore spetta al Catholicos di tutti gli Armeni, che ha il titolo di Patriarca Supremo della CAA.

Il Catholicos di tutti gli Armeni è sotto la giurisdizione di tutte le diocesi dell'Armenia, così come della maggior parte delle diocesi straniere nel mondo, in particolare in Russia, Ucraina e altri paesi dell'ex Unione Sovietica. Sotto l'amministrazione del Catholicos cilicio ci sono le diocesi di Libano, Siria e Cipro.

Esistono anche due patriarcati autonomi dell'AAC: Costantinopoli e Gerusalemme, canonicamente subordinati al Catholicos di tutti gli Armeni. I Patriarchi di Gerusalemme e Costantinopoli hanno il grado ecclesiastico di arcivescovo. Il Patriarcato di Gerusalemme è responsabile delle Chiese armene di Israele e Giordania, mentre il Patriarcato di Costantinopoli è responsabile delle Chiese armene della Turchia e dell'isola di Creta (Grecia).

Organizzazione della Chiesa in Russia

• Vicariato occidentale dell'AAC di New Nakhichevan e della diocesi russa di Rostov

• Diocesi della Russia meridionale AAC Vicariato del Caucaso settentrionale della AAC

Gradi spirituali nella CAA

A differenza del sistema greco tripartito (vescovo, sacerdote, diacono) di gradi spirituali della gerarchia, ci sono cinque gradi spirituali nella Chiesa armena.

1. Catholicos/Capo del Vescovo/ (ha l'autorità assoluta di celebrare i Sacramenti, inclusa l'ordinazione di tutti i livelli spirituali della gerarchia, compresi i vescovi e i cattolicosi. L'ordinazione e l'unzione dei vescovi viene eseguita nella concelebrazione di due vescovi. L'unzione di un Catholicos viene rappresentato nella concelebrazione di dodici vescovi).
2. Vescovo, Arcivescovo (differisce dal Catholicos in alcuni poteri limitati. Il vescovo può ordinare e ungere sacerdoti, ma di solito non può ordinare vescovi in ​​modo indipendente, ma solo concelebrare con il Catholicos nell'ordinazione episcopale. Quando un nuovo Catholicos viene eletto, dodici vescovi lo ungeranno, elevandolo al grado spirituale).
3. Sacerdote, Archimandrita(celebra tutti i Sacramenti eccetto l'Ordinazione).
4. Diacono(servirà nei Sacramenti).
5. Dpir(il grado spirituale più basso ricevuto con l'ordinazione episcopale. A differenza del diacono, non legge il Vangelo durante la liturgia e non offre il calice liturgico).

Dogmatica

Cristologia

armeno chiesa apostolica appartiene al gruppo delle antiche chiese orientali. Non ha partecipato al IV Concilio Ecumenico a causa di ragioni oggettive e, come tutte le antiche chiese orientali, non accettò i suoi decreti. Nella sua dogmatica si basa sulle decisioni dei primi tre Concili ecumenici e aderisce alla cristologia precalcedoniana di san Cirillo d'Alessandria, che professava una delle due nature di Dio, il Verbo incarnato (miafisismo). I critici teologici della CAA sostengono che la sua cristologia dovrebbe essere interpretata come monofisismo, che la Chiesa armena rifiuta, anatemizzando sia il monofisismo che il diofisismo.

Venerazione delle icone

C'è un'opinione tra i critici della Chiesa armena che nel suo primo periodo fosse caratterizzata dall'iconoclastia. Questa opinione potrebbe nascere dal fatto che in generale nelle chiese armene ci sono poche icone e nessuna iconostasi, ma questa è solo una conseguenza dell'antica tradizione locale, delle condizioni storiche e dell'ascetismo generale della decorazione (cioè dal punto Dal punto di vista della tradizione bizantina della venerazione delle icone, quando tutto è ricoperto di icone sulle pareti del tempio, ciò può essere percepito come una “mancanza” di icone o addirittura “iconoclastia”). D'altra parte, tale opinione potrebbe essersi sviluppata a causa del fatto che gli armeni credenti di solito non tengono le icone a casa. La Croce veniva usata più spesso nella preghiera familiare. Ciò è dovuto al fatto che l'icona nella CAA deve certamente essere consacrata dalla mano del vescovo con il santo crisma, e quindi è più un santuario del tempio che un attributo indispensabile della preghiera familiare.

Secondo i critici dell '"iconoclastia armena", le ragioni principali che ne determinarono la comparsa sono considerate il dominio dei musulmani in Armenia nell'VIII-IX secolo, la cui religione proibisce le immagini di persone, il "monofisismo", che non presuppone in Cristo un'essenza umana, e quindi il soggetto dell'immagine, nonché l'identificazione del culto dell'icona con la Chiesa bizantina, con la quale la Chiesa Apostolica Armena aveva notevoli disaccordi a partire dal Concilio di Calcedonia. Ebbene, poiché la presenza di icone nelle chiese armene testimonia contro l'affermazione dell'iconoclastia nella CAA, si cominciò a avanzare l'opinione che, a partire dall'XI secolo, in materia di venerazione delle icone, la Chiesa armena convergeva con la tradizione bizantina ( sebbene l'Armenia nei secoli successivi fosse sotto il dominio dei musulmani, e molte diocesi dell'AAC si trovano ancora oggi in territori musulmani, nonostante non ci siano mai stati cambiamenti nella cristologia e l'atteggiamento nei confronti della tradizione bizantina sia lo stesso di nel primo millennio).

La stessa Chiesa Apostolica Armena dichiara il suo atteggiamento negativo nei confronti dell'iconoclastia e la condanna, poiché ha una propria storia di lotta contro questa eresia. Anche tra la fine del VI e l'inizio del VII secolo (cioè più di un secolo prima dell'emergere dell'iconoclastia a Bisanzio, VIII-IX secolo), i predicatori dell'iconoclastia apparvero in Armenia. Il sacerdote Dvina Hesu e diversi altri sacerdoti si recarono nelle regioni di Sodk e Gardmank, dove predicarono il rifiuto e la distruzione delle icone. Ad essi si oppose ideologicamente la Chiesa armena, rappresentata dal Catholicos Movses e dai teologi Vrtanes Kertoh e Hovhan Mayragometsi. Ma la lotta contro gli iconoclasti non si limitava solo alla teologia. Gli iconoclasti furono perseguitati e, catturati dal principe Gardman, si recarono alla corte della Chiesa di Dvin. Pertanto, l’iconoclastia intra-ecclesiastica fu rapidamente soppressa, ma trovò terreno nei movimenti popolari settari della metà del VII secolo. e l'inizio dell'VIII secolo, con il quale combatterono le chiese armena e alvana.

Calendario e caratteristiche rituali

Bastone Vardapet (archimandrita), Armenia, primo quarto del XIX secolo

Matah

Una delle caratteristiche rituali della Chiesa Apostolica Armena è il matah (letteralmente “offerta di sale”) o pasto di beneficenza, erroneamente percepito da alcuni come un sacrificio animale. Il significato principale di matah non è nel sacrificio, ma nel portare un dono a Dio sotto forma di misericordia verso i poveri. Cioè, se questo può essere chiamato sacrificio, allora solo nel senso di donazione. Questo è un sacrificio di misericordia e non un sacrificio di sangue come quello dell'Antico Testamento o di quelli pagani.

La tradizione mataha risale alle parole del Signore:

Quando prepari il pranzo o la cena, non invitare i tuoi amici, né i tuoi fratelli, né i tuoi parenti, né i vicini ricchi, affinché non ti invitino e tu riceva ricompensa. Ma quando fai un banchetto, chiama i poveri, gli storpi, gli zoppi, i ciechi, e sarai beato che non potranno contraccambiarti, perché sarai ricompensato alla risurrezione dei giusti. Luca 14:12-14

Matah nella Chiesa Apostolica Armena viene eseguito in varie occasioni, il più delle volte come gratitudine a Dio per la misericordia o con una richiesta di aiuto. Molto spesso, matah viene eseguito come voto esito positivo qualcosa, ad esempio, il ritorno di un figlio dall'esercito o la guarigione di un membro della famiglia da una grave malattia, e viene creato anche come petizione per il riposo del defunto. Tuttavia, è consuetudine preparare il matah sotto forma di pasto pubblico per i membri della parrocchia durante i lunghi periodi. festività religiose o in connessione con la consacrazione di una chiesa.

La partecipazione al rito del clero è limitata unicamente alla consacrazione del sale con cui viene preparato il matah. È vietato portare un animale in chiesa, quindi viene macellato dal donatore a casa. Per matah, viene macellato un toro, un montone o un pollame (che è percepito come un sacrificio). La carne viene lessata in acqua con l'aggiunta del sale benedetto. Lo distribuiscono ai poveri o ospitano un pasto a casa e la carne non deve essere lasciata per il giorno successivo. Quindi la carne del toro viene distribuita in 40 case, l'ariete - in 7 case, il gallo - in 3 case. Compagno tradizionale e simbolico, quando viene utilizzata una colomba, viene rilasciata in natura.

Inoltra la posta

Il digiuno avanzato, attualmente esclusivo della Chiesa armena, avviene 3 settimane prima della Quaresima. L'origine del digiuno è associata al digiuno di San Gregorio l'Illuminatore, dopo di che guarì il re malato Trdat il Grande.

Trisagio

Nella Chiesa armena, come in altre antiche chiese ortodosse orientali, a differenza delle chiese ortodosse di tradizione greca, l'inno del Trisagio non è cantato alla Divina Trinità, ma a una delle Persone del Dio Uno e Trino. Più spesso questa viene percepita come una formula cristologica. Pertanto, dopo le parole "Santo Dio, Santo Forte, Santo Immortale", a seconda dell'evento celebrato nella Liturgia, viene fatta un'aggiunta che indica l'uno o l'altro evento biblico.

Perciò nella liturgia domenicale e pasquale si aggiunge: “…che sei risorto dai morti, abbi pietà di noi”.

Durante la Liturgia non domenicale e nelle feste della Santa Croce: “…che fu crocifisso per noi,…”.

Sull'Annunciazione o Epifania (Natale ed Epifania): “…che è apparso per noi,…”.

Sull'Ascensione di Cristo: “…che ascese nella gloria al Padre,…”.

Sulla Pentecoste (Discesa dello Spirito Santo): “…che venne e si posò sugli apostoli,…”.

E altri...

Comunione

Pane Nella Chiesa Apostolica Armena, quando si celebra l'Eucaristia, secondo la tradizione, si usa azzimo. Alla scelta del pane eucaristico (azzimo o lievitato) non viene attribuito alcun significato dogmatico.

Vino Quando si celebra il sacramento dell'Eucaristia si usa il tutto, non diluito con acqua.

Il pane eucaristico consacrato (Corpo) viene immerso dal sacerdote nel Calice con il vino consacrato (Sangue) e, spezzato con le dita, viene servito al comunicando.

Segno della Croce

Nella Chiesa Apostolica Armena, il segno della croce è con tre dita (simile a quello greco) e si esegue da sinistra a destra (come i latini). L'AAC non considera “sbagliate” le altre versioni del segno della croce, praticate in altre chiese, ma le percepisce come una naturale tradizione locale.

Funzionalità del calendario

La Chiesa Apostolica Armena nel suo insieme vive secondo il calendario gregoriano, ma anche le comunità nella diaspora, sul territorio delle chiese che utilizzano il calendario giuliano, con la benedizione del vescovo possono vivere secondo il calendario giuliano. Al calendario non viene cioè attribuito uno status “dogmatico”. Il Patriarcato armeno di Gerusalemme, secondo lo status quo accettato tra le chiese cristiane che hanno diritto al Santo Sepolcro, vive secondo il calendario giuliano, come il Patriarcato greco.

Un prerequisito importante per la diffusione del cristianesimo era l'esistenza di colonie ebraiche in Armenia. Come è noto, i primi predicatori del cristianesimo iniziarono solitamente la loro attività nei luoghi in cui si trovavano le comunità ebraiche. Comunità ebraiche esistevano nelle principali città dell'Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, ecc. Tertulliano nel libro "Contro gli ebrei", scritto nel 197, racconta dei popoli che adottarono il cristianesimo: Parti, Lidi, Frigi, Cappadoci, menziona anche gli armeni. Questa evidenza è confermata dal beato Agostino nel suo saggio “Contro i manichei”.

Alla fine del II - inizio del III secolo, i cristiani in Armenia furono perseguitati dai re Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) e dai loro successori. Queste persecuzioni furono descritte dal vescovo di Cappadocia Cesarea Firmilian (230-268) nel suo libro “Storia della persecuzione della Chiesa”. Eusebio di Cesarea menziona la lettera di Dionigi, vescovo di Alessandria, “Sul pentimento ai fratelli in Armenia, dove Meruzhan era vescovo” (VI, 46. 2). La lettera risale al 251-255. Ciò dimostra che a metà del III secolo esisteva in Armenia una comunità cristiana organizzata e riconosciuta dalla Chiesa universale.

Adozione del cristianesimo da parte dell'Armenia

La data storica tradizionale per la proclamazione del cristianesimo come “stato e unica religione dell’Armenia” è considerata il 301. Secondo S. Ter-Nersesyan, ciò accadde non prima del 314, tra il 314 e il 325, ma ciò non nega il fatto che l'Armenia fu la prima ad adottare il cristianesimo a livello statale San Gregorio l'Illuminatore, che divenne il primo gerarca della Chiesa statale armena (-), e il re della Grande Armenia, san Trdat III il Grande (-), che prima della sua conversione fu il più severo persecutore del cristianesimo.

Secondo gli scritti degli storici armeni del V secolo, nel 287 Trdat arrivò in Armenia, accompagnato dalle legioni romane, per riconquistare il trono di suo padre. Nella tenuta di Eriza, Gavar Ekegeats, mentre il re stava eseguendo un rituale di sacrificio nel tempio della dea pagana Anahit, Gregorio, uno dei soci del re, come cristiano, si rifiutò di sacrificare all'idolo. Poi viene rivelato che Gregorio è il figlio di Anak, l'assassino del padre di Trdat, il re Khosrow II. Per questi "crimini" Gregory è imprigionato nella prigione di Artashat, destinata al braccio della morte. Nello stesso anno, il re emanò due decreti: il primo ordinò l'arresto di tutti i cristiani in Armenia con la confisca delle loro proprietà, e il secondo ordinò la pena di morte per chi ospitava cristiani. Questi decreti dimostrano quanto il cristianesimo fosse considerato pericoloso per lo Stato.

Chiesa di Santa Gayane. Vagharshapat

Chiesa di Santa Hripsime. Vagharshapat

L'adozione del cristianesimo da parte dell'Armenia è strettamente associata al martirio delle sante vergini Hripsimeyanki. Secondo la leggenda, un gruppo di ragazze cristiane originarie di Roma, nascondendosi dalla persecuzione dell'imperatore Diocleziano, fuggì in Oriente e trovò rifugio nei pressi della capitale dell'Armenia, Vagharshapat. Il re Trdat, incantato dalla bellezza della fanciulla Hripsime, volle prenderla in moglie, ma incontrò una disperata resistenza, per la quale ordinò che tutte le ragazze fossero martirizzate. Hripsime e 32 amici morirono nella parte nord-orientale di Vagharshapat, l'insegnante delle fanciulle Gayane, insieme a due fanciulle, morì nella parte meridionale della città, e una fanciulla malata fu torturata proprio nel torchio. Solo una delle vergini - Nune - riuscì a fuggire in Georgia, dove continuò a predicare il cristianesimo e successivamente fu glorificata sotto il nome di San Nino, uguale agli apostoli.

L'esecuzione delle fanciulle Hripsimeyan causò al re un forte shock mentale, che portò a una grave malattia nervosa. Nel V secolo la gente chiamava questa malattia “malattia del maiale”, motivo per cui gli scultori raffiguravano Trdat con la testa di un maiale. La sorella del re Khosrovadukht fece ripetutamente un sogno in cui fu informata che Trdat poteva essere guarita solo da Gregory, imprigionato. Gregory, che miracolosamente sopravvisse dopo aver trascorso 13 anni in una fossa di pietra a Khor Virap, fu rilasciato dalla prigione e ricevuto solennemente a Vagharshapat. Dopo 66 giorni di preghiera e di predicazione degli insegnamenti di Cristo, Gregorio guarì il re, il quale, giunto così alla fede, dichiarò il cristianesimo la religione di stato.

Le precedenti persecuzioni di Trdat portarono alla virtuale distruzione della sacra gerarchia in Armenia. Per essere ordinato vescovo, Gregorio l'Illuminatore si recò solennemente a Cesarea, dove fu ordinato dai vescovi della Cappadocia guidati da Leonzio di Cesarea. Il vescovo Pietro di Sebastia ha celebrato la cerimonia di intronizzazione di Gregorio al trono episcopale in Armenia. La cerimonia non si è svolta nella capitale Vagharshapat, ma nella lontana Ashtishat, dove da tempo si trovava la principale sede episcopale dell'Armenia, fondata dagli apostoli.

Il re Trdat, insieme all'intera corte e ai principi, fu battezzato da Gregorio l'Illuminatore e fece ogni sforzo per far rivivere e diffondere il cristianesimo nel paese, affinché il paganesimo non potesse mai più tornare. A differenza di Osroene, dove il re Abgar (che, secondo la leggenda armena, è considerato un armeno) fu il primo dei monarchi ad adottare il cristianesimo, rendendolo solo la religione del sovrano, in Armenia il cristianesimo divenne religione di stato. Ed è per questo che l'Armenia è considerata il primo Stato cristiano al mondo.

Per rafforzare la posizione del cristianesimo in Armenia e il definitivo allontanamento dal paganesimo, Gregorio l'Illuminatore, insieme al re, distrusse i santuari pagani e, per evitarne il restauro, costruì al loro posto chiese cristiane. Ciò iniziò con la costruzione della cattedrale di Etchmiadzin. Secondo la leggenda, San Gregorio ebbe una visione: il cielo si aprì, da esso discese un raggio di luce, preceduto da una schiera di angeli, e nel raggio di luce Cristo discese dal cielo e colpì con un martello il tempio sotterraneo di Sandarametk, indicando la sua distruzione e costruzione in questo sito chiesa cristiana. Il tempio fu distrutto e riempito, e al suo posto fu eretto un tempio dedicato alla Santissima Theotokos. Ecco come è stata fondata centro spirituale Chiesa Apostolica Armena - Santa Etchmiadzin, che tradotto dall'armeno significa "l'Unigenito discese".

Lo stato armeno appena convertito fu costretto a difendere la sua religione dall'Impero Romano. Eusebio di Cesarea testimonia che l'imperatore Massimino II Daza (-) dichiarò guerra agli armeni, “che erano stati a lungo amici e alleati di Roma, inoltre, questo dio combattente cercò di costringere gli zelanti cristiani a sacrificare agli idoli e ai demoni e così li rese nemici invece di amici e nemici invece di alleati... Lui stesso, insieme alle sue truppe, subì dei fallimenti nella guerra con gli Armeni” (IX. 8,2,4). Massimino attaccò l'Armenia nel ultimi giorni della sua vita, nel 312/313. Nel giro di 10 anni, il cristianesimo in Armenia mise radici così profonde che gli armeni presero le armi contro il forte Impero Romano per la loro nuova fede.

Durante il tempo di S. Gregorio, i re albani e georgiani accettarono la fede di Cristo, facendo rispettivamente del cristianesimo la religione di stato in Georgia e nell'Albania caucasica. Le chiese locali, la cui gerarchia trae origine dalla Chiesa armena, mantenendo con essa l'unità dottrinale e rituale, avevano un proprio Catholicos, che riconosceva l'autorità canonica del Primo Gerarca armeno. La missione della Chiesa armena era rivolta anche ad altre regioni del Caucaso. Così il figlio maggiore del Catholicos Vrtanes Grigoris andò a predicare il Vangelo nel paese dei Mazkut, dove subì poi il martirio per ordine del re Sanesan Arshakuni nel 337.

Dopo molto duro lavoro (secondo la leggenda, per rivelazione divina), San Mesrop creò l'alfabeto armeno nel 405. La prima frase tradotta in armeno era “Conoscere la saggezza e l'istruzione, comprendere le parole dell'intelletto” (Proverbi 1:1). Con l'aiuto del Catholicos e dello Zar, Mashtot aprì scuole in vari luoghi dell'Armenia. La letteratura tradotta e originale ha origine e si sviluppa in Armenia. Il lavoro di traduzione è stato condotto dal Catholicos Sahak, che per primo ha tradotto la Bibbia dal siriaco e dal greco all'armeno. Allo stesso tempo, mandò i suoi migliori studenti nei famosi centri culturali dell'epoca: Edessa, Amid, Alessandria, Atene, Costantinopoli e altre città per migliorare le loro lingue siriache e greche e tradurre le opere dei Padri della Chiesa.

Parallelamente alle attività di traduzione, ha avuto luogo la creazione di letteratura originale di vari generi: teologica, morale, esegetica, apologetica, storica, ecc. Il contributo dei traduttori e dei creatori della letteratura armena del V secolo alla cultura nazionale è così grande che la Chiesa Armena li ha canonizzati santi ogni anno celebra solennemente la memoria del Consiglio dei Santi Traduttori.

Difesa del cristianesimo dalla persecuzione del clero zoroastriano dell'Iran

Sin dai tempi antichi, l'Armenia è stata alternativamente sotto influenza politica o Bisanzio o la Persia. A partire dal IV secolo, quando il cristianesimo divenne religione di stato prima dell'Armenia e poi di Bisanzio, le simpatie degli armeni si rivolsero all'Occidente, al loro vicino cristiano. Ben consapevoli di ciò, i re persiani di tanto in tanto tentarono di distruggere il cristianesimo in Armenia e di imporre con la forza lo zoroastrismo. Alcuni nakharar, in particolare i proprietari delle regioni meridionali al confine con la Persia, condividevano gli interessi dei persiani. In Armenia emersero due movimenti politici: bizantofilo e persofilo.

Dopo il Terzo Concilio Ecumenico, i sostenitori di Nestorio, perseguitati nell'impero bizantino, trovarono rifugio in Persia e iniziarono a tradurre e diffondere le opere di Diodoro di Tarso e Teodoro di Mopsuestia, che non furono condannate al Concilio di Efeso. Il vescovo Akakios di Melitina e il patriarca Proclo di Costantinopoli misero in guardia il Catholicos Sahak dalla diffusione del Nestorianesimo tramite lettere.

Nei suoi messaggi di risposta, il Catholicos scrisse che i predicatori di questa eresia non erano ancora apparsi in Armenia. In questa corrispondenza furono poste le basi della cristologia armena sulla base degli insegnamenti della scuola alessandrina. La lettera di San Sahak indirizzata al Patriarca Proclo, come esempio di Ortodossia, fu letta nel 553 al Concilio bizantino “Quinto Ecumenico” di Costantinopoli.

L'autore della vita di Mesrop Mashtots, Koryun, testimonia che "apparvero libri falsi portati in Armenia, leggende vuote di un certo romano di nome Theodoros". Dopo aver appreso ciò, i santi Sahak e Mesrop presero immediatamente misure per condannare i sostenitori di questo insegnamento eretico e distruggere i loro scritti. Naturalmente qui si parlava degli scritti di Teodoro di Mopsuestia.

Relazioni ecclesiastiche armeno-bizantine nella seconda metà del XII secolo

Nel corso di molti secoli, le chiese armena e bizantina fecero ripetuti tentativi di riconciliazione. Per la prima volta nel 654 a Dvina sotto il Catholicos Nerses III (641-661) e l'imperatore di Bisanzio Konstas II (-), poi nell'VIII secolo sotto il patriarca Herman di Costantinopoli (-) e il Catholicos di Armenia David I (-), nel IX secolo sotto il Patriarca di Costantinopoli Fozio (-, -) e il Catholicos Zaccaria I (-). Ma il tentativo più serio di unire le chiese ebbe luogo nel XII secolo.

Nella storia dell'Armenia, l'XI secolo fu segnato dalla migrazione del popolo armeno nel territorio delle province orientali di Bisanzio. Nel 1080, il sovrano della Montagna Cilicia, Ruben, parente dell'ultimo re d'Armenia, Gagik II, annesse la parte pianeggiante della Cilicia ai suoi possedimenti e fondò il Principato armeno di Cilicia sulla costa nord-orientale mare Mediterraneo. Nel 1198 questo principato divenne regno ed esistette fino al 1375. Insieme al trono reale, anche il trono patriarcale dell'Armenia (-) si trasferì in Cilicia.

Il Papa ha scritto una lettera al Catholicos armeno, nella quale riconosce l'ortodossia della Chiesa armena e, per la perfetta unità delle due Chiese, invita gli armeni a mescolare l'acqua nel Santo Calice e a celebrare la Natività di Cristo il 25 dicembre. . Innocenzo II inviò in dono al Catholicos armeno anche un bastone vescovile. Da quel momento in poi, nella Chiesa armena apparve in uso il bastone latino, che i vescovi iniziarono ad usare, e il bastone greco-cappadocia orientale divenne proprietà degli archimandriti. Nel 1145 il Catholicos Gregorio III si rivolse a papa Eugenio III (-) per assistenza politica, e Gregorio IV si rivolse a papa Lucio III (-). Invece di aiutare, tuttavia, i Papi suggerirono nuovamente che la CAA mescoli l’acqua nel Santo Calice, celebri la Natività di Cristo il 25 dicembre, ecc.

Il re Hethum inviò il messaggio del papa al Catholicos Costantino e chiese una risposta. Il Catholicos, pur pieno di rispetto per il trono romano, non poteva accettare le condizioni proposte dal papa. Pertanto, inviò un messaggio in 15 punti al re Hethum, in cui rifiutava gli insegnamenti della Chiesa cattolica e chiedeva al re di non fidarsi dell'Occidente. Il trono romano, ricevuta tale risposta, limitò le sue proposte e, in una lettera scritta nel 1250, propose di accettare solo la dottrina del filioque. Per rispondere a questa proposta, il Catholicos Costantino convocò nel 1251 il Terzo Concilio di Sis. Senza prendere una decisione definitiva, il consiglio si è rivolto all'opinione dei leader ecclesiastici dell'Armenia orientale. Il problema era nuovo per la Chiesa armena, ed è naturale che nel periodo iniziale vi fossero opinioni diverse. Tuttavia non venne mai presa alcuna decisione.

I secoli XVI-XVII videro il periodo del confronto più attivo tra queste potenze per una posizione dominante in Medio Oriente, compreso il potere sul territorio dell'Armenia. Pertanto, da quel momento in poi, le diocesi e le comunità dell'AAC furono divise su base territoriale in turche e persiane per diversi secoli. A partire dal XVI secolo, entrambe queste parti dell'unica chiesa si svilupparono in condizioni diverse e avevano uno status giuridico diverso, che influenzò la struttura della gerarchia della CAA e le relazioni delle varie comunità al suo interno.

Dopo la caduta dell'Impero bizantino nel 1461 si formò il Patriarcato della Chiesa Apostolica Armena di Costantinopoli. Il primo patriarca armeno a Istanbul fu l'arcivescovo di Bursa Hovagim, che guidò le comunità armene in Asia Minore. Il patriarca era dotato di ampi poteri religiosi e amministrativi ed era a capo (bashi) di uno speciale miglio “armeno” (ermeni milleti). Oltre agli stessi armeni, i turchi includevano in questo millet tutte le comunità cristiane che non erano incluse nel millet “bizantino” che univa i cristiani greco-ortodossi sul territorio dell'Impero Ottomano. Oltre ai credenti di altre chiese ortodosse orientali antiche non calcedonesi, nel miglio armeno furono inclusi i maroniti, i bogomili e i cattolici della penisola balcanica. La loro gerarchia era amministrativamente subordinata al Patriarca armeno a Istanbul.

Nel XVI secolo, sul territorio dell'Impero Ottomano si trovarono anche altri troni storici dell'AAC: i Catholicosati di Akhtamar e Cilicia e il Patriarcato di Gerusalemme. Nonostante il fatto che i Catholicosi di Cilicia e Akhtamar fossero di rango spirituale più elevato del Patriarca di Costantinopoli, che era solo un arcivescovo, erano amministrativamente subordinati a lui come etnarca armeno in Turchia.

Il trono del Catholicos di tutti gli armeni a Echmiadzin finì sul territorio della Persia, e lì si trovava anche il trono del Catholicos d'Albania, subordinato all'AAC. Gli armeni nei territori subordinati alla Persia persero quasi completamente i loro diritti all'autonomia, e la Chiesa Apostolica Armena rimase l'unica istituzione pubblica che poteva rappresentare la nazione e influenzare la vita pubblica. Il Catholicos Movses III (-) riuscì a raggiungere una certa unità di governo a Etchmiadzin. Rafforzò la posizione della Chiesa nello Stato persiano, ottenendo dal governo la fine degli abusi burocratici e l'abolizione delle tasse per l'AAC. Il suo successore, Pilipos I, cercò di rafforzare i legami delle diocesi ecclesiastiche della Persia, subordinate a Etchmiadzin, con le diocesi dell'Impero Ottomano. Nel 1651 convocò a Gerusalemme un consiglio locale dell'AAC, nel quale furono eliminate tutte le contraddizioni tra i troni autonomi dell'AAC causate dalla divisione politica.

Tuttavia, nella seconda metà del XVII secolo, si verificò uno scontro tra Etchmiadzin e il crescente potere del Patriarcato di Costantinopoli. Il patriarca Egiazar di Costantinopoli, con l'appoggio della Sublime Porta, fu proclamato Catholicos supremo della CAA, in contrapposizione al legittimo Catholicos di tutti gli armeni con il trono di Etchmiadzin. Nel 1664 e nel 1679, il Catholicos Hakob VI visitò Istanbul e negoziò con Yeghiazar sull'unità e sulla divisione dei poteri. Per eliminare il conflitto e non distruggere l'unità della chiesa, secondo il loro accordo, dopo la morte di Hakob (1680), il trono di Etchmiadzin fu occupato da Yegiazar. Pertanto, furono preservati un'unica gerarchia e un unico trono supremo della CAA.

Lo scontro tra le unioni tribali turche Ak-Koyunlu e Kara-Koyunlu, avvenuto principalmente sul territorio dell'Armenia, e poi le guerre tra l'Impero Ottomano e l'Iran portarono a un'enorme distruzione nel paese. Il Catholicosato di Etchmiadzin si è adoperato per preservare l'idea di unità nazionale e cultura nazionale, migliorando il sistema gerarchico ecclesiastico, ma la difficile situazione nel paese ha costretto molti armeni a cercare la salvezza in terre straniere. A quel tempo, colonie armene con la corrispondente struttura ecclesiastica esistevano già in Iran, Siria, Egitto, così come in Crimea e Ucraina occidentale. Nel XVIII secolo, le posizioni dell'AAC si rafforzarono in Russia: Mosca, San Pietroburgo, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Proselitismo cattolico tra gli armeni

Contemporaneamente al rafforzamento legami economici Impero Ottomano con l'Europa Secoli XVII-XVIII c'è stato un aumento dell'attività di propaganda della Chiesa cattolica romana. L'AAC nel suo insieme assunse una posizione nettamente negativa nei confronti delle attività missionarie di Roma tra gli armeni. Tuttavia, a metà del XVII secolo, la colonia armena più significativa d'Europa (nell'Ucraina occidentale), sotto una forte pressione politica e ideologica, fu costretta a convertirsi al cattolicesimo. All'inizio del XVIII secolo i vescovi armeni di Aleppo e Mardin si pronunciarono apertamente a favore della conversione al cattolicesimo.

A Costantinopoli, dove si intersecavano gli interessi politici dell'Oriente e dell'Occidente, le ambasciate europee e i missionari cattolici degli ordini domenicano, francescano e gesuita avviarono attive attività di proselitismo tra la comunità armena. Come risultato dell'influenza dei cattolici, si verificò una scissione nel clero armeno nell'impero ottomano: diversi vescovi si convertirono al cattolicesimo e, attraverso la mediazione del governo francese e del papato, si separarono dall'AAC. Nel 1740, con l'appoggio di Papa Benedetto XIV, formarono la Chiesa Armena Cattolica, che divenne subordinata al trono romano.

Allo stesso tempo, i legami dell'AAC con i cattolici hanno svolto un ruolo significativo nella rinascita della cultura nazionale degli armeni e nella diffusione delle idee europee del Rinascimento e dell'Illuminismo. Dal 1512, i libri in lingua armena iniziarono a essere stampati ad Amsterdam (la tipografia del monastero di Agop Megaparta), e poi a Venezia, Marsiglia e in altre città dell'Europa occidentale. La prima edizione stampata armena delle Sacre Scritture fu realizzata nel 1666 ad Amsterdam. Nella stessa Armenia, l'attività culturale fu fortemente ostacolata (la prima tipografia fu aperta qui solo nel 1771), costringendo molti membri del clero a lasciare il Medio Oriente e creare associazioni monastiche, scientifiche ed educative in Europa.

Mkhitar Sebastatsi, affascinato dalle attività dei missionari cattolici a Costantinopoli, fondò nel 1712 un monastero sull'isola di San Lazzaro a Venezia. Adattandosi alle condizioni politiche locali, i fratelli del monastero (Mkhitaristi) riconobbero il primato del Papa; tuttavia, questa comunità e il suo ramo sorto a Vienna cercarono di rimanere lontani dalle attività di propaganda dei cattolici, impegnandosi esclusivamente in un lavoro scientifico ed educativo, i cui frutti ottennero il riconoscimento nazionale.

Nel XVIII secolo grande influenza Tra gli armeni che collaborarono con i cattolici, acquisì l'ordine monastico cattolico degli Antoniti. Le comunità antonite in Medio Oriente erano formate da rappresentanti delle antiche chiese orientali che si convertirono al cattolicesimo, inclusa l'AAC. L'Ordine degli Antoniti Armeni fu fondato nel 1715 e il suo status fu approvato da Papa Clemente XIII. Alla fine del XVIII secolo, la maggioranza dell'episcopato della Chiesa armena cattolica apparteneva a questo ordine.

Contemporaneamente allo sviluppo del movimento filo-cattolico sul territorio dell'Impero Ottomano, l'AAC creò centri culturali ed educativi armeni di orientamento nazionale. La più famosa di queste era la scuola del monastero di Giovanni Battista, fondata dal sacerdote e scienziato Vardan Bagishetsi. Il monastero di Armashi divenne molto famoso nell'impero ottomano. I diplomati di questa scuola godevano di grande autorità negli ambienti ecclesiali. Al tempo del patriarcato di Zakaria II a Costantinopoli, alla fine del XVIII secolo, il campo di attività più importante della Chiesa era la formazione del clero armeno e la preparazione del personale necessario per la gestione delle diocesi e delle monasteri.

AAC dopo l'annessione dell'Armenia orientale alla Russia

Simeone I (1763-1780) fu il primo tra i Catholicos armeni a stabilire legami ufficiali con la Russia. Entro la fine del XVIII secolo, le comunità armene della regione settentrionale del Mar Nero si ritrovarono a far parte dell'Impero russo a seguito dell'avanzata dei suoi confini nel Caucaso settentrionale. Le diocesi situate sul territorio persiano, in primo luogo il Catholicosato albanese con sede a Gandzasar, hanno schierato lavoro attivo mirava all’annessione dell’Armenia alla Russia. Il clero armeno dei khanati di Erivan, Nakhichevan e Karabakh cercò di sbarazzarsi del potere della Persia e collegò la salvezza del suo popolo con il sostegno della Russia cristiana.

Con l'inizio della guerra russo-persiana, il vescovo di Tiflis Nerses Ashtaraketsi contribuì alla creazione di distaccamenti di volontari armeni, che diedero un contributo significativo alle vittorie delle truppe russe in Transcaucasia. Nel 1828, secondo il Trattato di Turkmanchay, l'Armenia orientale ne divenne parte Impero russo.

Le attività della Chiesa armena sotto il dominio dell'Impero russo procedettero in conformità con gli speciali "Regolamenti" ("Codice di leggi della Chiesa armena"), approvati dall'imperatore Nicola I nel 1836. Secondo questo documento, in particolare, venne abolito il Catholicosato albanese, le cui diocesi entrarono a far parte della stessa AAC. Rispetto ad altre comunità cristiane nell'impero russo, la Chiesa armena, a causa del suo isolamento confessionale, occupava una posizione speciale che non poteva essere influenzata in modo significativo da alcune restrizioni - in particolare, il Catholicos armeno doveva essere ordinato solo con il consenso del imperatore.

Le differenze confessionali della CAA nell'impero, dove dominava l'ortodossia di modello bizantino, si riflettevano nel nome “Chiesa armena-gregoriana”, inventato dai funzionari della chiesa russa. Ciò è stato fatto per non chiamare ortodossa la Chiesa armena. Allo stesso tempo, la "non ortodossia" dell'AAC l'ha salvata dal destino toccato alla Chiesa georgiana, la quale, essendo della stessa fede della Chiesa ortodossa russa, è stata praticamente liquidata, diventando parte della Chiesa russa. Nonostante la posizione stabile della Chiesa armena in Russia, vi è stata una grave oppressione nei confronti della CAA da parte delle autorità. Nel 1885-1886 Le scuole parrocchiali armene furono temporaneamente chiuse e dal 1897 furono trasferite al Ministero della Pubblica Istruzione. Nel 1903 fu emanato un decreto sulla nazionalizzazione delle proprietà ecclesiastiche armene, che fu annullato nel 1905 dopo l'indignazione di massa del popolo armeno.

Nell'impero ottomano guadagnò anche l'organizzazione della chiesa armena nel XIX secolo nuovo stato. Dopo Guerra russo-turca 1828-1829, grazie alla mediazione delle potenze europee, si crearono a Costantinopoli comunità cattoliche e protestanti, che comprendevano un numero significativo di armeni. Tuttavia, il Patriarca armeno di Costantinopoli continuò ad essere considerato dalla Sublime Porta come rappresentante ufficiale tutta la popolazione armena dell'impero. L'elezione del patriarca è stata approvata dallo statuto del Sultano e le autorità turche hanno cercato in tutti i modi di portarlo sotto il loro controllo, utilizzando le leve politiche e sociali. La minima violazione dei limiti di competenza e la disobbedienza potrebbero portare alla deposizione dal trono.

Nella sfera di attività del Patriarcato di Costantinopoli della CAA furono coinvolti strati sociali sempre più ampi e il patriarca acquisì gradualmente un'influenza significativa nella Chiesa armena dell'Impero Ottomano. Senza il suo intervento, le questioni interne ecclesiali, culturali o politiche della comunità armena non sarebbero state risolte. Il Patriarca di Costantinopoli ha svolto il ruolo di mediatore durante i contatti della Turchia con Etchmiadzin. Secondo la “Costituzione Nazionale”, elaborata nel 1860-1863 (nel 1880, la sua operatività fu sospesa dal sultano Abdul Hamid II), l’amministrazione spirituale e civile dell’intera popolazione armena dell’Impero Ottomano era sotto l’autorità di due consigli : spirituale (di 14 vescovi presieduti dal patriarca) e secolare (di 20 membri eletti da un'assemblea di 400 rappresentanti delle comunità armene).

La Chiesa Armena è considerata una delle comunità cristiane più antiche. Le sue origini iniziano nel IV secolo. L'Armenia è il primo paese in cui il cristianesimo è stato riconosciuto dallo stato. Ma sono passati millenni, e ora sono già visibili le contraddizioni e le differenze che hanno la Chiesa apostolica russa e quella armena. La differenza rispetto alla Chiesa ortodossa cominciò ad apparire nel VI secolo.

La separazione della Chiesa Armena Apostolica è avvenuta a causa delle seguenti circostanze. Un nuovo ramo sorse improvvisamente nel cristianesimo, che fu classificato come eresia: il monofisismo. I sostenitori di questo movimento consideravano Gesù Cristo. Negavano la combinazione del divino e dell'umano in lui. Ma al 4° Concilio di Calcedonia, il monofisismo fu riconosciuto come un falso movimento. Da allora, la Chiesa Armena Apostolica si è trovata sola, poiché guarda ancora all'origine di Cristo in modo diverso dai comuni cristiani ortodossi.

Principali differenze

La Chiesa ortodossa russa rispetta la Chiesa apostolica armena, ma non tollera molti dei suoi aspetti.

La Chiesa ortodossa russa considera la denominazione armena, quindi le persone di questa fede non possono essere sepolte secondo le usanze ortodosse, celebrare tutti i sacramenti che conduce l'Ortodossia cristiana russa, non si può semplicemente ricordare e pregare per loro. Se all'improvviso Uomo ortodosso parteciperà a una funzione nella Chiesa Apostolica Armena - questo è un motivo per la sua scomunica.

Alcuni armeni visitano a turno i templi. Oggi è armeno apostolico, il giorno dopo è cristiano. Questo non può essere fatto; devi decidere sulla tua fede e aderire a un solo insegnamento.

Nonostante le contraddizioni, la Chiesa armena forma fede e unità nei suoi studenti e tratta gli altri movimenti religiosi con pazienza e rispetto. Questi sono gli aspetti della Chiesa Apostolica Armena. La sua differenza rispetto agli ortodossi è visibile e tangibile. Ma ogni persona ha il diritto di scegliere per chi pregare e a quale fede aderire.

La maggior parte degli storici ritiene che gli armeni siano diventati cristiani ufficialmente nel 314, e questa è l'ultima data possibile. Numerosi follower nuova fedeè apparso qui molto prima della proclamazione della Chiesa armena come istituzione statale.

La fede del popolo armeno è considerata capo-apostolica, cioè ricevuta direttamente dai discepoli di Cristo. Nonostante le loro differenze dogmatiche, le chiese russa e armena mantengono rapporti amichevoli, soprattutto per quanto riguarda lo studio della storia del cristianesimo.

Prima dell'adozione del cristianesimo, il paganesimo regnava nell'antico stato sulle rive del Sevan, lasciando scarsi monumenti sotto forma di sculture in pietra ed echi nelle usanze popolari. Secondo la leggenda, gli apostoli Taddeo e Bartolomeo gettarono le basi per la distruzione dei templi pagani e la fondazione di chiese cristiane al loro posto. Nella storia della Chiesa armena si può evidenziare le seguenti tappe fondamentali:

• I secolo: il sermone degli apostoli Taddeo e Bartolomeo, che determinò il nome della futura Chiesa - Apostolica.
• Metà del II secolo: Tertulliano menziona “un gran numero di cristiani” in Armenia.
• 314 (secondo alcune fonti - 301) - martirio delle sante vergini Hripsime, Gaiania e altre che soffrirono sul suolo armeno. L'adozione del cristianesimo da parte del re armeno Trdat III sotto l'influenza del suo servitore Gregorio, il futuro santo illuminato dell'Armenia. Costruzione del primo tempio di Etchmiadzin e istituzione del trono patriarcale in esso.
• 405: creazione dell'alfabeto armeno allo scopo di tradurre le Sacre Scritture e i libri liturgici.
• 451: Battaglia di Avarayr (guerra con la Persia contro l'introduzione dello zoroastrismo); Il Concilio di Calcedonia a Bisanzio contro l'eresia dei monofisiti.
• 484 - rimozione del trono patriarcale da Etchmiadzin.
• 518 - Divisione con Bisanzio in materia di religione.
• XII secolo: tentativi di ricongiungimento con l'Ortodossia bizantina.
• XII - XIV secolo - tenta di accettare un'unione - di unirsi alla Chiesa cattolica.
• 1361 - rimozione di tutte le innovazioni latine.
• 1441 - ritorno del trono patriarcale a Etchmiadzin.
• 1740 - separazione della comunità siriana degli armeni, la cui religione divenne il cattolicesimo. La Chiesa armena cattolica si è diffusa in tutta l'Europa occidentale e ha parrocchie in Russia.
• 1828 - ingresso dell'Armenia orientale nell'Impero russo, nuovo nome “Chiesa armena-gregoriana”, separazione del Patriarcato di Costantinopoli, che rimase sul territorio dell'Impero Ottomano.
• 1915: sterminio degli armeni in Turchia.
• 1922: inizio della repressione e del movimento antireligioso nell'Armenia sovietica.
• 1945: elezione del nuovo Catholicos e graduale ripresa della vita ecclesiale.

Attualmente, nonostante i rapporti amichevoli tra la Chiesa ortodossa e quella armena, non esiste la comunione eucaristica. Ciò significa che i loro sacerdoti e vescovi non possono celebrare la liturgia insieme, e i laici non possono essere battezzati e ricevere la comunione. La ragione di ciò è differenze di credo o di principio.

I credenti comuni che non studiano teologia possono non essere consapevoli di questi ostacoli o non attribuire loro importanza. Per loro sono più importanti le differenze rituali, causate dalla storia e dai costumi nazionali.

Nel III-IV secolo, i dibattiti sulla fede erano tanto popolari quanto lo sono oggi le battaglie politiche. Per risolvere questioni dogmatiche furono convocati concili ecumenici, le cui disposizioni plasmarono la moderna dottrina ortodossa.

Uno dei principali argomenti di discussione era la natura di Gesù Cristo, chi Egli era, Dio o uomo? Perché la Bibbia descrive le Sue sofferenze, che non dovrebbero essere caratteristiche della natura divina? Per armeni e bizantini, l'autorità dei Santi Padri della Chiesa (Gregorio il Teologo, Atanasio il Grande, ecc.) Era indiscutibile, ma la comprensione del loro insegnamento si rivelò diversa.

Gli armeni, insieme ad altri monofisiti, credevano che Cristo fosse Dio e che la carne in cui dimorava sulla terra non era umana, ma divina. Pertanto, Cristo non poteva provare sentimenti umani e non provava nemmeno dolore. La sua sofferenza sotto tortura e sulla croce era simbolica, evidente.

L'insegnamento dei monofisiti fu smantellato e condannato nel Primo V. Concilio Ecumenico, dove fu adottata la dottrina delle due nature di Cristo, divina e umana. Ciò significava che Cristo, pur rimanendo Dio, ha accettato il presente fin dalla nascita corpo umano e ha sperimentato non solo la fame, la sete, la sofferenza, ma anche l'angoscia mentale caratteristica dell'uomo.

Quando si tenne il Concilio ecumenico a Calcedonia (Bisanzio), i vescovi armeni non poterono partecipare alle discussioni. L'Armenia era impegnata in una sanguinosa guerra con la Persia e sull'orlo della distruzione del suo stato. Di conseguenza, le decisioni di Calcedonia e tutti i successivi Concili non furono accettate dagli armeni e iniziò la loro secolare separazione dall'Ortodossia.

Il dogma sulla natura di Cristo è la principale differenza tra la Chiesa armena e la Chiesa ortodossa. Attualmente sono in corso dialoghi teologici tra la Chiesa ortodossa russa e la Chiesa apostolica armena (Chiesa apostolica armena). Rappresentanti del clero erudito e storici della chiesa discutono quali contraddizioni siano nate a causa di incomprensioni e quali possano essere superate. Forse questo porterà al ripristino della piena comunicazione tra le fedi.

Entrambe le Chiese differiscono anche negli aspetti esteriori e rituali, il che non costituisce un ostacolo significativo alla comunicazione dei credenti. Le caratteristiche più evidenti sono:

Ci sono altre caratteristiche nel culto, nei paramenti del clero e nella vita della chiesa.

Rinnegamento armeno

Gli armeni che desiderano convertirsi all'Ortodossia non dovranno essere battezzati nuovamente. Su di loro viene compiuto il rito dell'unione, dove è prevista una pubblica rinuncia agli insegnamenti degli eretici monofisiti. Solo dopo questo un cristiano della AAC può iniziare a ricevere i sacramenti ortodossi.

Nella Chiesa armena non esistono norme rigide riguardo all'ammissione dei cristiani ortodossi ai sacramenti. Anche gli armeni possono ricevere la comunione in qualsiasi chiesa cristiana.

Struttura gerarchica

Il capo della Chiesa armena è il Catholicos. Il nome di questo titolo deriva dalla parola greca καθολικός - "universale". Il Catholicos è a capo di tutte le chiese locali, al di sopra dei loro patriarchi. Il trono principale si trova a Etchmiadzin (Armenia). L'attuale Catholicos è Karekin II, il 132° capo della chiesa dopo San Gregorio l'Illuminatore. Sotto ci sono i Catholicos i seguenti gradi sacri:

La diaspora armena nel mondo conta circa 7 milioni di persone. Tutte queste persone sono tenute insieme da tradizioni popolari legate alla religione. Nei luoghi di residenza permanente, gli armeni cercano di erigere un tempio o una cappella dove si riuniscono per la preghiera e le vacanze. In Russia, chiese dalla caratteristica architettura antica si trovano sulla costa del Mar Nero, a Krasnodar, Rostov sul Don, Mosca e altri principali città. Molti di loro prendono il nome dal grande martire Giorgio, l'amato santo dell'intero Caucaso cristiano.

La Chiesa Armena a Mosca è rappresentata da due bellissime chiese: la Resurrezione e la Trasfigurazione. Cattedrale della Trasfigurazione- cattedrale, ad es. un vescovo vi serve costantemente. La sua residenza si trova nelle vicinanze. Qui si trova il centro della diocesi di New Nakhichevan, che comprende tutte le ex repubbliche dell'URSS tranne quelle caucasiche. La Chiesa della Resurrezione si trova nel cimitero nazionale.

In ciascuno dei templi puoi vedere i khachkar: frecce di pietra fatte di tufo rosso, decorate con raffinati intagli. Questo lavoro costoso viene eseguito da artigiani speciali in memoria di qualcuno. La pietra viene consegnata dall'Armenia come simbolo della patria storica, ricordando ad ogni armeno nella diaspora le sue radici sacre.

La più antica diocesi dell'AAC si trova a Gerusalemme. Qui è guidata dal patriarca, che ha la sua residenza presso la Chiesa di San Giacomo. Secondo la leggenda, il tempio fu costruito sul luogo dell'esecuzione dell'apostolo Giacomo, nelle vicinanze si trovava la casa del sommo sacerdote ebreo Anna, davanti alla quale Cristo fu torturato;

Oltre a questi santuari, gli armeni conservano anche il tesoro principale: la terza parte del Golgota concessa da Costantino il Grande (nella Chiesa della Resurrezione di Cristo). Questa proprietà dà il diritto al rappresentante armeno, insieme al Patriarca di Gerusalemme, di partecipare alla cerimonia della Luce Sacra (Fuoco Santo). A Gerusalemme ogni giorno viene celebrato un servizio sulla Tomba. Madre di Dio, posseduto in parti uguali da armeni e greci.

Gli eventi della vita ecclesiale sono coperti dal canale televisivo Shagakat in Armenia, così come dal canale della Chiesa armena in lingua inglese e armena su YouTube. Il Patriarca Kirill e i vescovi della Chiesa ortodossa russa partecipano regolarmente alle celebrazioni dell'AAC legate all'amicizia secolare tra i popoli russo e armeno.

Parrocchiani della “chiesa” armena

Chiesa Apostolica Gregoriana Armena (AGAC)(di seguito - corsivo dell'autore, - nota ed.) è una delle comunità che si definiscono cristiane. Ma scopriamo se porta questo nome in modo giusto.

Sentiamo spesso dire che gli armeni furono i primi ad accettare la fede di Cristo a livello statale. Ma come è potuto succedere? Nonostante l'accettazione della vera dottrina da parte delle Chiese gerosolimitana e bizantina, la Chiesa di Agat non rimase il suo confessore. Inoltre, nello stesso periodo, nell'Impero Romano furono emanati editti che legalizzarono completamente il cristianesimo. Pertanto, l'Agats non ha motivo di esaltarsi.

Per molti secoli non c'è stata unità ecclesiale tra i rappresentanti di questa "chiesa" e i cristiani ortodossi. Ciò non esclude rapporti di buon vicinato, tuttavia lo scisma e le eresie degli Agati sono contrari al principio di preservare unità di fede, trasmessici dagli apostoli e le istruzioni della parola di Dio: Un solo Dio, una sola fede, un solo battesimo(Ef. 4, 5). A partire dal IV secolo, gli Agati si separarono dall'insieme delle antiche Chiese locali ortodosse (Costantinopoli, Gerusalemme, Antiochia, Alessandria, ecc.), accettando - prima per fraintendimento, e poi consapevolmente - le eresie monofisita, monotelita e miafisita. Questa malattia non è stata curata fino ad oggi: non possiamo pregare e ricevere la comunione insieme ai membri dell'AGAC- finché in esso non verrà ripristinato il vero insegnamento su Dio.

Sfortunatamente, gli armeni comuni, spesso lontani dalle sottigliezze della teologia, diventano ostaggi di questa disgrazia: eresia e scisma. Dovrebbero sapere che è impossibile essere allo stesso tempo ortodossi e inclusi nella “chiesa” armena, così come è impossibile essere contemporaneamente salvati e perduti, veritieri e bugiardi. È necessario fare una scelta tra la vita e la morte, la verità e la menzogna.

SULL’ERESIA MONOFISITA IN GENERALE E SUGLI ERRORI DELLA “CHIESA” ARMENA IN PARTICOLARE

A) ERESIA DEL MONOFISITISMO

Prima di parlare della direzione armena del monofisismo, parliamo di che tipo di eresia è e di come è nata.

Monofisismo- questo è un insegnamento errato su Cristo, la cui essenza è quella solo nel Signore una natura, e non due, come insegnano la Parola di Dio e la Chiesa Ortodossa.

La Chiesa ortodossa si confessa in Cristo una Personalità(Ipostasi) e due nature - Divino e umano, dimorando indissolubilmente, inseparabilmente, inseparabilmente, immutabile. Monofisiti (incluso AGAC) in Cristo si riconoscono una Persona, una Ipostasi e una natura. Di conseguenza, rifiutano i Concili ecumenici, a cominciare dal Quarto (e, come è noto, ce ne sono stati sette in totale).

B) I FALSI INSEGNAMENTI DELL'AGATZ

Per questo motivo i membri dell'AGAC non accettano, insultano e considerano eretici molti santi ortodossi. Il monofisismo non è solo una completa negazione della vera carne umana del Signore Gesù Cristo, il Figlio di Dio, ma anche qualsiasi, anche il minimo spostamento o distorsione dalla natura umana di Cristo verso la Sua divinità. Gli Agati, dopo molte esitazioni, inclinarono verso l'eresia del monofisismo, che per loro consiste non nel negare il fatto dell'Incarnazione, ma nell'insistere ostinatamente assorbimento da parte della divinità di Cristo della sua natura umana - che è una bestemmia contro il Signore e un insegnamento eretico. Per questo motivo non hanno alcun significato né il simbolo della fede armena, in cui viene confessata ortodosso l'Incarnazione, né le affermazioni dei singoli “teologi” armeni sulla presenza della carne in Cristo.

È interessante notare che l'AGAC non dispone di alcuna dichiarazione ufficialmente approvata, nemmeno condensata, dei fondamenti della dottrina. Utilizza tre simboli della fede: 1) breve, utilizzato nel rito dell'annuncio; 2) media - in classifica " Divina Liturgia” e 3) lungo, letto dal “sacerdote” all'inizio del “culto” mattutino. Frase dal terzo carattere dello spazio “una Persona, una specie e uniti in un’unica natura”è completamente eretico, e ogni menzogna ed eresia proviene dal diavolo, e la sua accettazione è inaccettabile per i cristiani, specialmente in materia di religione. Questa eresia porta a bugie sul Dio-uomo Cristo, all'idea dell'impossibilità di imitarlo - dopotutto, si suppone che sia Dio nella massima misura e l'umanità è assorbita in Lui. Cioè, umiliando la natura umana del Salvatore, viene distrutta anche per i credenti la motivazione a imitare Cristo.

Un malinteso ha naturalmente portato ad altri. Pertanto, la Chiesa di Agats riconobbe finalmente la venerazione delle icone solo nel XII secolo; durante i “riti sacri”, gli armeni ancora oggi utilizzano il pane azzimo secondo l’usanza ebraica e compiono sacrifici animali (i cosiddetti “matah”). Inoltre, sabato e domenica durante il digiuno mangiano formaggio e latticini. E dal 965, l'AGAC iniziò a “ribattezzare” le persone che si convertivano ad essa dall'Ortodossia.

Le principali differenze tra la “chiesa” armena e l’Ortodossia sono le seguenti:

L'AGAC riconosce il Corpo di Cristo non come consustanziale alla carne umana, ma "incorruttibile e senza passione, e etereo, E increato e quelli celesti, che hanno fatto tutto ciò che è caratteristico del corpo, non nella realtà, ma nell'immaginazione”;

L'AGAC ritiene che nell'atto dell'Incarnazione il Corpo di Cristo “si trasformò in Divinità e divenne consustanziale a Lui, scomparendo nella Divinità come una goccia nel mare, sì che dopo di ciò non rimangono più due nature in Cristo, ma una sola, tutta Divina”. Confessa in Cristo due nature prima dell'Incarnazione e dopo - un'unica natura complessa, in cui entrambe sono presumibilmente unite - Divina e umana.

Inoltre, il monofisismo è quasi sempre accompagnato dalle eresie monotelita e monoenergista, cioè dagli insegnamenti secondo cui in Cristo c'è una sola volontà e una sola azione, una sola fonte di attività, che è la Divinità, e l'umanità è solo il Suo strumento passivo. Anche questa è un’empia bestemmia contro il Dio-uomo Gesù Cristo.

C) DIFFERENZE DEL MONOFISITISMO ARMENO DALLE SUE ALTRE VARIETÀ

Il credo dell'AGAC ha le sue caratteristiche, differenze rispetto alle dottrine di altre “chiese” monofisite.

Attualmente si possono distinguere tre direzioni del monofisismo:

1) Sirojacoviti, Copti e Malabaresi di tradizione seviriana;

2) AGAC (cattolici di Etchmiadzin e Cilici);

3) “Chiese” etiopi ed eritree.

L'AGAC differisce dal resto dei monofisiti non calcedoniani in quanto uno degli eresiarchi monofisiti, Sevirus di Antiochia, fu anatemizzato dagli armeni nel IV secolo come monofisita insufficientemente coerente. Anche l’Aftartodocetismo (la dottrina eretica dell’incorruttibilità del Corpo di Gesù Cristo dal momento dell’Incarnazione) ha avuto un influsso significativo sulla “teologia” dell’AGAC.

Sfortunatamente, l'interesse per la storia del pensiero cristologico armeno oggi è mostrato principalmente da persone che si sono consapevolmente convertite dagli Agat all'Ortodossia, sia nella stessa Armenia che in Russia.

D) È POSSIBILE UN DIALOGO TEOLOGICO CON L'AGAT?

Il dialogo teologico della Chiesa ortodossa con la Chiesa di Agat sembra oggi senza speranza, a causa dei suoi rappresentanti non mostrare alcun interesse per i problemi dogmatici e sono propensi a discutere solo questioni di servizio sociale, pratica pastorale, vari problemi della vita sociale ed ecclesiale. È triste ma vero: l’AGAC si è posta fuori dalla Chiesa di Cristo, trasformandosi in una “chiesa” autoisolata e uninazionale che ha comunione nella fede solo con altre false chiese eretiche monofisite.

INFORMAZIONI SUL CRISTIANESIMO IN ARMENIA

A) INFORMAZIONI STORICHE

Nel 354 si tenne il primo Concilio della Chiesa armena, che condannò l'arianesimo e confermò il suo impegno verso l'Ortodossia. Nel 366, la Chiesa d'Armenia, che in precedenza era stata canonicamente dipendente dalla sede di Cesarea di Bisanzio, ricevette l'autocefalia (indipendenza).

Nel 387 la Grande Armenia fu divisa e la sua parte orientale fu annessa alla Persia nel 428, mentre la parte occidentale divenne una provincia di Bisanzio. Nel 406 Mesrop Mashtots creò l'alfabeto armeno, che permise di tradurre nella lingua nazionale il culto, le Sacre Scritture e le opere dei Padri della Chiesa.

Al Primo e al Secondo Concilio Ecumenico erano presenti rappresentanti della Chiesa Armena; adottarono anche le decisioni del Terzo. Ma ora il Quarto Concilio ecumenico, tenutosi nel 451 a Calcedonia, si svolse senza la partecipazione dei vescovi armeni, e per questo motivo non erano esattamente a conoscenza delle decisioni di questo Concilio. Nel frattempo i monofisiti arrivarono in Armenia, diffondendo i loro errori. È vero, le decisioni del Concilio apparvero presto nella Chiesa armena, ma, a causa dell'ignoranza del significato esatto dei termini teologici greci, gli insegnanti armeni caddero in un errore involontario. Di conseguenza, il Concilio armeno di Dovin nel 527 decise di riconoscere una sola natura in Cristo e quindi collocò inequivocabilmente gli AGATS tra i monofisiti. La fede ortodossa è stata ufficialmente respinta e condannata. Quindi la “chiesa” armena si allontanò dall’Ortodossia. Tuttavia, un numero significativo di armeni rimase in comunione con la Chiesa universale, sottoponendosi alla subordinazione del Patriarcato di Costantinopoli.

Nel 591, a seguito dell'attacco persiano, l'Armenia fu divisa. La maggior parte del paese divenne parte dell'Impero bizantino, e nella città di Avan (che si trovava a nord-est di Yerevan, e ora ne è diventata parte) un Cattolicosato ortodosso.

Era contrario Catholicosato monofisita, situato a Dovin, in territorio persiano, e i persiani lo sostenevano artificialmente, temendo la riunificazione degli armeni locali con gli armeni ortodossi bizantini (tuttavia, anche molti armeni ortodossi vivevano in territorio persiano).

Durante la guerra bizantino-persiana del 602-609, il cattolicesimo ortodosso fu abolito dagli invasori persiani. Il catholicos monofisita Abramo diede inizio alla persecuzione degli ortodossi, costringendo tutti i chierici ad anatemizzare il Concilio di Calcedonia o a lasciare il paese.

Tuttavia, la repressione non poteva sradicare Fede ortodossa tra gli armeni. Nel 630 ebbe luogo il Concilio di Karin, al quale partecipò la Chiesa armena tornò ufficialmente all'Ortodossia. Ma dopo le conquiste arabe del 726, gli Agati cadde nuovamente dalla Chiesa universale al monofisismo. Gli armeni ortodossi iniziarono nuovamente a trasferirsi nel territorio di Bisanzio, sotto l'omoforione del Patriarca di Costantinopoli. Coloro che rimasero nelle regioni dell'Armenia al confine con la Georgia si trovarono sotto la giurisdizione della Chiesa georgiana. Nel IX secolo la popolazione e i principi della regione di Taron, così come la maggioranza della popolazione delle regioni di Tao e Klarjeti, erano ortodossi.

Attraverso gli sforzi di San Fozio di Costantinopoli e Harran, il vescovo Teodoro Abu Kurra sotto il principe Ashot I nell'862 al Concilio di Shirakavan, la Chiesa dell'Armenia tornò di nuovo all'Ortodossia, tuttavia, 30 anni dopo, per decisione del nuovo Catholicos Hovhannes V ancora una volta deviò nel monofisismo.

Nell'XI secolo in Armenia aumenta il numero dei dipartimenti in comunicazione con Costantinopoli, durante questo periodo L'ortodossia cominciò a prevalere tra gli armeni. Dopo l'invasione dei turchi selgiuchidi nella seconda metà dell'XI secolo Armeni ortodossi si sono trovati sotto la giurisdizione del Patriarca georgiano, e dopo un secolo e mezzo i loro vescovi sono già chiamati e percepiti come georgiani.

L'ultimo tentativo di restituire la "chiesa" armena all'Ortodossia fu fatto nel 1178. Al Concilio convocato dall'imperatore Manuele Comneno, i suoi gerarchi riconobbero la confessione di fede ortodossa, ma la morte dell'imperatore impedì la loro riunificazione con la Chiesa di Cristo.

Nel 1198, l'alleanza dei crociati papali con il re armeno di Cilicia portò alla conclusione di un'unione tra le "chiese" eretiche cattoliche romane e armene. Questa unione, non accettata dagli armeni fuori della Cilicia, si concluse con una scissione nella “chiesa” armena, con la conseguente nascita della “chiesa armena”. chiesa cattolica" Ma la maggior parte degli armeni che vivono ancora oggi in Armenia appartengono agli Agat.

B) IL MOTIVO DELLA DEVIAZIONE DELL’AGAT IN ERESIA

Sant'Ignazio (Brianchaninov), che era vescovo nel Caucaso, conosceva molto bene la situazione della "chiesa" armena e le opinioni degli armeni, gravitava verso l'Ortodossia. Ha detto con grande rammarico e dolore che la Chiesa di Agats è per molti versi vicina alla Chiesa ortodossa, ma non vuole abbandonare l'eresia del monofisismo che ci divide. C'è solo una ragione per questo: l'orgoglio, incredibilmente rafforzato da secoli di confessione errata e dalla nazionalità unica della "chiesa" armena. Quest'ultimo portò all'AGAC la convinzione dell'esclusività nazionale dei suoi membri, contraria all'insegnamento evangelico. La falsità di questa orgogliosa visione del mondo è affermata nella Scrittura: Non c'è né greco né ebreo, né circonciso né incirconciso, barbaro, scita, schiavo, libero, ma Cristo è tutto e in tutti.

(Col. 3:11). Il Maestro ecumenico e san Giovanni Crisostomo testimoniano:<…>«Causare divisioni nella Chiesa non è meno male che cadere nelle eresie. Il peccato dello scisma non può essere cancellato nemmeno dal sangue del martirio”. Aspettiamo quindi il ritorno dei nostri fratelli armeni dal peccato di eresia e di scisma

nell'unità della fede (cfr: Ef 4,5).

Quindi, AGAC si riferisce a comunità che non sono in unità con la Chiesa ortodossa. Dopo il Quarto Concilio Ecumenico, a causa del rifiuto della verità della Chiesa secondo cui in un'unica Ipostasi, in un'unica Persona del Figlio di Dio incarnato, due nature - Divina e umana - erano unite inestricabilmente e inseparabilmente, si ritrovò tra quelle false chiese che si chiamano monofisiti. Avendo fatto parte una volta della Chiesa ecumenica unita, l'AGAC accettò il falso insegnamento dei monofisiti, riconoscendo solo una natura del Dio incarnato della Parola: Divina. E sebbene possiamo dire che ora la gravità delle controversie teologiche dei secoli V-VI è in gran parte diventata un ricordo del passato e che la moderna “teologia” della “chiesa” armena è lontana dagli estremi del monofisismo, tuttavia, non c’è ancora unità nella fede tra noi.

Pertanto, i Padri del Quarto Concilio Ecumenico di Calcedonia, che condannò l'eresia del monofisismo, per noi credenti ortodossi sono santi di Dio e maestri della Chiesa, e per i rappresentanti degli Agati e di altre "antiche chiese orientali" - persone o anatematizzato (il che accade più spesso), o, almeno, non possiede autorità dottrinale. E al contrario, l’eresiarca Dioscoro per noi è un blasfemo, ma per gli armeni è “come il padre dei santi”. Anche dall'esempio sopra riportato è già chiaro quali tradizioni sono ereditate dalla famiglia delle Chiese ortodosse locali e quali tradizioni sono ereditate dalle false chiese chiamate “antiche orientali”. Sì, ci sono differenze piuttosto significative tra queste “chiese non calcedoniani”, e la portata dell’influenza monofisita sulla loro dogmatica non è la stessa (è molto più forte nelle “chiese” copte e quasi impercettibile nelle Agat). Resta però un fatto storico, canonico e dottrinale che da mille anni e mezzo non esiste tra noi la comunione eucaristica. E se riconosciamo la Chiesa come colonna e fondamento della verità, se crediamo che la promessa di Cristo Salvatore che le porte degli inferi non prevarranno contro di lei non ha un significato relativo, ma assoluto, allora è necessario concludere che una Chiesa è vera e l'altra è eretica o viceversa - e pensare alle conseguenze di questa conclusione. L'unica cosa che non deve essere consentita sono i tentativi di stabilire contemporaneamente la verità sia della Chiesa ortodossa che dell'AGAC, sostenendo che, sebbene i loro insegnamenti non siano identici, in realtà presumibilmente coincidono e il motivo dell'uno e mezzo La separazione millenaria è, per così dire, solo l'inerzia umana, le ambizioni politiche e la riluttanza a unirsi.

In conclusione, notiamo che agli armeni che vivono o soggiornano temporaneamente in Russia non è consentito ricevere alternativamente la comunione né nelle “chiese” della Chiesa di Agats né in Chiese ortodosse. Devono esaminare attentamente le posizioni dottrinali degli Agati e della Chiesa ortodossa e fare la loro scelta.

Lo ieromonaco Dimitri,
residente nel Monastero della Santa Croce (Sochi)

Questa domanda appare regolarmente qua e là su Internet e mi viene posta spesso. Ho già dato risposte a domande simili molte volte, ma le domande si ripetono ancora, perché le risposte precedenti “vanno in profondità”. Pertanto, ho bisogno di ripetermi. Questo post è specificamente dedicato a questa discussione - http://spectat.livejournal.com/380030.html, perché il proprietario del blog mi ha chiesto di parlarne.
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Quindi, per rispondere alla domanda su chi è ortodosso e chi no, devi prima scoprire: cos'è comunque questa Ortodossia? E cosa significa se non sei ortodosso? Cominciamo, come in prima elementare, a ordinare le parole sugli scaffali.

PRAVO-SLAVIE(greco: Orto-Doxia; armeno: Ukhkha-Parutyun), cioè Glorificazione giusta, corretta e diretta significa che gli ortodossi glorificano correttamente Dio. COSÌ? Le persone non ortodosse glorificano Dio in modo errato. Ecco perché l'Ortodossia non si oppone ad altro che all'eresia. Quelli., chi non è ortodosso è un eretico . Questa è la risposta principale alla domanda “Gli armeni sono ortodossi?”

Chi si considererebbe un eretico? Chi, pur rimanendo nella propria religione, riterrà più corretta la religione di qualcun altro (o il suo sottotipo)? Naturalmente, se gli armeni considerano la loro fede la più corretta, allora non solo si considerano ortodossi (armeno ukhapar), ma si considerano ortodossi. Di conseguenza, considereranno non ortodossi coloro che credono diversamente.

La domanda rimane: chi decide cosa è CORRETTO? Decide il Papa? O zio Crimean? È il sultano turco a decidere? O Vladimir Volfovich Zhirinovsky? Se una religione o un suo sottotipo si considera corretta, allora non gli importa chi ci pensa. Allora perché gli isterici online impazziscono quando iniziano a urlare sulla non ortodossia degli armeni? E vengono soffocati per una semplice ragione: la mancanza di cervello.

La verità religiosa è un concetto esclusivamente soggettivo, e quindi ci sono tante “verità” quante sono le teste. E non c'è nulla di sorprendente nel fatto che un credente della Chiesa ortodossa russa (come un credente di qualsiasi altra Chiesa greco-bizantina), considerando la sua fede corretta, si consideri ortodosso. Chi può impedirgli di crederci? Nessuno può. Nessuno può impedirgli di credere nella non-ortodossia degli armeni.

Ma la questione è completamente diversa se questo stesso credente della Chiesa ortodossa russa si avvicina a un armeno e inizia a comportarsi in modo intelligente, come se lui fosse ortodosso, ma gli armeni no. Questo lo farà semplicemente sembrare un idiota. Tuttavia, queste persone sono stupide a causa dei loro malintesi confessionali. Dopotutto, la stessa tradizione della chiesa greco-bizantina ha monopolizzato il marchio “Ortodossia” e ora i neofiti locali si considerano “ortodossi” per impostazione predefinita. Per loro un ortodosso non è qualcuno che glorifica giustamente Dio, ma semplicemente chiunque aderisce alla confessione greco-bizantina.

Ma non è questa la barzelletta più grande. Va bene quando uno dei cristiani si considera ortodosso e non considera ortodossi gli altri. È una cosa naturale. Ma ci sono persone così inadeguate che, essendo non cristiani di altre fedi o addirittura atei, cominciano a parlare della non ortodossia degli armeni. Nel post originale, al quale, di fatto, viene data la risposta, ci sono i commenti di una coppia di turco-musulmani che, sotto la codifica zombie dei propagandisti di Aliyev, gridano in tutta serietà sulla falsariga di “che razza di ortodossi Sono armeni!”

No, beh, il principale esperto di ortodossia nel cristianesimo è un musulmano turco-curdo. Chi è cristiano ortodosso e chi no lo decide probabilmente in Azeragitprop...))))) Tuttavia, poiché i dipendenti di Azeragitprop non si distinguono né per intelligenza né per conoscenza, prendono i criteri dell'Ortodossia dalla letteratura chiave del Chiesa ortodossa russa. La Chiesa ortodossa russa afferma che gli armeni non sono ortodossi, ma monofisiti, e gli aliyeviti lo ripetono come pappagallini verdi.

Principale esperto di ortodossia nel cristianesimo: " Gli armeni non sono affatto cristiani. Chiesa armena organizzazione politica con taglio fascista. Tutto lì è già molto trascurato, quindi ci sono armeni che si convertono volontariamente all'Islam".

Ma perché parliamo tutti di persone anormali?! Torniamo all'essenza dell'argomento.

Quindi, chiunque voglia capire se qualcuno è ortodosso deve rendersi conto che ci sono due interpretazioni di questa domanda:

1. L'Ortodossia è dimorare nella vera fede

2. L'Ortodossia è un'autodesignazione confessionale.

E se ho detto del primo che questa è una questione soggettiva, come ogni cosa nella religione, allora la seconda è una frase completamente vuota. Puoi anche definirti un vasino, non cambia l'essenza della questione. Non esiste il monopolio sul nome proprio. Come le Chiese locali della tradizione greco-bizantina di Calcedonia contengono la parola “ortodossa” nel loro stesso nome, allo stesso modo questa parola si trova nell'omonimo delle antiche Chiese orientali precalcedoniane. Come la Chiesa bulgara si chiama ortodossa, così la Chiesa copta si chiama ortodossa.

Qualche eccezione tra le Chiese precalcedoniane è la Chiesa Armena, che ufficialmente preferisce chiamarsi Apostolica, ma questa non cessa di essere Ortodossa. Apparentemente ci sono ragioni storiche per cui questa parola non è nel nome ufficiale dell'AAC. O forse è un'idea normale e di buon senso che semplicemente non è modesto definirsi l'Uno Vero in pubblico, e che chi ha creduto giustamente e chi no spetta a Dio decidere nel Giudizio Universale.

Tuttavia, c'è anche la sfumatura che molte persone, ponendo la domanda "Gli armeni sono ortodossi?", sono meno interessate alla corretta glorificazione di Dio o alle autodesignazioni, ma vogliono semplicemente capire se la Chiesa Apostolica Armena appartiene a la stessa tradizione ecclesiastica a cui si riferisce la Chiesa russa e ciò che i russi sentono come Ortodossia. Qui, ovviamente, la risposta è negativa. Se per “Ortodossia” intendiamo la confessione greco-bizantina, allora gli armeni, come altri popoli non greci dell'antico Oriente cristiano, non appartengono a questa confessione.

Né gli armeni né gli altri popoli dell'Oriente che furono alle origini del cristianesimo stesso appartengono alla confessione greco-bizantina, non perché siano così sbagliati e non amino la corretta fede greca. Non appartengono alla confessione greca perché, a differenza dei russi e di altri popoli del secondo grado di cristianizzazione, hanno accettato la fede non dai greci, ma direttamente dagli stessi apostoli. Proprio come i greci. Proprio come i greci e i latini crearono le proprie tradizioni ecclesiali speciali, con i propri rituali originali e le proprie scuole teologiche, gli armeni, i siriani e gli egiziani crearono le proprie tradizioni ecclesiali originali nel rituale e nella teologia.

Quelli. Gli interroganti devono capire che, a differenza dei russi, gli armeni non si sono impegnati ad accettare dai greci tutto ciò che hanno inventato, così come i greci non si sono impegnati ad adottare nulla dagli armeni. Ma i russi, avendo accettato la fede dai greci, sono obbligati a credere come prescritto dai greci, ed è questa devozione a tutto ciò che è greco che rende gli ex "bizantini" un'unica confessione. E fino a quando la Chiesa russa non rinuncerà ufficialmente alle millenarie bugie greco-bizantine sui “monofisiti” e simili, continuerà a disinformare i propri credenti e a sollevare domande sull’ortodossia degli armeni nelle menti degli ignoranti.

Tuttavia, gli zombie aderenti alla propaganda di Aliyev sarebbero molto turbati se tale sonaglio venisse loro tolto...