Masukkan teks untuk mencari...Membandingkan Tao dan manusia, Confucius menekankan bahawa manusia adalah pusat semua ajarannya.
/ Membandingkan Tao dan manusia, Confucius menekankan bahawa manusia adalah pusat semua ajarannya.
DAO ialah apa itu DAO: definisi - Philosophy.NES Buku Perubahan, karya pemikir Lao Tzu dan Confucius - tanpa tiga perkara ini, falsafah China Purba akan menyerupai bangunan tanpa asas atau pokok tanpa akar - begitu besar sumbangan mereka kepada salah satu falsafah yang paling mendalam. sistem di dunia."I Ching", iaitu, "", adalah salah satu monumen terawal falsafah China purba. Dalam tajuk buku ini - Buku Perubahan, karya pemikir Lao Tzu dan Confucius - tanpa tiga perkara ini, falsafah China Purba akan menyerupai bangunan tanpa asas atau pokok tanpa akar - begitu besar sumbangan mereka kepada salah satu falsafah yang paling mendalam. sistem di dunia. makna yang mendalam
, yang terletak pada prinsip kebolehubahan alam semula jadi dan kehidupan manusia hasil daripada perubahan semula jadi dalam tenaga Yin dan Yang di Alam Semesta. Matahari dan Bulan serta benda-benda angkasa lain dalam proses putaran mereka mencipta semua kepelbagaian dunia cakerawala yang sentiasa berubah. Oleh itu tajuk karya pertama - "Buku Perubahan." Dalam sejarah pemikiran falsafah Cina kuno, "Buku Perubahan" menduduki tempat yang istimewa. Selama berabad-abad, hampir setiap orang bijak Empayar Celestial cuba mengulas dan mentafsir kandungan "Buku Perubahan." Aktiviti ulasan dan penyelidikan ini, yang berlangsung selama berabad-abad, meletakkan asas
falsafah China purba Buku Perubahan, karya pemikir Lao Tzu dan Confucius - tanpa tiga perkara ini, falsafah China Purba akan menyerupai bangunan tanpa asas atau pokok tanpa akar - begitu besar sumbangan mereka kepada salah satu falsafah yang paling mendalam. sistem di dunia. dan menjadi punca perkembangan seterusnya.
Wakil-wakil terkemuka
, yang sebahagian besarnya menentukan masalahnya dan isu yang dikaji selama dua milenium akan datang, ialah Lao Tzu dan Confucius. Mereka hidup pada abad ke-5-6. BC e. Walaupun China Purba juga mengingati pemikir terkenal lain, ia masih merupakan warisan kedua-dua orang ini yang dianggap sebagai asas kepada pencarian falsafah Empayar Celestial. Buku Perubahan, karya pemikir Lao Tzu dan Confucius - tanpa tiga perkara ini, falsafah China Purba akan menyerupai bangunan tanpa asas atau pokok tanpa akar - begitu besar sumbangan mereka kepada salah satu falsafah yang paling mendalam. sistem di dunia..
Lao Tzu - "Orang Tua yang Bijaksana"
“Tao” bagi Lao Tzu bermaksud laluan semula jadi bagi semua perkara, undang-undang sejagat pembangunan dan perubahan di dunia. "Tao" ialah asas rohani bukan material bagi semua fenomena dan benda di alam semula jadi, termasuk manusia.
Ini adalah kata-kata yang Lao Tzu memulakan Kanunnya tentang Tao dan Kebajikan: “Anda tidak boleh mengenali Tao hanya dengan bercakap mengenainya. Dan anda tidak boleh nama manusia namakan permulaan langit dan bumi, yang merupakan ibu kepada segala yang ada. Hanya seorang yang bebas dari nafsu duniawi yang dapat melihat-Nya. Dan orang yang memelihara nafsu ini hanya dapat melihat ciptaan-Nya.”
Lao Tzu kemudiannya menerangkan asal usul konsep "Tao" yang digunakannya: "Ada perkara sedemikian yang terbentuk sebelum kemunculan Syurga dan Bumi. Ia bebas dan tidak tergoyahkan, berubah secara kitaran dan tidak tertakluk kepada kematian. Dia adalah ibu kepada segala yang wujud di Empayar Celestial. Saya tidak tahu namanya. Saya akan memanggilnya Tao."
Lao Tzu juga berkata: “Tao tidak material. Ia sangat berkabus dan tidak menentu! Tetapi dalam kabus dan ketidakpastian ini terdapat imej. Ia begitu berkabus dan tidak menentu, tetapi kabus dan ketidakpastian ini menyembunyikan sesuatu dalam dirinya sendiri. Ia begitu dalam dan gelap, tetapi kedalaman dan kegelapannya menyembunyikan zarah terkecil. Zarah terkecil ini dicirikan oleh kebolehpercayaan dan realiti tertinggi."
Bercakap tentang gaya pemerintahan, pemikir Cina kuno menganggap pemerintah terbaik adalah yang rakyat hanya tahu bahawa pemerintah ini wujud. Lebih buruk lagi penguasa yang dicintai dan dimuliakan orang. Lebih buruk lagi ialah seorang penguasa yang menimbulkan ketakutan kepada rakyat, dan yang paling teruk ialah mereka yang dibenci oleh manusia.
Kepentingan besar dalam falsafah Lao Tzu diberikan kepada idea untuk melepaskan keinginan dan nafsu "duniawi". Lao Tzu bercakap tentang perkara ini dalam Tao Te Ching menggunakan contohnya sendiri: “Semua orang menikmati kemalasan, dan masyarakat dipenuhi dengan kekacauan. Saya seorang sahaja yang tenang dan tidak mendedahkan diri saya kepada semua orang. Saya kelihatan seperti kanak-kanak yang tidak dilahirkan ke dunia terbiar ini sama sekali. Semua manusia dikuasai oleh keinginan duniawi. Dan saya sendiri menyerahkan segala yang berharga kepada mereka. Saya acuh tak acuh dengan semua ini.”
Lao Tzu juga memetik cita-cita lelaki yang sangat bijak, menekankan pencapaian "tidak bertindak" dan kesopanan. " lelaki yang bijak memberi keutamaan kepada tidak bertindak dan kekal aman. Segala-galanya di sekelilingnya berlaku seolah-olah dengan sendirinya. Dia tidak mempunyai keterikatan dengan apa-apa di dunia. Dia tidak mengambil pujian atas apa yang telah dia lakukan. Sebagai pencipta sesuatu, dia tidak berbangga dengan apa yang dia cipta. Dan kerana dia tidak menyombongkan diri atau bermegah, dan tidak berusaha untuk menghormati orangnya, dia menjadi menyenangkan semua orang."
Dalam pengajarannya, yang mempunyai pengaruh yang besar terhadap falsafah China purba, Lao Tzu menggalakkan orang ramai untuk berusaha untuk Tao, bercakap tentang keadaan bahagia tertentu yang dia sendiri capai: "Semua orang Sempurna berduyun-duyun kepada Tao Besar. Dan anda ikut Laluan ini! … Saya, kerana tidak bertindak, merayau dalam Tao yang tidak terbatas. Ini tidak terkata! Tao adalah yang paling halus dan paling membahagiakan."
Confucius: guru abadi Empayar Celestial
Perkembangan seterusnya Buku Perubahan, karya pemikir Lao Tzu dan Confucius - tanpa tiga perkara ini, falsafah China Purba akan menyerupai bangunan tanpa asas atau pokok tanpa akar - begitu besar sumbangan mereka kepada salah satu falsafah yang paling mendalam. sistem di dunia. dikaitkan dengan Confucius, orang bijak paling popular di Empayar Celestial, yang ajarannya hari ini mempunyai jutaan pengagum baik di China mahupun di luar negara.
Pandangan Confucius dinyatakan dalam buku "Perbualan dan Penghakiman" ("Lun Yu"), yang disusun dan diterbitkan oleh pelajarnya berdasarkan sistematisasi ajaran dan ucapannya. Confucius mencipta ajaran etika dan politik asli yang membimbing maharaja China sebagai doktrin rasmi sepanjang hampir keseluruhan sejarah Empayar Celestial berikutnya, sehingga komunis mendapat kuasa.
Konsep asas Konfusianisme yang membentuk asas ajaran ini ialah "ren" (kemanusiaan, kedermawanan) dan "li" (penghormatan, upacara). Prinsip asas "ren" adalah jangan lakukan kepada orang lain apa yang anda tidak mahu untuk diri anda sendiri. “Li” merangkumi pelbagai peraturan yang pada asasnya mengawal selia semua bidang kehidupan sosial - daripada hubungan keluarga hingga kerajaan.
Prinsip moral, hubungan sosial dan masalah kerajaan adalah tema utama dalam falsafah Confucius.
Berkaitan dengan pengetahuan dan kesedaran tentang dunia sekeliling, Confucius terutamanya mengulangi idea-idea pendahulunya, khususnya Lao Tzu, walaupun lebih rendah daripadanya dalam beberapa cara. Komponen penting alam untuk Confucius ialah nasib. Ajaran Confucius bercakap tentang nasib: "Semuanya pada mulanya ditentukan oleh takdir, dan di sini tiada apa yang boleh ditambah atau dikurangkan. Kekayaan dan kemiskinan, ganjaran dan hukuman, kebahagiaan dan kemalangan mempunyai akarnya sendiri, yang tidak boleh dipengaruhi oleh kuasa kebijaksanaan manusia.”
Menganalisis kemungkinan pengetahuan dan sifat pengetahuan manusia, Confucius mengatakan bahawa secara semula jadi manusia adalah serupa antara satu sama lain. Hanya kebijaksanaan yang paling tinggi dan kebodohan yang melampau tidak tergoyahkan. Orang ramai mula berbeza antara satu sama lain kerana didikan dan apabila mereka memperoleh tabiat yang berbeza.
Mengenai tahap pengetahuan, Confucius menawarkan penggredan berikut: “Pengetahuan tertinggi ialah pengetahuan yang dimiliki seseorang sejak lahir. Di bawah adalah ilmu yang diperolehi dalam proses belajar. Lebih rendah lagi ilmu yang diperolehi hasil daripada mengatasi kesukaran. Yang paling hina adalah orang yang tidak ingin mengambil pelajaran dari kesulitan."
Falsafah China Purba: Confucius dan Lao Tzu
Sima Qian, ahli sejarah Cina kuno yang terkenal, memberikan dalam catatannya gambaran tentang bagaimana dua orang bijak terbesar Empayar Celestial pernah bertemu.
Dia menulis bahawa ketika Confucius berada di Xiu, dia ingin melawat Lao Tzu untuk mendengar pendapatnya mengenai ritual (“li”).
Perhatikan, Lao Tzu berkata kepada Confucius, bahawa mereka yang mengajar orang telah pun mati, dan tulang mereka telah lama reput, tetapi kemuliaan mereka, bagaimanapun, masih belum pudar. Jika keadaan menyebelahi orang bijak, dia menaiki kereta kuda; dan jika tidak, dia akan mula memikul beban di atas kepalanya, memegang tepinya dengan tangannya.
“Saya dengar,” sambung Lao Tzu, “peniaga yang berpengalaman menyembunyikan barang mereka seolah-olah mereka tidak mempunyai apa-apa. Begitu juga apabila seorang alim mempunyai akhlak yang tinggi, dia penampilan tidak menyatakannya. Anda perlu melepaskan kebanggaan anda dan pelbagai nafsu; buanglah kecintaan anda kepada kecantikan, serta kecenderungan anda terhadap keghairahan, kerana ia tidak berguna untuk anda.
Itulah yang saya beritahu anda, dan saya tidak akan mengatakan apa-apa lagi.
Apabila Confucius mengucapkan selamat tinggal kepada Lao Tzu dan datang kepada murid-muridnya, dia berkata:
Telah diketahui bahawa burung boleh terbang, ikan boleh berenang di dalam air, dan haiwan boleh berlari. Saya juga faham bahawa dengan jerat anda boleh menangkap mereka yang berlari, dengan jala anda boleh menangkap mereka yang berenang, dan dengan jerat anda boleh menangkap mereka yang terbang. Namun, bercakap tentang naga, saya tidak tahu bagaimana untuk menangkapnya. Dia bergegas melalui awan dan naik ke langit.
Hari ini saya melihat Lao Tzu. Mungkin dia seekor naga?..
Daripada catatan Sima Qian di atas, dapat dilihat perbezaan kedalaman pemikiran kedua-dua ahli falsafah. Confucius percaya bahawa kebijaksanaan Lao Tzu dan ajarannya yang mendalam tidak sepadan dengan kebijaksanaannya. Tetapi satu cara atau yang lain, kedua-dua pemikir - Lao Tzu dan Confucius - dengan kreativiti mereka meletakkan asas yang kuat untuk pembangunan Buku Perubahan, karya pemikir Lao Tzu dan Confucius - tanpa tiga perkara ini, falsafah China Purba akan menyerupai bangunan tanpa asas atau pokok tanpa akar - begitu besar sumbangan mereka kepada salah satu falsafah yang paling mendalam. sistem di dunia. 2 ribu tahun ke hadapan.
ikan paus. "jalan") adalah salah satu konsep asas falsafah Cina. Jika, dalam pemahaman Confucius, Tao adalah "cara manusia," i.e. tingkah laku moral dan susunan sosial berdasarkan moral, maka dalam Taoisme sendiri Tao mempunyai makna ontologi yang universal: punca alam semesta, corak misterinya; keutuhan kehidupan yang ada dalam segala-galanya.
Definisi yang sangat baik
Takrifan tidak lengkap ↓
DAO
Cina, secara literal - cara, serta pendekatan, jadual, fungsi, kaedah, corak, prinsip, kelas, pengajaran, teori, kebenaran, moral, mutlak - salah satu kategori yang paling penting dalam falsafah Cina. Secara etimologi kembali kepada idea keutamaan (pertunjukan) dalam "pergerakan/tingkah laku". Kategori korelatif yang paling hampir ialah de (“rahmat”) dan qi (“alat”). DALAM bahasa moden binomial Daode bermaksud akhlak, akhlak. Istilah Tao menyampaikan konsep Buddha "marga" dan "patha", menyatakan idea jalan, serta "bodhi" ("pencerahan", "kebangkitan"). Logos dan Brahman sering diiktiraf sebagai analog Tao. Hieroglif Dao termasuk dalam sebutan Taoisme (Tao Jia, Dao Jiao) dan Neo-Confucianisme (Tao Xue). Dalam Mo Tzu, Konfusianisme awal juga dipanggil "ajaran Tao" (Tao Jiao), dan dalam Zhuang Tzu, "seni/teknik Tao" (Tao Shu). Dalam sistem falsafah yang berbeza, Tao ditakrifkan secara berbeza, jadi Hin Yu memanggilnya, seperti De, sebagai "kedudukan kosong" yang tidak mempunyai makna tetap yang tepat.
Dalam Shu-jing, istilah dao mempunyai makna abstrak: "kelakuan", "promosi", "jalan yang berdaulat dan Syurga" dan dikaitkan dengan de, yang juga menyatakan konsep abstrak keharmonian sosial dan kosmik. Sejak kemunculan falsafah Cina, persoalan tentang hubungan antara "manusia" dan "syurga", iaitu, telah menjadi pusat kepadanya. sifat universal, Tao. (Dalam erti kata yang sempit, "tao syurga" bermaksud peredaran masa atau pergerakan bintang dari barat ke timur, bertentangan dengan pergerakan matahari dari timur ke barat.) Sudah dalam "Shi Jing" terdapat penumpuan daripada konsep "dao" dan "had" (lihat Tai Chi).
Confucius memberi tumpuan kepada hipostasis "manusia" Tao dan De, yang saling berkaitan, tetapi juga boleh menampakkan diri secara bebas antara satu sama lain ("Dongyu", V, 12, XII, 19). Dia mengukuhkan Tao dalam pelbagai set konsep etika: "ketakwaan anak" dan "cinta persaudaraan", "kesetiaan" dan "kemurahan hati" (zhong shu), i.e. pelaksanaan "peraturan emas" moral, "kemanusiaan" (ren), "pengetahuan" ("zh") dan "keberanian" (yong), dll. Dalam "Lun Yu", Tao adalah perjalanan yang baik dalam acara sosial dan kehidupan manusia, bergantung pada kedua-dua "takdir" (min) dan pada individu. Pembawanya ialah individu, negara, dan seluruh umat manusia (Empayar Celestial). Disebabkan oleh perbezaan dalam pembawa, dao mereka juga berbeza: lurus dan bengkok, besar dan kecil, wujud dalam "lelaki mulia" (jun zi) dan "orang yang tidak penting" (xiao ren). Des berbeza dengan sewajarnya. Empayar Celestial mungkin kehilangan Tao sama sekali. Sebaik-baiknya, Tao bersatu harus dikenali. Penegasannya di dunia meletihkan makna kewujudan manusia; dengan ketiadaan Tao dalam Empayar Celestial, seseorang harus "bersembunyi" dan menolak perkhidmatan.
Pengikut Confucius dan wakil sekolah lain menyejagatkan konsep dua jenis utama Tao dan Te, juga membezakan Tao ketenteraman dan kekacauan, kuno dan moden, betul dan palsu, berperikemanusiaan dan tidak berperikemanusiaan, Tao universal dan individu (contohnya, Mencius , Han Fei Tzu").
Murid-murid terdekat Confucius memberikan hipostasis tertinggi Tao (Tao yang agung dan menyeluruh) makna ontologi sejagat, dan pengasas Konfusianisme ortodoks, Dong Zhongshu, mengemukakan tesis: "Sumber agung Tao berasal dari Syurga." Dalam Zhong Yun, tao "lelaki mulia" atau "bijaksana sempurna" ditakrifkan sebagai kuasa kosmik umum yang terpancar daripada individu, "menguatkan di langit dan bumi", "mewujudkan pemikiran dan roh", yang membawa kepada rahmat. "Keaslian" membentuk "syurga" dan kesedarannya membentuk Tao "manusia". Seseorang yang telah memperoleh "keaslian" sepenuhnya mampu membentuk triniti dengan Syurga dan Bumi. Selain de dan qi, konsep yang paling berkait rapat dengan Tao ialah "takdir", "sifat individu", dan "bentuk [jasmani]".
Penanaman dalam Tao, yang mana seseorang tidak boleh berlepas walau sesaat, adalah latihan (jiao). "Keharmonian" (dia) membentuk dao yang meluas bagi Empayar Celestial, yang dikonkritkan dalam lima jenis hubungan: antara penguasa dan rakyat, bapa dan anak, suami dan isteri, kakak lelaki dan perempuan, kawan dan rakan seperjuangan. Dao ini direalisasikan melalui "pengetahuan", "kemanusiaan" dan "keberanian" - "rahmat besar" (da de) yang merangkumi tiga kali ganda dari Empayar Celestial, yang sama dengan dao tiga kali ganda "Lun Yu" (XIV, 28). Pada peringkat biasa, pengetahuan dan pelaksanaan Tao boleh diakses walaupun kepada yang bodoh dan tidak bernilai, tetapi dalam ungkapan muktamadnya ia mengandungi sesuatu yang tidak dapat diketahui dan tidak dapat direalisasikan walaupun untuk "yang sangat bijak."
Dalam Mencius (abad ke-4 SM), "keaslian" ditakrifkan sebagai Tao "syurga", dan "pemikiran" ("jaga"-si) tentangnya ditakrifkan sebagai Tao "manusia". Tao yang "bijaksana sempurna" hanya merujuk kepada "kesalehan anak dan kasih persaudaraan." Secara umum, Tao mewakili kesatuan manusia dan "kemanusiaan." Tao syurga ditentukan terlebih dahulu, tetapi dalam beberapa cara ia juga bergantung kepada "sifat individu", walaupun secara umum percubaan untuk mempengaruhi Tao dan "takdir" tidak berguna. Tidak seperti Confucius, yang menilai "Tao tengah" sebagai kekurangan ("Lun Yu"), Mencius melihat "Tao tengah" sebagai keadaan harmoni.
Xun Tzu, di satu pihak, membesar-besarkan kesyumulan Tao, mengisytiharkan semua "kegelapan perkara" sebagai salah satu "sisi"nya, sebaliknya, dia memanggil "bijaksana sempurna" (sheng) sebagai "had"; daripada Tao. Xun Tzu menganggap "kesopanan/tatasusila" (li) sebagai "batas" Tao manusia. Tao, yang tetap dalam intipati jasmaninya, boleh berubah dan oleh itu tidak dapat ditentukan pada salah satu sisinya. Melalui Tao Besar, semua perkara diubah, diubah dan dibentuk. Mengikuti Tao mengandaikan mengekang nafsu, pengumpulan individu "rahmat", pengenalan dan pengetahuan awalnya. Yang terakhir dilakukan oleh "hati" yang dipenuhi dengan kekosongan, tumpuan dan kedamaian. Pengetahuan tentang Tao memungkinkan untuk "menimbang" (ayam) semua kegelapan perkara. Dalam Mozi, tafsiran Tao berbeza sedikit daripada tafsiran Konfusian awal.
Teori Konfusianisme tentang Tao telah dibangunkan dalam Taoisme. Ciri utamanya ialah penekanan pada "syurga" dan bukannya hipostasis "manusia" Tao. Jika Confucians meneruskan dari kebolehungkapan verbal dan konseptualnya dan juga kebolehungkapan diri, secara aktif menggunakan makna Tao seperti "ucapan," "berkata," "pengajaran," maka pengasas Taoisme mengisytiharkan ketidakterungkapan secara lisan dan konseptual Tao Tertinggi. . Dalam Taoisme awal, kategori berpasangan Tao dan Te menjadi perhatian utama, yang mana risalah Taoisme utama "Tao Te Ching" didedikasikan. Di dalamnya, Tao dibentangkan dalam dua bentuk utama: 1) kesepian, dipisahkan dari segala-galanya, berterusan, tidak aktif, berehat, tidak dapat diakses oleh persepsi dan ekspresi verbal dan konseptual, tanpa nama, menjana "ketiadaan / ketiadaan", menimbulkan Syurga dan Bumi, 2) meliputi segala-galanya, meliputi segala-galanya, seperti air; berubah dengan dunia, bertindak, boleh diakses oleh "laluan," persepsi dan pengetahuan, dinyatakan dalam "nama/konsep," tanda dan simbol, menjana "kehadiran/makhluk," yang merupakan nenek moyang "kegelapan perkara." Selain itu, Tao yang adil (“syurga”) dan ganas (“manusia”) berbeza antara satu sama lain, dan kemungkinan penyimpangan daripada Tao dan ketiadaannya secara umum dalam Empayar Celestial juga diiktiraf. Sebagai "permulaan", "ibu", "nenek moyang", "akar", "rizom", Tao secara genetik mendahului segala-galanya di dunia, termasuk "tuan"; digambarkan sebagai kesatuan yang tidak dibezakan ("identiti misteri" yang mengandungi semua benda dan simbol dalam keadaan "pneuma" dan benih), iaitu, "benda" yang memanifestasikan dirinya dalam bentuk simbol tanpa benda (tanpa objek) dan tanpa bentuk, yang dalam ini aspek kosong -merangkumi semua dan sama dengan "ketiadaan/ketiadaan" yang meluas. Pada masa yang sama, "ketiadaan/ketiadaan" dan, oleh itu, Tao ditafsirkan sebagai manifestasi aktif ("fungsi" - yun) "kehadiran/kewujudan". Keunggulan genetik "ketiadaan/ketiadaan" berbanding "kehadiran/kewujudan" dibuang dalam tesis tentang generasi bersama mereka. Dao dalam Tao Te Ching mewakili fungsi genetik dan penyusunan kesatuan "kehadiran/kewujudan" dan "ketiadaan/ketiadaan," subjek dan objek. Corak utama Tao ialah keterbalikan, kembali, iaitu pergerakan dalam bulatan, ciri langit, yang dianggap bulat. Memandangkan Tao, hanya mengikut sifatnya sendiri, menentang tiruan berbahaya "alat" dan ghaib berbahaya roh, pada masa yang sama mentakrifkan kemungkinan kedua-duanya. "Rahmat" ditakrifkan dalam Tao Te Ching sebagai peringkat pertama kemerosotan Tao, di mana sesuatu yang lahir daripada Tao terbentuk. Kepenuhan "rahmat" bermaksud "kemuncak benih."
Dalam Zhuangzi terdapat kecenderungan kuat untuk mendekatkan Tao kepada "ketiadaan/ketiadaan", bentuk tertingginya ialah "ketiadaan [walaupun jejak] ketiadaan" (wu). Akibat daripada ini adalah tesis, yang menyimpang daripada Tao Te Ching dan kemudiannya menjadi popular, mengikut mana Tao, bukan sesuatu di antara perkara, menjadikan sesuatu perkara. Dalam "Zhuang Tzu" idea tentang ketidaktahuan Tao diperkukuh: "Penyelesaian di mana seseorang tidak tahu mengapa ini dipanggil Tao." Pada masa yang sama, kehadiran Tao di mana-mana ditekankan secara maksimal, yang bukan sahaja "melewati kegelapan perkara", membentuk ruang dan masa, tetapi juga hadir dalam rompakan dan juga dalam najis dan air kencing. Secara hierarki, Tao diletakkan di atas "Had Besar" (tai chi), tetapi sudah dalam "Lü shi chun chi" ia, kerana "benih muktamad" (chhi jing), dikenal pasti dengan kedua-dua "Had Besar" dan " Yang Hebat” ( tai i). Sekolah Song [Jian]-Yin [Wen] (abad ke-4 SM; lihat "Guachzi") mentafsirkan Tao sebagai keadaan semula jadi pneuma "mani", "halus", "penting", "seperti roh", yang tidak dibezakan sama ada dengan "bentuk badan" atau "nama/konsep", dan oleh itu "kosong tidak wujud" (xu wu).
Dalam Huainanzi, "ketiadaan/ketiadaan" dipersembahkan sebagai "intipati jasmani" Tao dan manifestasi aktif kegelapan sesuatu. Tao, yang muncul sebagai "Kekacauan", "Tidak Berbentuk", "Satu", di sini ditakrifkan sebagai "ruang dan masa berkontrak" dan tidak disetempatkan di antara mereka.
Wakil-wakil aliran pemikiran tentera (bin jia) juga menjadikan konsep Tao sebagai asas pengajaran mereka. Dalam Sunzi, Tao ditakrifkan sebagai yang pertama daripada lima asas seni ketenteraan (bersama-sama dengan "keadaan Syurga dan Bumi," kualiti seorang komander dan undang-undang), yang terdiri daripada kesatuan pemikiran yang berkemauan keras orang dan atasan. Memandangkan perang dilihat sebagai "jalan (Tao) penipuan," Tao dikaitkan dengan idea mementingkan diri sendiri dan kelicikan individu, yang dibangunkan pada akhir Taoisme ("Yin Fu Jing"). Menurut Wu Tzu, Tao adalah "yang dengannya seseorang beralih kepada asas dan kembali ke permulaan", yang menenangkan dan menjadi yang pertama dalam satu siri empat prinsip umum aktiviti yang berjaya (yang lain adalah "tugas/keadilan" , “perancangan” , “demandingness”) dan “empat rahmat” (yang lain ialah “kewajipan/keadilan”, “kesopanan/tatasusila”, “kemanusiaan”). Han Fei (abad ke-3 SM), bergantung pada idea Konfusianisme dan Taoisme, mengembangkan hubungan yang digariskan oleh Xunzi dan yang paling penting untuk sistem falsafah berikutnya (terutamanya neo-Confucian) antara konsep Tao dan "prinsip" (li): “Tao ialah , yang menjadikan kegelapan perkara sedemikian rupa sehingga menentukan kegelapan prinsip. Prinsip ialah budaya yang membentuk sesuatu (wen). Tao ialah sesuatu yang melaluinya kegelapan sesuatu terbentuk.” Mengikuti penganut Taois, Han Fei mengiktiraf Tao bukan sahaja sebagai fungsi formatif sejagat, tetapi juga sebagai fungsi generatif sejagat dan memberi kehidupan. Tidak seperti Song Jian dan Yin Wen, dia percaya bahawa Tao boleh diwakili dalam bentuk "simbolik". Tafsiran Tao dalam bahagian ulasan "Zhou Yi" menjadi asas kepada perkembangan pemikiran falsafah Cina. Di sini kita melihat kedua-dua model binari-Tao Syurga dan Bumi, kreativiti (Qian) dan prestasi (Kun), "manusia mulia" dan "orang tidak penting", dan model ternary-Tao Syurga, Bumi, manusia, "tiga bahan ” (San Cai ), “tiga had” (san ji). Tao syurga ditegaskan oleh kuasa yin dan yang, duniawi dengan "kelembutan" dan "kekerasan," dan manusia dengan "kemanusiaan" dan "kewajipan/keadilan." Ungkapan utama Tao ialah "perubahan", transformasi mengikut prinsip "yin dan yang". Oleh itu, sifat Tao ialah "timbal balik dan berulang." Tao sebagai "perubahan" bermaksud "generasi penjanaan" (sheng sheng), atau "hidup yang menghidupkan semula," yang sepadan dengan definisi dan pemahaman Taois tentang generasi, atau kehidupan, sebagai "anugerah besar Syurga dan Bumi." Sebagai "perubahan", Tao secara hierarki lebih tinggi daripada "Had Besar"—ia "memiliki"nya, yang serupa dengan peruntukan Zhuangzi. Dalam "Xi Qi Zhuan" (c. abad ke-4 SM), penentangan dao "bentuk di atas" terhadap "alat" "sub-bentuk" mula diperkenalkan. Empat sfera kesedaran Tao juga ditunjukkan di sana: dalam ucapan, tindakan, pembuatan alat, dan ramalan nasib (I, 10). Dipengaruhi oleh kedua-dua "Zhou Yi" dan Taoisme, Confucian Yang Xiong (abad ke-1 SM - abad ke-1) mempersembahkan Tao sebagai hipostasis "misteri [Hebat]" ([tai] xuan), difahami sebagai had "aktif manifestasi” ; Tao adalah "penembusan" ke dalam segala-galanya, "kosong dalam bentuk dan menentukan jalan kegelapan sesuatu."
Pengasas xuan xue, He Yan (akhir abad ke-2-3) dan Wang Bi, mengenal pasti dao dengan "ketiadaan/ketiadaan". Guo Xiang, yang mengiktiraf pengenalan ini, menafikan kemungkinan menjana "kehadiran/kewujudan" daripada "ketiadaan/ketiadaan", iaitu, dia menolak kemungkinan tafsiran penciptaan-deistik Tao. Pei Wei (abad ke-3) secara langsung mengenal pasti Tao dengan "kehadiran/kewujudan". Di Ge Hong, sebagai "bentuk bentuk", dalam hipostasis "Satu", Tao memperoleh dua mod - "Yang Misterius" (xuan yi) dan "Yang Benar" (zhen yi).
Pertentangan antara Tao dan qi-senjata telah tertakluk kepada pelbagai tafsiran dalam falsafah Cina. Cui Jing (abad ke-7-9) mengenal pastinya dengan yun-ti pembangkang (lihat lu-yun): "manifestasi aktif" ("fungsi") - "intipati tubuh" ("zat"), masing-masing. Pembangkang ini telah menjadi salah satu yang paling penting dalam Neo-Konfusianisme. Zhang Zai mengaitkannya dengan sepasang de-dao, ahli pertama yang ditakrifkan sebagai "roh" (shen), iaitu keupayaan sesuatu untuk memahami satu sama lain, dan yang kedua sebagai "transformasi" (hua). Zhang Zai menyamakan "manifestasi aktif" "intipati jasmani" "pneuma", ditafsirkan sebagai "Kekosongan Besar" (tai xu), "Keharmonian Besar" (tai he) atau kesatuan "kehadiran/kewujudan" tanpa bentuk dan “ketiadaan/ketiadaan” kepada “di atas bentuk lain” Tao. Dia juga menggambarkan Tao sebagai interaksi yang bertentangan (liang duan) yang meresap kegelapan perkara, yang dinyatakan dalam persepsi bersama (roh) mereka, yang mendapati intipati jasmaninya dalam sifat individu. Kesejagatan interaksi ini menentukan kemungkinan pengetahuannya.
Han Yu kembali kepada makna asal Konfusianisme Tao (membezakannya dengan fahaman Tao dan Buddha) sebagai mengikuti "kemanusiaan" dan "kewajipan/keadilan" ("Yuan Dao"). Pengasas utama falsafah Neo-Confucian menekankan makna ontologi umum Tao. Menurut Shao Yun, Tao yang "tidak berbentuk" dan "memulih sendiri" ialah "akar Syurga, Bumi dan kegelapan sesuatu," menjana (menyegarkan) dan membentuknya. Cheng Hao, mengikuti Zhang Zai, menyamakan dao dengan "sifat individu" ("Yi shu"), dan Cheng Yi membezakannya sebagai "manifestasi aktif" dan "intipati jasmani," walaupun dia juga bercakap tentang satu dao, yang dimanifestasikan dalam "takdir. ,” “ sifat individu” dan “hati”. Cheng Yi menyatakan keteraturan dalam tindakan Tao menggunakan kategori "purata dan tidak berubah", atau "keseimbangan dan keteguhan". Beliau mendefinisikan "kesetiaan" sebagai "intipati jasmani," iaitu, "prinsip syurgawi," dan "saling balas" sebagai "manifestasi aktif," iaitu, Tao manusia ("Yi Shu"). Membangunkan idea Cheng Yi, Zhu Xi mengenal pasti dao dengan "prinsip" dan "Had Besar", dan "alat" dengan "pneuma", cara menjana dan menghidupkan semula benda dan kuasa yin yang ("Zhu Tzu Yu Lei”). Walaupun Zhu Xi mempertahankan perpaduan Tao sebagai "intipati jasmani" dan "manifestasi aktif," dia telah dikritik oleh Lu Juyuan, yang merayu kepada definisi asal "Xi Qi Zhuan" dan berhujah bahawa yin yang adalah "bentuk di atas. ” Tao, dan oleh itu antara Tao dan “alat” tidak mempunyai perbezaan fungsi yang Zhu Xi wujudkan.
Wang Yangming, mengembangkan idea Lu Jiuyuan, mengenal pasti Tao dengan "hati" manusia ("Zeng Yan-bo") dan asasnya - "akal budi" (liang zhi).
Mensintesis pandangan pendahulunya, Wang Fuzhi mempertahankan tesis kesatuan "alat" dan Tao sebagai realiti konkrit dan prinsip yang memerintahkannya. Hasil pesanan ini ialah de. Wang Fuzhi percaya bahawa Tao tidak mempunyai "bentuk" atau "simbol", tetapi hanya menguasai "bentuk" yang dengannya segala-galanya di dunia "alat" dikurniakan.
Tan Sitong kembali kepada definisi langsung "alat" dan Tao oleh pembangkang Ta-yong. Empayar Celestial juga merupakan "senjata" yang besar. Kecenderungan dunia "alat" kepada perubahan memerlukan perubahan dalam Tao. Alasan ini menjadi justifikasi teori Tan Sitong untuk reformisme.
Secara umum, dalam perkembangan sejarah dua konsep utama Taoisme—Konfusius dan Taoisme—trend bertentangan dapat dikesan. Pada mulanya, terdapat hubungan yang semakin meningkat dengan "kehadiran/kewujudan", universalisasi dan objektif, pergerakan daripada etika ontologis kepada "metafizik moral" (Konfusianisme baru, terutamanya dalam peribadi May Zongsan). Dalam yang kedua, terdapat hubungan yang semakin meningkat dengan "ketiadaan/ketidakwujudan", konkritisasi dan subjektivisasi, sehingga hubungan Tao dengan idea kejayaan egoistik individu "ke syurga", iaitu "jalan" sebagai celah licik, di mana pencarian keabadian peribadi sering didasarkan pada Taoisme lewat.
Lit.: Tao dan Taoisme di China. M., 1982; Daripada kuasa ajaib kepada keharusan moral: kategori de in budaya cina. M., 1998; Torchinov E. Dan Taoisme. St. Petersburg, 1998.
Definisi yang sangat baik
Takrifan tidak lengkap ↓
Jika di India banyak sekolah falsafah, dalam satu cara atau yang lain, dikaitkan dengan Veda, maka di China konfrontasi dengan Konfusianisme adalah penting. Benar, di India persempadanan semula kepada sekolah yang berasingan tidak membawa kepada pengiktirafan rasmi tentang keutamaan mana-mana satu arah falsafah, manakala di China Confucianisme pada abad ke-2. BC e. mencapai status rasmi ideologi negara dan berjaya mengekalkannya sehingga Zaman Moden Eropah. Bersama dengan Konfusianisme, yang paling berpengaruh dalam persaingan "seratus sekolah" (sebagaimana orang Cina, dalam bentuk ciri mereka, menetapkan aktiviti kehidupan falsafah pada masa itu) adalah Taoisme, Mohisme dan Legalisme.
Dalam sejarah falsafah sebagai sains, masih belum ada kriteria yang diterima umum untuk periodisasi falsafah Cina. Terdapat beberapa sebab untuk periodisasinya.
1. Selaras dengan tradisi Eropah mengenal pasti era utama, empat tempoh perkembangan falsafah Cina dibezakan:
purba (XI – III abad SM);
zaman pertengahan (abad III SM - abad XIX);
yang terbaru (dari 1919 hingga sekarang).
Falsafah Cina bermula lebih daripada dua setengah milenium. Menjelang 221 SM. e., apabila dinasti Qin menyatukan China, terdapat pergerakan falsafah yang berbeza di negara itu, dengan sekolah utama adalah Confucian dan Tao, yang muncul pada abad ke-6. BC e.
Falsafah Cina tidak boleh dianggap di luar spesifik penulisan hieroglif. Dalam bahasa Cina, makna sesuatu perkataan bergantung pada konteksnya. Sebagai contoh, bentuk tegang kata kerja tidak boleh ditentukan tanpa konteks. Selain itu, hieroglif individu mencerminkan keseluruhan konsep yang berubah bergantung pada aksara yang ditulis di sebelahnya.
Dengan bantuan tulisan Cina adalah sangat mudah untuk menyatakan idea-idea yang kompleks dalam perkaitan mereka. Walau bagaimanapun, dengan bantuan hieroglif adalah lebih sukar untuk membina rangkaian bukti logik. Kesan pertama yang timbul apabila membaca karya klasik mengenai falsafah Cina, sebagai contoh, koleksi ucapan Confucius "Lunyu", adalah bahawa kita berurusan dengan perbendaharaan kebijaksanaan, tetapi tidak dengan asas logik untuk premis tertentu. Penulis mengajar anda untuk hidup dalam harmoni dan kemakmuran, tetapi tidak memberikan asas yang rasional untuk nasihatnya.
Selain itu, tulisan Cina adalah konservatif dan hampir tidak berubah dengan ketara sejak risalah falsafah pertama ditulis. Pembaca Barat perlu berhadapan dengan perubahan linguistik yang ketara. Sebagai contoh, apabila cuba memahami maksud perkataan Yunani, orang Eropah memperkatakan padanan bahasa Inggeris, yang, seterusnya, adalah terjemahan daripada bahasa Latin. Orang Cina tidak perlu berurusan dengan perkara seperti ini, kerana hieroglif mempunyai makna yang hampir sama dengan orang yang mula-mula menulisnya.
Falsafah Cina boleh dicirikan oleh dua perkataan: harmoni dan tradisi. Baik dalam Taoisme dan Konfusianisme, idea keharmonian dengan alam semula jadi dan interkoneksi sejagat mengalir melalui benang merah. Kebijaksanaan diambil dengan tepat dari konsep-konsep ini, tanpanya kehidupan yang harmoni tidak dapat difikirkan. Tidak seperti falsafah Barat, yang konsepnya berdasarkan premis pemisahan dunia dan Tuhan, apabila peristiwa yang berlaku ditentukan oleh kehendak yang lebih tinggi, orang Cina mendapat inspirasi daripada rasa keharmonian apa yang berlaku. Walaupun istilah syurga atau takdir digunakan, ia digunakan untuk menggambarkan realiti sekeliling dan bukannya untuk mengenal pasti realiti yang lebih tinggi.
Ciri lain yang mencirikan Konfusianisme ialah komitmennya terhadap tradisi dan kestabilan. Ketakwaan anak dan kesucian dalam apa jua usaha yang dilakukan oleh generasi terdahulu menjadi standard tingkah laku yang tidak tergoyahkan. Kebijaksanaan yang terkumpul pada masa lalu diambil sebagai asas, yang seterusnya menimbulkan kestabilan sosial dan ketidakstabilan struktur kelas masyarakat.
Dalam sejarah China, dari abad ke-14 hingga awal abad ke-20, kehidupan sosial Empayar Celestial dikawal ketat, dan idea-idea Konfusianisme menguasai kesedaran awam. Dengan kedatangan komunis, nilai-nilai tradisional telah diisytiharkan sebagai peninggalan feudal, dan prinsip-prinsip Confucius telah dimusnahkan.
Cara berfikir orang Cina adalah campuran aneh dari apa yang disebut Barat sebagai metafizik, etika, sosiologi, agama dan politik. Dalam koleksi kata-kata Confucius anda akan menemui banyak cadangan dan ajaran moral, bersama-sama dengan sejumlah besar perbincangan yang tidak jelas mengenai topik keperibadian dan tingkah laku sosial.
Jadi, mari kita lihat dua sekolah falsafah terbesar China Purba: Konfusianisme dan Taoisme.
Konfusianisme. Konfusianisme – Ini, pertama sekali, ajaran moral dan etika yang cuba menjawab soalan tentang tempat yang diduduki setiap orang di dunia. Intipatinya boleh disampaikan dengan menggunakan kata-kata mutiara Confucius: "Seorang yang berdaulat mesti berdaulat, seorang pembesar mestilah seorang yang berbesar hati, seorang bapa mesti seorang bapa, seorang anak mesti menjadi seorang anak lelaki." Pengasas Confucianisme ialah seorang ahli falsafah Cina kuno Confucius (Kung Fu Tzu, 551 – 479 SM). Seorang pengikut Confucius memberikan sumbangan yang besar kepada perkembangan ajaran ini. Mencius (372 – 289 SM). Teks utama Konfusianisme ialah "Empat Buku", yang merangkumi koleksi ucapan Confucius "Lun Yu", serta buku "Mengzi", "Doktrin Maksud" dan "Ajaran Besar".
Konfusianisme adalah gerakan konservatif yang mengidealkan masa lalu. Ia berdasarkan dua prinsip:
semua kemalangan hidup pada masa itu adalah akibat daripada fakta bahawa orang ramai berundur daripada tradisi yang diikuti oleh nenek moyang mereka.
Oleh itu, untuk memulihkan keharmonian di negeri ini, adalah perlu untuk kembali kepada tradisi ini, menghidupkannya semula;
dari sudut pandangan Confucius dan pengikutnya, negara yang ideal harus disusun seperti sebuah keluarga di mana peranan diagihkan secara ketat antara ahli.
Peranan penting dalam falsafah Confucius dimainkan oleh doktrin Syurga sebagai penjelmaan nasib dan kuasa yang memastikan ketertiban di bumi.
1) Pusat kepada Konfusianisme ialah: konsep "ren" (atau "zheng"), yang boleh diterjemahkan sebagai "kemanusiaan", "kemanusiaan", "kedermawanan". Prinsip ini boleh dirumuskan seperti berikut:"Jangan lakukan kepada orang lain apa yang anda tidak inginkan untuk diri anda sendiri, dan bantu mereka mencapai apa yang anda sendiri ingin capai."
2) Atau dalam terjemahan lain: layan orang seperti yang anda mahu mereka memperlakukan anda.” Confucius menjelaskan konsep ini kepada salah seorang pelajarnya: Filantropi ialah “menghormati, berbudi bahasa, kebenaran, kecerdasan, kebaikan. Jika seseorang itu dihormati, maka dia tidak dihina. Jika seseorang itu berbudi bahasa, maka mereka menyokongnya. Jika seseorang itu benar, maka mereka mempercayainya. Jika seseorang itu bijak, dia mencapai kejayaan. Jika seseorang itu baik, dia boleh menggunakan orang lain”; – pematuhan ritual (upacara, perintah, tradisi). Ia berpunca daripada fakta bahawa seseorang mesti mematuhi norma-norma yang ditetapkan kepadanya oleh masyarakat, mematuhi semua peraturan yang mesti diikutinya. Tanpa ini, dari sudut pandangan Confucius, fungsi normal masyarakat adalah mustahil. Prinsip inilah yang kemudiannya menjadi prinsip utama mengatur kehidupan masyarakat Cina. Confucius meletakkan ke dalam prinsip ini makna yang agak berbeza daripada sekadar mematuhi peraturan etika. Walau bagaimanapun, selepas kematiannya, apabila Confucianisme menjadi ideologi yang dominan di China, prinsip ini mula difahami secara lebih formal sebagai pematuhan kepada etiket, dan aspek kemanusiaan ajaran Confucius memudar ke latar belakang. Menurut Confucius, keharmonian dalam negeri bergantung terutamanya kepada kehendak dan tingkah laku pihak berkuasa. Cita-cita Confucius ialah seorang negarawan mulia yang menjadi contoh kepada semua orang lain kerana dia memerhatikan ritual dan mematuhi cara hidup tradisional. Dengan kata lain, usaha tidak seharusnya bertujuan untuk mengekalkan ketenteraman atau membina masyarakat yang adil, tetapi untuk mengekalkan susunan perkara yang sedia ada, disucikan oleh tradisi. Pada halaman risalah "Lun Yu" ("Perbualan dan Penghakiman") yang dikaitkan dengan Confucius, seseorang boleh menemui alasan berikut: "Jika para pemimpin mematuhi peraturan li, maka rakyat biasa tidak akan berani tidak menghormati tuan mereka. . Jika pemimpin tegas menegakkan keadilan, maka rakyat jelata tidak akan berani menderhaka. Jika pemimpin bersungguh-sungguh mengikut keikhlasan, maka rakyat jelata tidak akan berani berbohong. Jika [semua orang] mengikuti ini, maka orang biasa, mengikat anak-anak mereka di belakang mereka, akan bergegas ke ladang tuan untuk bekerja."
Dalam tingkah lakunya, Confucius berusaha untuk melaksanakan prinsip-prinsip ini. Sebagai ketua hakim, beliau sentiasa menyelesaikan aduan yang dibawa kepadanya mengikut prinsip tradisional kehidupan awam. Ajaran Confucius pada asasnya rasional. Jelas baginya bahawa hanya pengetahuan yang jelas dan disahkan dengan ketat boleh menjadi asas untuk tingkah laku yang betul; dia percaya bahawa jika seseorang memahami cara hidup, dia tidak boleh tidak hidup dengan betul. Dari sudut pandangan ini, pernyataan Confucius sangat menunjukkan, yang menyatakan keseluruhan intipati ajarannya; di dalamnya, dia meletakkan pengetahuan dan pemahaman di barisan hadapan: “Pada zaman dahulu, mereka yang ingin menonjolkan rahmat terang dalam Empayar Celestial mula-mula memperkemas negeri, mereka yang ingin menyelaraskan keadaan mereka mula-mula menaikkan tahap keluarga mereka, mereka yang mahu untuk menaikkan taraf keluarga terlebih dahulu memperbaiki keperibadiannya, yang ingin meluruskan keperibadiannya dahulu diluruskan hatinya, yang ingin meluruskan hati terlebih dahulu ikhlaskan fikirannya, yang ingin ikhlaskan fikirannya dahulu membawa ilmunya kepada penghujungnya. Melengkapkan pengetahuan adalah dengan mengesahkan sesuatu."
Taoisme. Taoisme – satu lagi untaian kuat pemikiran Cina kuno. Pengasasnya dianggap sebagai ahli falsafah Cina Lao Tzu(atau "Tuan Lama/Ahli Falsafah"). Pemikir Chuang Tzu, yang hidup pada abad ke-4 SM, juga dianggap sebagai wakil utama aliran ini. e.
Sistem Taoisme didasarkan pada konsep "tao" ("jalan") - prinsip pertama, undang-undang dunia yang tidak peribadi, jalan untuk memahami alam dan undang-undangnya. Tao bukanlah apa-apa, permulaan dan akhir dunia, kerana semua benda material dilahirkan dari ketiadaan, dan kemudian, dimusnahkan, sekali lagi menjadi tidak wujud. Oleh itu, hanya Tao (ketidakwujudan) yang kekal, yang lain adalah sementara . Tao ialah ketiadaan primordial yang tidak mempunyai nama; dengan menamakannya, kita mengubahnya menjadi wujud. Penganut Tao menganugerahkan Tao dengan sifat-sifat yang bertentangan, i.e. dilihat sebagai sesuatu yang bertentangan menjadi identiti.
Perlu diingat bahawa Taoisme dibentuk sebahagian besarnya sebagai penentangan kepada Konfusianisme. Mengikut tradisi sejarah, Lao Tzu, sebagai ketua penjaga arkib di mahkamah Zhou, bertemu dengan Confucius dan sangat mengenali ajarannya. Namun, lama kelamaan, dia menjadi kecewa dengan negara Cina dan merayau. Dan kekecewaan inilah yang menjadi alasan dia mencipta ajaran, yang tercermin dalam buku yang dikaitkan dengannya " Tao Te Ching » (“Buku tentang Jalan dan manifestasinya”) , dicipta pada abad V – IV. BC e.
Pertentangan antara Taoisme dan Konfusianisme ini ditunjukkan dalam tafsiran konsep "Tao," yang memainkan peranan utama dalam kedua-dua falsafah Konfusianisme dan falsafah Taoisme. Confucius melihat Tao mengikut prinsip moral, mematuhi keperluan dermawan (ren) dan meningkatkan keperibadian seseorang melalui latihan dalam seni: memanah, bermain alat muzik, kaligrafi dan matematik. Dengan kata lain, Tao dilihat dalam Konfusianisme sebagai fenomena sosial. Taoisme memberi tumpuan terutamanya pada aspek semula jadi Tao, dan ini dinyatakan dalam prinsip Taoisme yang paling penting: "Ikuti sifat semua perkara dan jangan ada yang peribadi dalam diri anda." Sifat semula jadi dan kesederhanaan adalah asas kepada falsafah Taoisme. Kebanyakan idea ini kemudiannya akan dikembangkan oleh ramai ahli falsafah Barat.
Confucius sendiri, bagaimanapun, adalah lebih daripada zhu dalam erti kata biasa. Sesungguhnya, dalam Lun Yu dia muncul, di satu pihak, hanya sebagai seorang pendidik. Dia mahu melihat murid-muridnya sebagai "orang utuh" yang berguna kepada negara dan masyarakat, jadi dia mengajar mereka pelbagai bidang ilmu berdasarkan kanun yang berbeza. Dia menganggap tugas pertamanya sebagai seorang guru untuk memberitahu mereka tentang warisan budaya masa lalu. Oleh itu, dia sendiri berkata dalam "Lun Yu": "Saya menghantar, bukan mencipta" (VII, 1). Tetapi ini hanya satu aspek Confucius, ada satu lagi. Ia terletak pada hakikat bahawa, semasa menghantar institusi dan idea tradisional, Confucius menafsirkannya mengikut konsep moralnya sendiri.
Ini terbukti dari ulasannya tentang adat kuno seorang anak lelaki yang memerhatikan tiga tahun berkabung selepas kematian bapanya. Confucius berkata: “Seorang anak tidak boleh meninggalkan pelukan ibu bapanya sehingga dia berumur tiga tahun. Oleh itu, berkabung selama tiga tahun diperhatikan di mana-mana di Empayar Celestial" ("Lun Yu", XVII, 21). Dengan kata lain, anak lelaki itu bergantung sepenuhnya kepada ibu bapanya untuk sekurang-kurangnya tiga tahun pertama dalam hidupnya, jadi selepas kematian mereka dia mesti berkabung untuk tempoh yang sama untuk menyatakan rasa terima kasihnya. Dengan cara yang sama, Confucius memberikan tafsiran baru kepada kanun. Bercakap tentang "Buku Lagu," dia menekankan kepentingan moralnya: "Terdapat tiga ratus ayat dalam "Buku Lagu." Tetapi maknanya boleh dinyatakan dalam satu frasa: "Jangan mempunyai pemikiran yang jahat" ("Lun Yu", II, 2). Oleh itu, Confucius tidak hanya menghantar, kerana dalam menghantar, dia mencipta sesuatu yang baru.
Semangat mencipta sesuatu yang baru sambil meneruskan yang lama ini diwarisi oleh Confucian, yang menulis ulasan dan tafsiran yang tidak terkira banyaknya. teks klasik, dipelihara dari generasi ke generasi. Kebanyakan daripada apa yang dipanggil Kanon Ketiga Belas ditulis sebagai ulasan pada teks asal. Semua ini membezakan Confucius daripada ulama biasa pada masa itu dan menjadikannya pengasas sekolah baru. Oleh kerana pengikut sekolah itu pada masa yang sama adalah saintis dan pakar dalam "Enam Kanon," ia menerima nama "sekolah saintis."
Membetulkan nama
Sebagai tambahan kepada tafsiran baru klasik, Confucius bercakap tentang individu dan masyarakat, tentang Syurga dan manusia. Mengenai masyarakat, beliau percaya bahawa perkara yang paling penting untuk mewujudkan masyarakat yang teratur adalah pelaksanaan apa yang dipanggil "pembetulan nama." Iaitu, benda-benda mesti benar-benar sesuai dengan makna yang diberikan kepada mereka dengan nama. Pada suatu hari seorang pelajar bertanya kepada Confucius apakah yang akan dilakukannya dahulu jika ditakdirkan untuk memerintah negeri itu. Dia menjawab: "Perkara pertama yang perlu dilakukan ialah membetulkan nama-nama" ("Lun Yu", XIII, 3). Sekali lagi salah seorang putera raja bertanya kepada Confucius apakah prinsip pemerintahan yang baik. Dia menjawab: “Hendaklah penguasa menjadi penguasa, menteri sebagai menteri, bapa sebagai bapa, anak lelaki sebagai anak” (“Lun Yu”, XI, 11). Dalam erti kata lain, setiap nama mengandungi makna tertentu yang membentuk intipati kelas perkara yang dirujuk oleh nama ini. Perkara-perkara ini mesti konsisten dengan intipati "ideal". Intipati seorang pemerintah adalah apa yang sepatutnya menjadi seorang pemerintah, atau, dalam bahasa Cina, apa yang dipanggil "Tao of the Ruler."
Jika seorang penguasa bertindak mengikut "Tao Penguasa," dia adalah pemerintah sejati, baik dalam nama mahupun dalam realiti. Terdapat persetujuan antara nama dan realiti. Tetapi jika dia bertindak secara berbeza, dia bukanlah seorang pemerintah, walaupun dia dianggap sedemikian oleh rakyat. Dalam perhubungan sosial, setiap nama menyiratkan tugas dan tugas tertentu. Penguasa, menteri, bapa, anak lelaki - semua ini adalah sebutan perhubungan sosial, dan individu yang mempunyai nama ini dikehendaki melaksanakan tugas mereka dengan sewajarnya. Ini adalah maksud konsep Confucius "pembetulan nama."
Kemanusiaan dan keadilan
Bercakap tentang kebaikan manusia, Confucius memberi perhatian khusus kepada kemanusiaan dan keadilan, terutamanya yang pertama daripada mereka. Keadilan bermaksud "kewajaran" sesuatu situasi. Ini adalah imperatif kategorikal. Setiap orang dalam masyarakat mempunyai sesuatu yang harus mereka lakukan, dan demi itu, yang mempunyai "kebenaran" moral. Jika seseorang melakukan ini berdasarkan pertimbangan lain yang bukan moral, maka walaupun dia melakukan apa yang sepatutnya, tindakannya tidak adil. Dalam kes ini, dia bertindak demi "keuntungan," untuk menggunakan perkataan yang sering diperkatakan oleh Confucius dan Confucian seterusnya dengan penghinaan. DAN(keadilan) dan sama ada(faedah) adalah dua istilah yang bertentangan secara diametrik dalam Konfusianisme.
Confucius berkata: "Orang yang mulia memahami dan, orang yang hina memahami sama ada" (“Lun Yu”, IV, 16). Inilah yang kemudiannya disebut oleh Konfusianisme sebagai "perbezaan antara dan dan li," satu perbezaan yang mereka anggap paling penting dalam pengajaran moral. Idea yi agak abstrak, berbeza dengan idea ren (kemanusiaan), yang lebih konkrit. Intipati formal tugas seorang lelaki dalam masyarakat terletak pada "tugas"nya, kerana ini adalah tugas yang mesti dia laksanakan. Tetapi intipati material dari tugas-tugas ini adalah "cinta untuk orang lain," iaitu, ren, kemanusiaan. Bapa bertindak mengikut "cara" yang sepatutnya dilakukan oleh seorang bapa yang mengasihi anaknya; anak lelaki bertindak mengikut "cara" yang sepatutnya dilakukan oleh seorang anak lelaki yang mengasihi bapanya.
Confucius berkata: “Kemanusiaan bermakna mengasihi orang lain” (“Lun Yu”, XII, 22). Seseorang yang benar-benar menyayangi orang lain dapat menunaikan kewajipannya dalam masyarakat. Oleh itu, kita melihat bahawa dalam Lun Yu, Confucius kadang-kadang menggunakan perkataan ren bukan sahaja untuk menunjukkan kebaikan tertentu, tetapi juga untuk menunjukkan semua kebajikan secara umum, sehingga istilah "orang yang penuh dengan ren" menjadi sinonim dengan istilah "orang yang berbudi. .” Dalam konteks ini, ren boleh diterjemahkan sebagai "kebajikan yang sempurna."
Zhong dan Shu
Dalam "Lun Yu" kita dapati petikan berikut: "Apabila Zhong Gong bertanya tentang maksud ren, guru berkata: "Jangan lakukan kepada orang lain apa yang anda tidak inginkan untuk diri anda sendiri..." (XII, 2). Dan satu lagi perkataan dari Confucius: “Seseorang yang dipenuhi dengan ren adalah orang yang, ingin menyokong dirinya sendiri, menyokong orang lain, dan ingin memperbaiki dirinya, memperbaiki orang lain. Untuk dapat memperlakukan orang lain seperti diri sendiri adalah apa yang boleh dipanggil jalan mengikut ren” (VI, 28). Oleh itu, memupuk ren adalah mengenai memberi perhatian kepada orang lain. “Ingin menyara diri sendiri, seseorang itu menyokong orang lain; ingin memperbaiki dirinya, dia memperbaiki orang lain.” Dengan kata lain: "Lakukan kepada orang lain apa yang anda mahukan untuk diri sendiri." Ini adalah aspek positif amalan ren, yang disebut oleh Confucius sebagai zhong, "pengabdian kepada orang lain."
Dan mengenai aspek negatif, yang Confucius panggil shu, atau kemurahan hati, "Lun Yu" berkata: "Jangan lakukan kepada orang lain apa yang anda tidak inginkan untuk diri sendiri." Secara umum, amalan ini adalah prinsip zhong dan shu, ia mengandungi "Tao mengikuti ren." Sesetengah penganut Confucian memanggil prinsip ini sebagai "prinsip menggunakan ukuran." Iaitu, seseorang menggunakan dirinya sebagai standard untuk mengawal tingkah lakunya. Dalam "Da Xue", atau "Ajaran Hebat", yang merupakan bab "Li Ji" ("Buku Ritual"), koleksi risalah yang ditulis oleh Confucian pada abad ke-3-2. BC e., dikatakan: “Jangan gunakan apa yang kamu benci pada yang lebih tinggi untuk menggunakan yang lebih rendah. Jangan gunakan apa yang anda benci pada yang lebih rendah untuk berkhidmat kepada yang lebih tinggi. Jangan gunakan apa yang anda benci tentang mereka di hadapan untuk mendahului mereka di belakang. Jangan gunakan apa yang anda benci tentang mereka di belakang untuk mengikuti mereka di hadapan. Jangan gunakan perkara yang anda benci di sebelah kanan untuk menunjuk-nunjuk di sebelah kiri. Jangan gunakan perkara yang anda benci di sebelah kiri untuk menunjuk-nunjuk di sebelah kanan. Ini dipanggil prinsip penggunaan ukuran."
Dalam “Zhong Yong,” atau “The Mean and Unchangeable,” satu lagi bab dari Li Chi, yang dikaitkan dengan Tzu-si, cucu Confucius, dikatakan: “Zhong dan Shu tidak jauh dari Tao. Jangan lakukan kepada orang lain apa yang anda tidak mahu lakukan kepada diri anda sendiri... Layani bapa anda sebagaimana anda memerlukan anak anda untuk melayani dirinya sendiri. Layanlah pemerintah anda sebagaimana anda memerlukan orang bawahan untuk berkhidmat kepada diri anda... Layani abang anda sebagaimana anda memerlukan adik anda untuk berkhidmat kepada dirinya sendiri... Tunjukkan teladan kepada rakan-rakan anda untuk berkelakuan sebagaimana anda mahu mereka bersikap terhadap anda . .." Contoh daripada "Pengajaran Hebat" menekankan aspek negatif prinsip zhong dan shu, dan frasa daripada "Min dan Tidak Berubah" menekankan aspek positifnya. Dalam setiap kes, "ukuran" mewujudkan tingkah laku ditemui dalam diri sendiri dan bukan dalam perkara lain.
Prinsip Zhong dan Shu pada masa yang sama adalah prinsip Ren, jadi mengikut Zhong dan Shu bermakna mengikuti Ren. Amalan ini membawa kepada pemenuhan tugas dan kewajipan individu dalam masyarakat, yang membentuk kualiti dan, atau keadilan. Oleh itu, prinsip Zhong dan Shu menjadi alfa dan omega kehidupan moral seseorang individu. "Guru itu berkata: "Shen [Zengzi, salah seorang pelajar Confucius], semua pengajaran saya dihubungkan oleh satu prinsip." "Begitu juga," jawab Tseng Tzu. Apabila Guru meninggalkan bilik itu, murid-murid bertanya, “Apakah maksud Dia?” Zeng Tzu menjawab: "Ajaran Guru kami terdiri daripada prinsip Zhong dan Shu, dan itu sahaja ("Lun Yu", IV, 15).
Setiap orang mempunyai "ukuran" tingkah laku dalam diri mereka dan boleh menggunakannya pada bila-bila masa. Kaedah mengikuti ren adalah sangat mudah sehingga Confucius berkata: “Adakah ren sangat jauh? Saya dahagakan ren, dan lihatlah, ren sudah dekat!” (“Lun Yu”, VII, 29).
Kognisi Min
Daripada idea keadilan, Confucians memperoleh idea "tindakan tanpa tujuan." Seseorang melakukan apa yang sepatutnya dia lakukan hanya kerana ia betul dari segi moral, dan bukan kerana sebarang pertimbangan di luar paksaan moral ini. Daripada Lun Yu kita belajar bagaimana seorang pertapa mengejek Confucius kerana fakta bahawa dia "tahu bahawa dia tidak boleh berjaya, tetapi terus mencuba untuk melakukannya" (XIV, 41). Kami juga membaca bagaimana salah seorang murid Confucius berkata kepada seorang petapa yang lain: "Seorang bangsawan cuba melibatkan diri dalam urusan negara, kerana dia menganggapnya betul, walaupun mengetahui dengan baik prinsip itu tidak dapat diguna pakai" (XVIII, n).
Seperti yang akan kita lihat, penganut Tao mengkhutbahkan konsep "bukan tindakan," sementara penganut Konfusianisme mengajar idea "tindakan tanpa tujuan." Menurut Confucianisme, seseorang tidak boleh berbuat apa-apa, kerana bagi setiap orang ada sesuatu yang mesti dia lakukan. Walau bagaimanapun, apa yang dia lakukan tidak mempunyai tujuan, kerana nilai tindakan yang betul adalah dalam perbuatan itu sendiri, dan bukan dalam hasil luaran. Seluruh kehidupan Confucius menjadi penjelmaan ajaran ini. Dalam era pergolakan sosial dan politik yang hebat, dia cuba sedaya upaya untuk mengubah dunia. Dia mengembara ke mana-mana dan bercakap dengan orang di mana-mana, seperti Socrates. Dan walaupun usahanya sia-sia, dia tidak pernah kecewa. Dia tahu bahawa dia tidak boleh berjaya, tetapi dia terus mencuba untuk mencapai matlamat.
Confucius berkata tentang dirinya: “Jika prinsip saya ditakdirkan untuk berlaku di Empayar Celestial, itu adalah Ming. Jika mereka ditakdirkan untuk digulingkan, ini juga adalah Ming” (“Lun Yu”, XIV, 38). Dia memberikan semua kekuatannya, tetapi meletakkan hasilnya pada Min. Min sering diterjemahkan sebagai "Nasib", "Nasib" atau "Amanat". Bagi Confucius ia bermaksud Mandat Syurga atau Kehendak Syurga; dalam erti kata lain, ia dikurniakan kuasa penetapan matlamat. Dalam Konfusianisme kemudian, Ming hanya bermaksud keseluruhan keadaan dan kuasa sedia ada seluruh kosmos. Kita tiada kuasa ke atas mereka. Oleh itu, perkara terbaik yang boleh kita lakukan adalah melakukan apa yang sepatutnya, tanpa bimbang sama ada kejayaan atau kegagalan menanti kita sepanjang perjalanan. Untuk berbuat demikian adalah untuk "mengenal Ming."
Mengetahui Ming adalah keperluan yang diperlukan untuk "orang mulia" dalam erti kata Confucian. Confucius berkata: "Dia yang tidak mengenali Ming tidak boleh menjadi orang yang mulia." Oleh itu, mengenali Ming bermakna menerima ketakselesaan susunan dunia yang sedia ada dan tidak memberi perhatian kepada kejayaan atau kegagalan luaran sesiapa. Jika kita boleh bertindak dengan cara ini, kita sebenarnya tidak boleh kalah. Kerana jika kita melaksanakan kewajipan, pelaksanaannya sudah bermoral oleh hakikat tindakan itu sendiri, tanpa mengira kejayaan atau kegagalan luaran tindakan kita. Akibatnya, kita dibebaskan daripada kedua-dua dahagakan kemenangan dan ketakutan kekalahan, dan kita menjadi gembira. Oleh itu, Confucius berkata: “Orang bijak tidak ragu-ragu; yang mulia - kebimbangan, yang berani - ketakutan" ("Lun Yu", IX, 28). Dan lagi: "Orang mulia sentiasa gembira, orang rendah sentiasa tertekan" (VII, 36).
Perkembangan Rohani Confucius
Dalam risalah "Zhuang Tzu" kita melihat betapa sering penganut Tao mengejek Confucius kerana menghadkan dirinya kepada moral kemanusiaan dan keadilan, dan dengan itu menyedari hanya nilai moral, dan bukan moral super. Secara luaran mereka betul, tetapi pada dasarnya mereka salah. Oleh itu, Confucius bercakap tentang pembentukan rohaninya: “Pada usia lima belas tahun saya mengalihkan hati saya untuk belajar. Pada usia tiga puluh, dia menjadi lebih kuat. Pada usia empat puluh, saya menghilangkan keraguan. Pada usia lima puluh, dia belajar Kehendak Syurga. Pada usia enam puluh, dia sudah tunduk [kepada Wasiat ini]. Pada usia tujuh puluh, dia boleh mengikut telunjuk hatinya tanpa melampaui batas [apa yang sepatutnya]” (“Lun Yu”, II, 4).
"Ajaran" yang dibicarakan oleh Confucius di sini mempunyai makna yang berbeza daripada apa yang biasa kepada kita. Dalam Lun Yu, Confucius berkata: "Palingkan hatimu kepada Tao" (VII, 6). Dan juga: "Untuk mendengar Tao pada waktu pagi, dan mati pada waktu petang - itu akan menjadi betul" (IV, 9). Di sini Tao bermaksud "Jalan" atau "kebenaran". Kepada Tao inilah Confucius memalingkan hatinya pada usia lima belas tahun. Hari ini kita memanggil pengajaran sebagai peningkatan dalam pengetahuan, tetapi melalui Tao kita boleh meninggikan hati kita. Confucius berkata: “Kuatkan diri dalam li [ritual, upacara, tingkah laku yang sepatutnya]” (“Lun Yu”, VIII, 8). “Tidak mengetahui bermakna tidak dapat menguatkan diri sendiri” (XX, 3). Oleh itu, apabila Confucius berkata bahawa pada usia tiga puluh dia "dikuatkan," dia bermaksud bahawa dia memahami dan boleh bertindak dengan betul.
"Pada usia empat puluh dia menghilangkan keraguan" - ini bermakna dia mendapat kebijaksanaan. Kerana, seperti yang dipetik di atas: "Orang bijak tidak ragu-ragu." Sebelum peringkat hidupnya ini, Confucius mungkin hanya memikirkan tentang nilai moral. Tetapi pada usia lima puluh enam puluh tahun dia tahu kehendak Syurga dan tunduk kepadanya. Iaitu, dia juga menyedari nilai-nilai super-moral. Dalam hal ini, Confucius adalah seperti Socrates. Socrates percaya bahawa dengan kehendak tuhan-tuhan dia telah dihantar untuk menyedarkan orang Yunani, dengan cara yang sama Confucius menyedari misinya yang ditakdirkan oleh Tuhan. Apabila dia diancam dengan kecederaan fizikal di bandar Kuan, dia berkata: “Jika Syurga mahu membiarkan budaya itu musnah, maka orang-orang dari generasi berikutnya (seperti saya) tidak akan dibenarkan untuk mengambil bahagian dalam hal ini. Tetapi oleh kerana Syurga tidak mahu membiarkan budaya itu musnah, apa yang boleh dilakukan oleh penduduk Kuan kepada saya?” (“Lun Yu”, IX, 5).
Salah seorang sezamannya berkata: “Empayar Celestial telah lama berada dalam keadaan huru-hara. Tetapi sekarang Syurga ingin menjadikan Guru sebagai loceng kebangkitan” (III, 24). Confucius yakin bahawa dalam tindakannya dia mengikuti kehendak Syurga dan mendapat sokongan Syurga; dia sedar sepenuhnya tentang nilai yang lebih tinggi daripada nilai moral. Nilai supermoral yang dianuti oleh Confucius berbeza, seperti yang akan kita lihat, daripada nilai Tao. Lagipun, Taois benar-benar meninggalkan idea Syurga yang rasional dan penentu matlamat dan sebaliknya mencari kesatuan mistik dengan keseluruhan yang tidak dapat dipisahkan. Oleh itu, nilai super-moral yang mereka sedari dan anuti adalah lebih bebas daripada konsep biasa dunia perhubungan manusia. Pada usia tujuh puluh tahun, Confucius membiarkan hatinya mengikut apa yang dikehendakinya, tetapi pada masa yang sama semua tindakannya secara semula jadi adalah wajar. Mereka tidak lagi memerlukan bimbingan sedar. Dia bertindak tanpa usaha. Ini adalah peringkat terakhir dalam perkembangan kebijaksanaan.
Tempat Confucius dalam sejarah China
Confucius dikenali di Barat, mungkin lebih daripada orang Cina lain. Lebih-lebih lagi, di China sendiri, tempatnya dalam sejarah kadang-kadang berubah agak ketara bergantung pada era, walaupun kewibawaannya tetap tidak tergoyahkan. Dari segi sejarah, dia hanya seorang guru, salah seorang daripada ramai. Tetapi selepas kematiannya, dia secara beransur-ansur mula dianggap sebagai Guru, yang pertama dari semua guru. Dan pada abad II. BC e. dia dinaikkan lebih tinggi lagi. Ramai penganut Confucian pada masa itu percaya bahawa dengan kehendak Syurga dia ditakdirkan untuk menubuhkan dinasti baru berikutan Zhou. Oleh itu, tanpa benar-benar ditabalkan atau dipertanggungjawabkan, dia dalam erti kata "ideal" menjadi pemerintah seluruh empayar.
Bagaimanakah percanggahan yang jelas seperti itu boleh berlaku? Ini, seperti yang dikatakan oleh Confucian, boleh didapati dengan menembusi makna esoterik Annals of Spring and Autumn. Mereka menganggap teks itu bukan kronik kerajaan asal Confucius (yang sebenarnya), tetapi karya terpenting yang ditulis oleh Guru sendiri, menyatakan pandangan etika dan politiknya. Kemudian, pada abad ke-1. BC e., Confucius sudah dianggap lebih daripada seorang pemerintah. Ramai yang percaya bahawa dia adalah dewa di kalangan orang yang tahu bahawa suatu hari nanti, selepas zamannya, Dinasti Han (206 SM - 220 AD) akan memerintah dan oleh itu dikemukakan dalam Annals of Spring and Autumn" adalah ideal politik yang cukup lengkap untuk Orang Han untuk menyedarinya.
Apotheosis ini adalah puncak kegemilangan Confucius, dan Konfusianisme pertengahan Han boleh dipanggil agama. Walau bagaimanapun, tempoh pemuliaan ini tidak bertahan lama. Sudah dari abad ke-1. Konfusianisme dari jenis yang lebih tradisionalis mula beralih daripada idea ini. Selepas itu, Confucius tidak lagi dianggap sebagai dewa, walaupun kedudukannya sebagai Guru kekal tinggi. Tetapi pada penghujung abad ke-19, teori takdir ilahi Confucius hidup semula untuk masa yang singkat. Walau bagaimanapun, tidak lama selepas pengisytiharan Republik China, dia tidak lagi dianggap sebagai satu-satunya Guru, dan hari ini ramai orang Cina akan memanggilnya hanya seorang daripada guru, hebat, tetapi jauh dari satu-satunya.
Confucius telah pun diiktiraf pada zamannya sebagai seorang yang mempunyai pengetahuan yang sangat luas. Salah seorang yang sezaman dengannya berkata: “Guru Kun benar-benar hebat. Pengetahuannya sangat luas sehingga dia tidak boleh dipanggil dengan satu nama!” (“Lun Yu”, IX, 2). Daripada petikan di atas kita dapat melihat bahawa Confucius sendiri menggelarkan dirinya sebagai pewaris dan penjaga tamadun purba, dan beberapa orang sezamannya menganggapnya seperti itu. Tetapi, mengikut prinsip "Saya tidak mencipta, tetapi menghantar," dia menggalakkan sekolahnya untuk memikirkan semula tamadun era sebelumnya. Dia berpegang kepada apa yang dianggapnya sebagai yang terbaik dari masa lalu dan mencipta tradisi yang kuat yang diikuti sehingga baru-baru ini, apabila China sekali lagi menghadapi perubahan ekonomi dan sosial yang ketara. Selain itu, beliau adalah guru pertama di China. Oleh itu, walaupun dia hanya salah seorang daripada mereka, ia bukanlah sesuatu yang luar biasa bahawa pada abad-abad berikutnya dia dianggap sebagai seorang Guru.
Dari buku" Sejarah ringkas Falsafah Cina", Feng Yulan. Terjemahan ke dalam bahasa Rusia: Kotenko R.V. Editor saintifik: Torchinov E.A.
Taoisme(Tao jia Cina atau Dao jiao - secara harfiah "Sekolah Tao"), doktrin Tao wujud sebagai falsafah dan kepercayaan, sebagai agama dan sebagai salah satu sekolah agama dan falsafah utama China. Taoisme terbentuk sebagai doktrin pada pertengahan milenium pertama SM berdasarkan kepercayaan dan tradisi yang wujud di China ketika itu. Menurut idea moden, falsafah Taoisme sedikit sebanyak wujud dalam naturalisme dan unsur-unsur mistik agama, dialektik primitif.
Pada permulaan era kita, Taoisme menjadi agama yang maju. Menjelang abad ke-12, Tao Tsang, sebuah badan kesusasteraan Tao, telah dicipta di China. Matlamat utama penganut Tao adalah untuk mencapai perpaduan dengan prinsip asas dunia - Tao, dan juga melalui latihan alkimia dan psikofizikal (yoga) untuk mencapai keabadian. Sikap terhadap Taoisme, serta terhadap semua agama dan sistem falsafah lain, adalah berbeza dalam tempoh sejarah tertentu, Taoisme menikmati naungan pihak berkuasa. Terdapat pengikut Taoisme di China hari ini.
Secara ringkas tentang perkembangan Taoisme pada zaman moden. e. Pada 34-156 Masihi. e. Zhang Doaling pergi ke China Barat, menyusun senarai roh, dan menjadi "Guru Syurgawi" Tao pertama dengan beribu-ribu murid mengikuti laluan "Lima Sukatan Beras." Pada tahun 166, Maharaja Han Huang berkorban kepada Lao Tzu dan Buddha. Pada tahun 184, pemberontakan petani yang gagal dari "Turbans Kuning" yang diketuai oleh Taois berlaku terhadap Dinasti Han, menuntut permulaan milenium keamanan sejagat. Mereka mendakwa bahawa Gereja Timur pada masa ini mempunyai 360,000 pengikut dan sebuah organisasi yang berpecah di bawah pimpinan tiga saudara Zhang.
Taoisme mencapai zaman kegemilangannya pada tahun 220-618. dalam negara China yang berpecah belah. Sekitar 300, mazhab Tao "Permata Suci" memperkenalkan ritual pemujaan yang menjadi meluas. Dalam 364-370 Mazhab Tao "Kemurnian Tertinggi", atau "Mo-Shan", meletakkan penekanan utama dalam Taoisme pada meditasi, dan pada 504 semua mazhab kecuali "Mo-Shan" diharamkan.
Taoisme mencapai berbunga terbesar semasa Dinasti Tang dari 618-907, dan ia merebak ke Tibet, Kashmir dan Jepun. Sekitar tahun 1016, kanun Tao pertama telah dicetak. Pada tahun 1281, Maharaja Kublai Khan membakar kanun Tao "Tao Zang". Pada tahun 1436, kanun Taoisme mencapai jilid semasa sebanyak 1120 jilid.
Mengenai Lao Tzu dan pengikutnya.
Lao Tzu(dikenali sebagai Li Er), dianggap sebagai pengasas Taoisme, pengarang risalah Cina kuno Lao Tzu ( nama kuno- “Tao Te Ching”, abad VI-V SM. SM), karya kanonik Taoisme. Konsep asas Taoisme ialah Tao, yang secara metafizik diibaratkan sebagai air (kelembutan dan tidak dapat ditentang). Tindakan yang timbul daripada Tao adalah bukan tindakan (wu wei); kepatuhan, kerendahan hati, penolakan keinginan dan perjuangan.
Lao Tzu dilahirkan pada 604 SM. e. di daerah Ku kerajaan Zhou, digelar Li Er dan juga membawa nama Li Po Yang. Menurut legenda yang sedang beredar, dia sudah tua sejak lahir, akibatnya dia dipanggil Lao Tzu, iaitu "Anak Tua." Dia untuk masa yang lama menapis semasa dinasti Zhou, tetapi melihat bahawa dinasti ini merosot, dia meninggalkan negara itu. Atas permintaan pegawai yang menjaga laluan di sempadan, dia menulis sebuah buku (kebanyakannya teks puisi) "Tao Te Ching" mengandungi lebih daripada 5,000 aksara Cina.
Lao Tzu dianggap sebagai pengasas Taoisme oleh ahli sejarah, tetapi Lao Tzu hanya menghidupkan semula tradisi kuno yang berlaku semasa pemerintahan Maharaja Huang Di (2693-2547 SM). Oleh itu, Taoisme di China juga dipanggil ajaran Huang-Lao. Penyokong Taoisme yang terkenal ialah Yang Zhu, Sun Jian, Yin Wen, dan Zhuang Tzu, yang hidup pada abad ke-3-4 SM. Menurut Yang Zhu, pematuhan undang-undang semula jadi kehidupan (Tao) membolehkan seseorang "menjaga sifatnya utuh," dan, menurut Sun Jian dan Yin Wen, ia juga perlu bagi seseorang untuk memperoleh kebijaksanaan dan pengetahuan tentang kebenaran. Sun Jian dan Yin Wen percaya bahawa jiwa manusia terdiri daripada zarah material terbaik - "jing qi" (dalam Buddhisme dari dharma), yang datang dan pergi bergantung pada "kesucian" atau "penyumbatan" organ pemikiran manusia ("xin". ”).
Chuang Tzu (kira-kira 369-286 SM) menyebut pemikiran "cermin langit dan bumi, cermin kegelapan sesuatu", menyokong asas ideologi teori "bukan tindakan", yang menjadi sumber pembentukan agama Taoisme pada permulaan abad ini era baru. Zhuang Tzu dianggap sebagai pengarang dakwaan risalah dengan nama yang sama, "Zhuang Tzu," yang dikarang dalam bentuk perumpamaan, cerpen dan dialog yang ditujukan kepada ajaran Confucius dan Mo Tzu. Menurut beliau Menurut pendapat, manusia menentang dirinya dengan sifatnya, di mana Tao terkandung, dengan membina "tamadun" berdasarkan keganasan - negara, budaya dan moral kelas berdasarkan ketidaksamaan. .
Konsep asas Taoisme.
Risalah Lao Tzu "Tao Te Ching" adalah asas Taoisme. Terjemahan literal Taoisme - "Sekolah Tao" bercakap tentang risalah "Tao Te Ching" sebagai buku teks kehidupan yang didedikasikan kepada undang-undangnya, yang timbul daripada sifat semula jadinya. Secara praktikal, Tao Te Ching menetapkan jalan tengah, jalan kebajikan manusia yang paling tidak tercemar dan semula jadi. Risalah itu disusun dalam bentuk contoh dan ajaran tentang perjalanan hidup yang betul dan semula jadi, dengan arahan tentang apa yang penyimpangan dari jalan semula jadi yang membawa kepada, melanggar irama kehidupan yang betul. Salah satu terjemahan risalah "Tao Te Ching" ("Book of Path and Virtue") dan membincangkan peranan di dalamnya pilihan yang tepat– kebajikan dan bukan perbuatan, iaitu tentang apa yang betul jalan hidup manusia - kebajikan dan tidak campur tangan dalam perjalanan semula jadinya. Biasanya, penyimpangan dari jalan hidup yang betul disebabkan oleh keinginan makhluk humanoid untuk memperkayakan diri mereka sendiri, memiliki harta dan kuasa, ketamakan manusia (keserakahan), dan, sebagai akibatnya, campur tangan yang tidak munasabah dalam perjalanannya dengan percubaan untuk menundukkan undang-undang hidup kepada aspirasi mementingkan diri sendiri.
Mengingat jalan hidup seseorang dan kandungan risalah itu, tajuknya "Tao Te Ching" boleh diterjemahkan sebagai " Harta hidup“, di mana kehidupan (Tao adalah jalan kehidupan), iaitu, pembentukan dan kewujudan bersama mereka di dunia, dan harta adalah seperti undang-undang kehidupan semula jadi(Te dan Tao, dinyatakan dalam interaksi mereka).
Perenggan pertama Tao Te Ching menetapkan idea umum asas keseluruhan pengajaran yang dibentangkan dalam buku ini. Sukar bagi orang yang tidak bersedia untuk memahami maknanya, kerana ia mencerminkan keseluruhan kandungan risalah itu.
Perenggan ini berbunyi: “Tao yang boleh diungkapkan dengan kata-kata bukanlah Tao yang kekal, (dan) nama yang diberikan kepadanya bukanlah (nama) yang kekal. Yang tidak boleh dinamakan adalah ibu kepada segala sesuatu. Saya sentiasa melihat ke dalam apa yang "tidak" (tidak material) untuk merenung keajaiban (Tao) dan saya melihat ke dalam apa yang "ada" (bahan) untuk merenung sempadannya. Kedua-dua "bukan adalah" dan "adalah" adalah satu dan sama, dari mana semua perkara timbul, tetapi mereka berbeza dalam nama. Identiti ini hebat – ia adalah pintu kepada semua keajaiban.”
Nota: Perenungan Tao yang indah ini mungkin pada peringkat kelapan yoga, jadi idea tentangnya tidak dapat dijelaskan. Dia tidak menerangkan bagaimana Lao Tzu mencapainya, walaupun terdapat petunjuk dalam kandungan risalah bahawa dia terlibat dalam meditasi. Dan kepada Zarathushtra, sebagai contoh, kerajaan yang terang dalam segala kemegahan dan kemegahannya didedahkan oleh Ahuramazda.
Maksud dari apa yang telah dikatakan ialah Tao yang kekal tidak mempunyai garis besar mahupun bentuk, dan, oleh itu, ia tidak boleh dipanggil dengan sebarang nama (berikan nama). Walaupun Tao yang kekal bukan material, langit dan bumi, seluruh alam semesta, timbul daripadanya, iaitu segala yang boleh diberi nama adalah fungsi Tao. Tao merangkul segala-galanya dan kekal dalam segala-galanya. Ia berada dalam rumput, ia berada dalam najis dan air kencing. Untuk mengelakkan seseorang daripada terikat dengan bukan material dan material, Lao Tzu berkata, "Kedua-dua bukan material dan material adalah satu dan sama."
Ciri Tao yang diberikan oleh Lao Tzu ialah: Tao ialah sumber permulaan, bahan atau punca yang kekal, tidak berubah, tidak dapat diketahui, tidak berbentuk. dunia material objek (dalam Hinduisme prakriti), lebih mudah, semua ciri ini boleh dinyatakan oleh satu konsep Tuhan yang merangkumi semua. Pada masa yang sama, perlu diingatkan bahawa konsep Tuhan tidak boleh diakses oleh majoriti manusia. Beberapa ciri Tao dan Te, merujuk kepada "Tao Te Ching", diberikan di bawah.
Tao dan Te.
Tao(Bahasa Cina, secara literal - cara), konsep utama Taoisme dan salah satu kategori terpenting dalam falsafah klasik. Pada mulanya, Tao bermaksud "jalan", "jalan", kemudian ia digunakan dalam falsafah untuk menetapkan "jalan" alam, undang-undangnya. Bersama-sama dengan makna ini, Tao juga memperoleh makna jalan hidup seseorang, bertukar menjadi konsep "norma etika" ("Dao-te") tingkah laku.
Istilah Tao, seperti semua istilah kuno yang lain, adalah polisemantik dan untuk semua polisemi awalnya, dalam perjalanan ke zaman moden, ia ditambah dengan idea ramai orang. Tao boleh diterjemahkan sebagai - jalan, jalan, jalan, ini adalah salah satu makna Tao, serta makna - pengajaran, kebenaran, realiti, sifat "I", yang mutlak. Tao ialah jalan yang benar, atau jalan semula jadi (sebab-akibat), jalan semula jadi-logik kehidupan, jalan kemunculan dan kemusnahan semua benda atau evolusi dan involusinya. Terdapat juga makna terjemahan lain dan pemahaman istilah ini, bergantung pada bidang aplikasi, Tao, salah satu kategori utama falsafah Cina. Dalam Konfusianisme, Tao adalah jalan seorang penguasa yang sempurna, jalan peningkatan moral, satu set piawaian moral dan etika. Dalam Taoisme, Tao ialah undang-undang semua perkara, prinsip penjanaan dan penyusunan kehidupan. Dunia adalah "penjelmaan" Tao. Orang bijak, menurut risalah Lao Tzu, "Tao Te Ching," mengikuti Tao, dalam banyak kes menolak aktiviti penetapan matlamat yang tidak berguna (wu wei, "bukan tindakan") dan melalui bukan tindakan mencapai perpaduan dengan alam semula jadi dan kesempurnaan. Dalam tradisi Kitab Perubahan (I Ching), serta dalam Tao Te Ching, Tao diwakili oleh corak silih berganti pasukan Yin-Yang.
Tao adalah kuasa kreatif Mir-Cosmos, miliknya sumber yang tidak habis-habis seluruh pergerakan kehidupan dan kehidupan itu sendiri, Ia - sumber pembentukan semua perkara di dunia, yang, berinteraksi berdasarkan sifat asas mereka, mengikuti jalan semula jadi transformasi kehidupan.
Menurut Taoisme, matlamat tertinggi manusia adalah untuk mengenali Tao, mengikutinya dan bergabung dengannya latihan khas(seperti dalam agama Hindu - yoga, sambungan, atau penggabungan dengan Tuhan). Nota: dalam Taoisme, serta dalam agama Hindu dan Buddha, kaedah mereka sendiri telah dibangunkan latihan pernafasan, meditasi, peraturan tingkah laku untuk memanjangkan hayat - umur panjang dan teknik lain.
“Tao itu kekal dan tidak bernama. Walaupun ia tidak penting, tiada seorang pun di Dunia-Kosmos boleh menundukkannya.” Jika mereka yang berkuasa mematuhi Tao, maka kehidupan akan menjadi normal, tenang dan makmur, tetapi ini tidak akan berlaku, dan, akibatnya, seluruh sistem pembohongan dan keganasan akan runtuh, tetapi hanya sedikit orang biasa yang akan bertahan.
Dae, sifat setiap benda yang wujud dalam dunia material bersama-sama dengan fungsi-kualitinya. Oleh itu, ini adalah sifat Tao, yang mengikut undang-undang umum sebab dan akibat yang wujud dalam semua perkara di dunia. Sekiranya seseorang tidak campur tangan secara buatan dan tidak membahayakan aliran hidup yang bertujuan, maka Lao Tzu memanggil sikap ini sebagai Te yang paling dalam. Tao yang menjelma di dunia dalam de ( miliknya penjelmaan di dunia dianggap sebagai keturunan dari yang tertinggi kepada yang paling rendah) melepasi sifat semula jadi sesuatu. Berhubung dengan seseorang, de, ini adalah sifat atau intipati seseorang, kualiti wataknya. De terdalam ialah kebolehan seseorang untuk menggunakan hukum sebab-akibat kehidupan (Tao).
“Mencipta dan mendidik perkara yang sedia ada; mencipta, tidak memiliki apa yang dicipta; apabila bergerak, jangan lakukan apa-apa usaha ke dalamnya; apabila memimpin, tidak menganggap diri sebagai penguasa - inilah yang dipanggil De terdalam." Inilah yang dikutuk dalam Tao Te Ching (seperti dalam semua agama lain). kebanggaan , kerana sikap seseorang seperti itu terhadap orang-orang di sekelilingnya dan dunia adalah berdasarkan penentangan "Saya" (sendiri) terhadap perkara yang wajar (semula jadi). Kebanggaan manusia ditunjukkan dalam fakta bahawa, kerana kejahilan dan nafsu, dia cuba untuk menundukkan undang-undang Alam Semesta (Tao dan Te) sedangkan dia sendiri adalah sekeping ciptaan.
Aktiviti-aktiviti Lao Tzu meninggalkan jejak mereka pada risalahnya, ia juga termasuk bahagian mengenai seni pengurusan. Risalah itu mengandungi banyak perbincangan falsafah dan contoh pengajaran tentang kehidupan. Contohnya r," Maharaja yang terbaik adalah yang mana kumpulan etnik itu hanya tahu bahawa dia wujud" Dalam contoh, anda boleh menukar pangkat maharaja kepada mana-mana yang moden - presiden, menteri, mana-mana pegawai. Cukuplah untuk memahami makna mendalam pepatah ini untuk memahami kehidupan. Walaupun dalam Taoisme maharaja juga dihormati pada peringkat dewa (besar adalah Tao, syurga, bumi dan juga Maharaja), ini tidak menghairankan, kerana orang moden mempunyai "tuhan" yang lebih dihormati di kalangan pegawai sekular dan paderi . Asas garis atau prinsip ajaran Lao Tzu ialah sifat semula jadi tingkah laku manusia dan mengutuk sifat tidak wajar menonjolkan kesombongan dan keangkuhan diri manusia. “Sesiapa yang berdiri di atas hujung kaki tidak boleh berdiri lama. Dia yang mengambil langkah panjang tidak boleh berjalan lama. Dia yang mendedahkan dirinya kepada cahaya tidak bersinar. Orang yang memuji dirinya sendiri tidak akan mendapat kemasyhuran. Sesiapa yang menyerang tidak mencapai kejayaan. Dia yang meninggikan dirinya tidak boleh menjadi lebih tua di antara orang lain. Berdasarkan Tao, semua ini dipanggil keinginan yang tidak perlu dan tingkah laku yang tidak berguna. Mereka ini dibenci oleh semua makhluk. Oleh itu, individu yang memiliki Tao tidak melakukan ini". Tidak melakukan ini juga orang yang munasabah, yang tidak boleh dikatakan mengenai ahli politik dan pegawai lain sistem kerajaan.
Yin dan Yang.
Asal usul Yin-Yang dibincangkan dalam Bab 3 Huainan Zi. Udara bersih dan terang, atau eter, naik dan membentuk langit, udara berat dan mendung turun dan membentuk bumi. Dari sambungan zarah (atau biji) ching langit dan bumi membentuk Yin dan Yang. Daripada Yin dan Yang pula, lahirlah “empat musim” ( sy shi) dan kemudian kegelapan perkara, iaitu segala yang wujud. Oleh itu, pembahagian awal keseluruhan tunggal kepada dua bertentangan berlaku akibat pergerakan eter. Walaupun pembahagian ini berlaku, dalam Dunia-Kosmos semuanya dalam harmoni atau persetujuan, kerana segala-galanya mengikut Tao, iaitu, jalan atau undang-undang yang ditetapkan mengikut sifat semula jadi sesuatu. Jasad angkasa bergerak dalam orbit yang ditetapkan, musim, siang dan malam, saling menggantikan pada masa yang ditetapkan. Pergerakan atau kehidupan adalah teratur dan lurus atau harmoni, hanya orang yang tidak munasabah yang cuba menentang sifat-sifat ini.
Jisim Yin homogen dikaitkan dengan udara berat, dan jisim Yang dengan udara ringan, oleh itu, mengikut Tao dan semula jadi, udara sejuk turun dan udara panas naik (pada masa yang sama bercampur) dan ini berlaku sehingga mereka mengimbangi atau memperoleh simetri secara semula jadi ( mengikut Taoisme). Setelah keseimbangan dicapai, pergerakan berhenti dan menjadi stabil.
Mempunyai pada asas semua kehidupan dua lawan atau sumber pergerakan (kehidupan ialah pergerakan makhluk hidup dari lahir hingga mati dan kembali - evolusi dan involusi serentak), Lao Tzu bercakap tentang keaslian kehidupan atau simetrinya. Dalam badan yang normal dan sihat, dua kuasa (atau tenaga) yang bertentangan Yin dan Yang adalah seimbang - seimbang (simetri) dan ini adalah keadaan semula jadi. Jika nisbah Yin dan Yang tidak betul, penyakit bermula di dalam badan, dan penyelewengan dan pelanggaran berlaku dalam tingkah laku seseorang (jika dia tidak mengikut Tao). Oleh itu, risalah "Tao Te Ching" juga bercakap tentang jalan tengah kehidupan - semula jadi dan berbudi.
Yin, melambangkan inersia (sama dengan tamas dalam agama Hindu), Ian melambangkan aktiviti (rajas dalam agama Hindu), simetri melambangkan semula jadi, norma dan kesopanan dalam tingkah laku manusia - kebajikan (sattva dalam agama Hindu). Agama Buddha juga bercakap tentang jalan tengah dalam kehidupan.
Lao Tzu mengutuk penyelewengan dalam tingkah laku yang disebabkan oleh Yin negatif yang berlebihan dalam diri seseorang - "Yang baik berusaha untuk persetujuan, dan yang jahat untuk pemerasan." “Maharaja yang baik hati, Maharaja yang bijak terkawal dalam pemerasan, sederhana dalam penggunaannya sendiri - dia mempunyai segala-galanya. Maharaja yang tamak, penguasa yang kejam, tidak meninggalkan yang lebih rendah dengan aman, merompak kumpulan etniknya untuk memuaskan keinginannya yang tidak terhad, dan kemudian dia kehilangan simetri syurga dan berkat bumi. “Mereka menyimpan emas (pada masa ini - harta yang dicuri), mereka mengabaikan kejujuran, masing-masing menetapkan undang-undang mereka sendiri. Dibahagi-bahagikan untuk memperkayakan diri dengan mengorbankan orang dan pencurian” dan pepatah atau pepatah lain. Bukankah perpecahan seperti ini berlaku di USSR dan sedang berlaku sekarang di negeri-negeri baru yang muncul berdasarkannya?
Segala-galanya di dunia mengikuti Yin-Yang, berada dalam keadaan berterusan gire . Peredaran di Huainan Zi, seperti dalam agama Buddha, adalah simbol pergerakan abadi - perubahan kehidupan dan gabungan nisbah Yin/Yang. Terdapat transformasi yang berterusan berlaku di dunia - mengubah perkara daripada Yin kepada Yang dan sebaliknya. Tiada apa-apa yang kekal tidak berubah untuk seketika - satu perubahan menyebabkan yang lain, segala-galanya timbul, berubah dan mati tanpa henti di bawah pengaruh orang lain dan dengan sendirinya mempengaruhinya - ini adalah prinsip utama dunia material dan infinitinya. Segala-galanya di dunia ini bertindak balas kepada sebarang kesan dengan perubahan dan interaksi ini adalah prinsip Tao, yang pada asasnya kekal tidak berubah dan wujud di mana-mana dalam Yin dan Yang.
Yin dan Yang ialah pembahagian dunia kepada dua prinsip yang bertentangan, yang dicipta untuk kembali kepada prinsip asas melalui kematian atau untuk bergabung menjadi tiada, menjadi sesuatu yang bukan atau "bukan" seperti yang dinyatakan pada permulaan risalah.
Aspek keagamaan Taoisme.
Taoisme mempunyai dua aspek - falsafah dan keagamaan. Taoisme berkembang berdasarkan kepercayaan rakyat, mitos, dan lain-lain, dan sama seperti dalam Zoroastrianisme, aspek keagamaan ditambah kepada aspek falsafah. Mengikut sistem agama Cina, dunia diperintah oleh Maharaja Jade Syurgawi. Bak kata orang Cina legenda kuno atau mitos yang Lao Tzu kemudiannya terlibat. Lama-lama dahulu, maharaja Cina dan isterinya berdoa untuk seorang waris. Suatu hari isterinya melihat dalam mimpi Lao Tzu, yang sedang duduk mengangkang seekor naga dan menggendong bayi dalam pelukannya. Tidak lama kemudian dia melahirkan seorang anak lelaki yang dibezakan oleh belas kasihan dan kebajikan. Setelah mengambil takhta kerajaan, dia menyerahkannya kepada salah seorang menteri, dan dia sendiri menjadi seorang pertapa, merawat orang sakit dan mencari jalan menuju keabadian. Dia menjadi Maharaja Jade - penguasa neraka dan syurga.
Di China, dia dianggap sebagai penjelmaan manusia Syurga, bapanya Jingde mempersonifikasikan Matahari, dan ibunya Baosheng Bulan. Tumbuhan dan bunga adalah simbol kehidupan mereka bersama.
Pantheon agama Taoisme merangkumi hampir semua dewa agama Cina purba. Terdapat juga ramai orang kudus dalam Taoisme, seperti tuhan dalam agama Hindu (untuk semua keadaan), di antaranya terdapat pembahagian tertentu kepada beberapa kumpulan. Orang suci duniawi hidup dalam pengasingan di pergunungan; hidup terus syurga dan lebih tinggi daripada semua yang lain; bertapa yang telah meninggalkan barang-barang duniawi, tetapi belum mencapai keabadian; orang suci yang tinggal di pulau ajaib di Laut Timur; syaitan - roh tanpa badan. Nota: keadaan iklim Beberapa wilayah di China dan India membenarkan orang hidup sebagai pertapa, jadi fakta bahawa orang kaya pergi ke pertapaan tidak jarang kita tahu nama-nama pengasas ajaran baru dari sejarah (Buddha, Jainisme). Sebagai tambahan kepada data sejarah ini, terdapat banyak legenda puitis yang indah di China dan India, lebih banyak daripada legenda Yunani dan Rom purba yang tersedia untuk pembaca kami.
Haiwan, seperti semua orang lain, dihormati di China. Ini disahkan oleh kepercayaan kepada "haiwan syurga" - penyu berasal dari penyu langit, harimau - dari salah satu bintang. Mengikut contoh yang diberikan dan idea-idea yang wujud di China purba, langit memerhatikan segala yang dilakukan di bumi, dan juga bahawa asal-usul haiwan berkaitan dengan langit.
Bintang juga didewakan. Dalam agama dan astronomi Cina, terdapat zodiak suria, mengikut mana langit dibahagikan kepada dua belas bahagian, dinamakan sempena haiwan sebenar dan mitos: tikus, lembu, harimau, arnab, ular, kuda, biri-biri, monyet, ayam, anjing, babi dan naga. Ruang angkasa dipanggil dengan sewajarnya: bahagian barat adalah wilayah harimau putih, bahagian timur adalah wilayah naga biru, dll.
tuhan.
Guanyun- dewi belas kasihan, pelindung kanak-kanak.
Lei Kung- tuhan guruh. Digambarkan sebagai burung manusia.
Mara- tuhan godaan. Penggoda.
Matsu-Po-ratu syurga.
Nenek moyang China– pasangan ketuhanan Fu Xi (maharaja) dan Nü Wa. Fu Xi ialah pencipta kalendar, muzik, simbol grafik pertama dan perkahwinan. Isterinya Nu Wa adalah penetap langit dan penciptaan umat manusia daripada tanah liat .
Tien Mu- dewi kilat.
Shaw Hsing- tuhan panjang umur.
Chu Yung= dewa api.
Lapan Abadi.
Chung-Li Chuan- keupayaan untuk melakukan transformasi.
Lu Tung-ping- kuasa ghaib.
Chang Kuo-lao- personifikasi kemungkinan ghaib dalam sihir (sihir).
Han Hsiang-tsu- kuasa ke atas pertumbuhan bunga.
Lan Tsai-ho- penaung penanam bunga.
Lee Tieh-kuai- penaung orang miskin.
Ho Hsien-ku- Pembantu rumah.
Tsao Kuo-chiu- penaung seni teater.
Tidak selalu mengetahui sebabnya fenomena alam, Tao percaya segala-galanya fenomena luar biasa secara semula jadi, pelanggaran simetri dan petanda buruk . Mereka tersilap mengaitkan pelangi kepada mereka, sedangkan dalam agama Yahudi ia adalah petanda yang baik. Fenomena "luar biasa" sedemikian, sebagai peraturan, adalah hasil daripada perubahan mendadak dalam alam semula jadi (revolusioner) kerana kekurangan peralihan lancar yang tepat pada masanya. Akibat fenomena sedemikian paling kerap tidak menguntungkan makhluk hidup, oleh itu mereka secara semula jadi dianggap sebagai petanda buruk dalam Taoisme.
Konfusianisme .
Mengenai Confucius.
Confucius(Kun Tzu) (c. 551-479 SM), pemikir Cina kuno dan pengasas Konfusianisme. Confucius dilahirkan dalam keluarga bangsawan miskin keturunan keluarga diraja Shang, di negeri Lu yang suka berperang. Pandangan utama Confucius dibentangkan dalam 20 koleksi kenyataan ringkas“Lun Yu” (“Perbualan dan Penghakiman”).
Pada tahun 532 SM. e. Confucius berkahwin dan mempunyai seorang anak lelaki dan dua anak perempuan. Sekitar 531 SM e. dia menjadi penjaga lumbung gandum, pada tahun 501 dia menjadi menteri pertama kerajaan Lu, dan pada tahun 497, selepas bertengkar dengan pemerintah Lu, dia meletakkan jawatan. Pada 497-484 dia mengembara ke negeri yang berbeza, mengumpul pelajar dan cuba memberi nasihat kepada pemerintah. Sekitar 484 dia kembali ke Lu, mengajar dan mungkin pada masa ini menulis sejarah Lu dari 722 ("Chun Qiu", "Musim Bunga dan Musim Gugur"). Meninggal dunia pada 479 SM. e. meninggalkan 20 koleksi kata-kata pendek "Lun Yu".
Konfusianisme, salah satu gerakan ideologi terkemuka dan ajaran etika dan politik di China purba. Asas Konfusianisme diletakkan pada abad ke-6 SM. e. Confucius. Adalah dipercayai bahawa ajaran itu menyatakan kepentingan pihak berkuasa, kerana Confucius adalah bangsawan keturunan. Doktrin itu mengisytiharkan kuasa pemerintah (berdaulat) suci, dianugerahkan oleh syurga, dan pembahagian orang menjadi lebih tinggi dan lebih rendah oleh undang-undang universal atau susunan yang ditetapkan. Walau bagaimanapun, perlu diingatkan bahawa segala-galanya yang berkaitan dengan orang dan pembahagian mereka kepada yang lebih tinggi dan lebih rendah tidak berkaitan dengan mereka status sosial dan kedudukan, tetapi kepada tingkah laku mereka.
Menurut Confucianisme, takdir seseorang ditentukan oleh "syurga" dan hakikat bahawa manusia terbahagi kepada "mulia" dan "rendah" tidak boleh diubah. Oleh itu, junior mesti tunduk patuh kepada senior, bawahan - atasan. Nota: Di semua negeri, bahagian ini dan "perintah" sedemikian wujud dan masih wujud hari ini, dan ia ditubuhkan secara paksa, oleh itu seseorang tidak boleh mengubah apa-apa di dunia. Hendaklah dia mengikut pegawai dan pihak berkuasa dengan rendah kualiti moral atau orang yang mempunyai kualiti moral biasa, setiap orang memutuskan untuk dirinya sendiri.
Pandangan pengasas ajaran Confucius dikemukakan oleh pengikutnya dalam buku "Lun Yu" ("Perbualan dan Penghakiman"). Pada terasnya, Konfusianisme ialah doktrin etika dan politik yang didedikasikan kepada peraturan moral tingkah laku orang, kebanyakannya pegawai, ahli politik, dan maharaja. Ia berdasarkan Tao (bentuk tingkah laku yang betul secara semula jadi) atau ritual-tabiat yang telah berkembang pada masa itu di China. Konfusianisme didasarkan pada penghormatan kebijaksanaan kuno. Sebelum penyatuan China pada 221 SM. e. Terdapat banyak gerakan falsafah di China, yang paling terkenal ialah Taoisme dan Konfusianisme.
Menurut Confucius, kita hidup dalam alam semesta yang tersusun dan wujud mengikut undang-undang dan ketertiban yang ditetapkan di dalamnya. Nota: perintah ini tidak boleh dipindahkan secara mekanikal ke dunia hidup yang dicipta oleh manusia, tetapi hanya dengan mengkaji dunia dan memerhati kehidupan, inilah yang dipercayai oleh semua pemikir pada zaman dahulu. Selaras dengan idea-idea ini dan idea-ideanya sendiri, Confucius membahagikan orang kepada mulia - berbudi dan sopan, dan rendah - tidak dapat mengikuti peraturan moral manusia. Sebaik sahaja seseorang menyedari perkara ini jalan tengah kebajikan dan kemanusiaan dan mengikutinya, dia mengambil "jalan syurga - Tao" - jalan manusia yang benar dan semula jadi. Confucius mengajarkan perintah sedemikian - moral dan budaya tingkah laku yang berperikemanusiaan dan berperikemanusiaan. Dalam agama Hindu prinsip kebajikan ini adalah sattva, dalam Taoisme ia adalah Tao, dalam agama Buddha dan Zoroastrianisme ia adalah jalan atau perbuatan yang betul seseorang.
Beberapa perkataan Confucius mencirikan ajarannya.
Confucius berkata, “Saya berasa sedih apabila akhlak tidak bertambah baik apabila mereka tidak memahami apa yang mereka pelajari, dan mengetahui tentang kebajikan (kedermawanan, akhlak yang tinggi) saya tidak dapat mengikutinya dan tidak dapat membetulkan perbuatan buruk.”
Arahan penguasa : “Apabila memerintah sebuah kerajaan, anda perlu mengambil perkara yang lebih serius, bersikap jujur, menghormati orang, menjimatkan wang dalam perbelanjaan dan menggalakkan rakyat sendiri bekerja bergantung pada masa dalam setahun.” Bolehkah anda menemui ketua negara seperti itu, ahli politik dan pegawai lain pada masa kini?
Tentang seorang yang mulia Confucius tidak bercakap tentang asal-usul keturunannya, tetapi tentang seorang yang berbudi, berperikemanusiaan. Bagi yang berdaulat atau maharaja, Confucius, mengatakan bahawa kuasa telah diberikan kepadanya oleh syurga, memahami bahawa ini adalah bagaimana ia (berlaku) dan tidak boleh diubah. Tentang manusia rendah diri dan dia berkata kepada pembohongan: "Saya tidak dapat membayangkan bagaimana seseorang tidak boleh jujur ...".
Tentang kami kesenangan manusia yang sederhana Guru Kun berkata: “Bagi saya, keseronokan ialah tidur dengan tapak tangan di bawah kepala, makan makanan mudah, minum air. Kekayaan, kemuliaan, kehormatan, yang diperoleh secara tidak jujur, mengingatkan saya tentang awan yang terapung di langit (iaitu, ia sekejap, cepat hilang dan tidak memberi kesenangan).”
Sedikit fakta dari sejarah Konfusianisme.
Ahli falsafah Confucian dan "Second Sage" Mencius (372-289 SM) menguatkan Confucianisme etika kebajikan , menekankan pendidikan moral dalam bukunya Mencius.
Pada tahun 219 SM. e., Maharaja Qi Shi Huang melakukan pembakaran lima karya klasik Konfusianisme (“Pentatecanon”). Dan pada tahun 202 SM. e. – 220 Masihi e. pada Dinasti Han, Konfusianisme dinaikkan ke darjat pemujaan negara. Pada tahun 124 SM. e. Universiti empayar pertama diasaskan untuk kajian Pentatecanon dan pemilihan menteri awam.
Sekitar 250, "Doktrin Gelap" Neo-Confucian menjadi lebih intelektual dan bersimpati kepada agama Buddha.
Kang Youwei (1858-1927), cuba memodenkan Konfusianisme untuk menjadikannya agama universal dan mencabar agama Kristian, tetapi diasingkan pada tahun 1898 ke Jepun.
1934-1937 Gerakan Hidup Baharu nasionalis di bawah pimpinan Chiang Kai-shek cuba menghidupkan semula prinsip etika Konfusianisme.
Pada tahun 1949, orang Cina komunis Republik Rakyat mengisytiharkan semua agama "kontra-revolusioner".
Pada tahun 1974-1976 Terdapat kempen anti-Konfusianisme oleh Mao-Zedong, yang ditujukan terhadap kepimpinan tentera dan cerdik pandai.
Pengikut Confucius yang terkenal ialah Mencius, yang mengaitkan ketidaksamaan sosial dengan kehendak syurga." Pada masa yang sama, Mencius menyatakan peruntukan progresif tertentu, menekankan idea peranan dominan rakyat dalam kehidupan masyarakat rakyat dan peranan bawahan pemerintah, yang rakyat mempunyai hak untuk menghapuskan jika dia melakukannya. tidak memenuhi tuntutan yang dikenakan kepadanya.
Konfusianisme meletakkan pembaikan diri moral dan pematuhan kepada norma-norma etiket (“li”) sebagai asas struktur sosial. Dari abad ke-2 SM. e. dan sebelum Revolusi Xinhai 1911-1913. Konfusianisme adalah ideologi rasmi negara. Nota: Revolusi Xinhai 1911-1913, revolusi borjuasi di China. Bermula dengan Pemberontakan Wuchang 1911 (pada tahun "Xinhai" mengikut lama kalendar Cina). Dia menggulingkan dinasti Manchu Qing, mengisytiharkan sebuah republik, tetapi tidak memusnahkan penindasan feudal dan imperialis, seperti biasa, hanya menggantikan kuasa beberapa parasit dengan yang lain.
Seorang lagi penyokong Confucius, Xunzi (298-238 SM), mencipta doktrin materialistik, yang menurutnya langit adalah sebahagian daripada alam semula jadi dan tidak mempunyai kesedaran. Setelah mempelajari hukum (Tao) sesuatu, dia berkata, seseorang mesti menggunakannya untuk kelebihannya. Walau bagaimanapun, aliran utama dalam Konfusianisme adalah justifikasi penguasaan kelas-kelas istimewa dan pujian "kehendak syurgawi," yang menjadi asas kepada penciptaan doktrin ortodoks Konfusianisme Dong Jun-shu (abad ke-2 SM). Pada abad ke-11-12, dalam diri Zhu Xi dan lain-lain, Konfusianisme menerima justifikasi falsafah dalam apa yang dipanggil. Neo-Confucianisme, yang mengajar bahawa terdapat dua prinsip dalam perkara: sama ada - kuasa kreatif yang bijak dan qi ialah jirim pasif. Pertama mewujudkan kualiti positif dalam diri seseorang - keinginan untuk kebaikan , A kedua – negatif – tunduk kepada godaan sensual .
Wang Yang-ming (1472-1328) menyokong Konfusianisme dalam semangat idealisme subjektif. Selama berabad-abad, Konfusianisme adalah ideologi dominan China feudal.
Neo-Konfusianisme, sekolah falsafah Cina idealistik yang berkembang terutamanya semasa zaman Song (abad X-XIII). Berbeza dengan Konfusianisme awal dengan konsep etika dan politiknya, isu ontologi, falsafah semula jadi dan kosmogoni menduduki tempat penting dalam neo-Konfusianisme. Wakilnya yang terkenal ialah Ju Xi. Menegaskan keperluan untuk perintah sosial, Neo-Confucianisme menduduki kedudukan utama dalam pemikiran falsafah dan sosio-politik China sehingga awal abad ke-20.
kanun Confucian:
"Pentateuch" dan "Empat Buku".
« Pentatecanon» lima karya klasik.
- Shu-Ching (Buku Sejarah) mengandungi dokumen, ucapan dan nasihat daripada pemerintah legenda (banyak yang disusun antara 23 dan 220 CE).
- Shi-Ching (Buku Lagu), 300 puisi dan lagu dari awal Dinasti Zhou (1027-402 SM).
- I-Ching (Buku Perubahan), sebuah buku ramalan dengan 64 heksagram.
- Chun-Qiu (Chronicle "Musim Bunga dan Musim Gugur"), sejarah negeri Lu 722-484. BC e. dengan ulasan sehingga 200 SM. e.
- Li-Ching (Buku Ritual).
« Empat Buku».
- Lun Yu (Koleksi kata-kata pilihan Confucius).
- Zhuang yun (Ajaran kebenaran).
- Da xue (Pengajaran Hebat).
- Mencius, sebuah buku oleh ahli falsafah Confucian Mencius (371-289 SM).
Secara ringkas kesimpulannya.
Confucius tidak menganggap isu kosmogoni, hubungan antara roh dan jirim, dunia lain. Idea utama dalam pengajarannya ialah watak mental dan moral manusia, isu kemanusiaan, keadilan, ketakwaan anak, menghormati orang tua, dan lain-lain. Namun, dia kemudiannya menjadi objek penyembahan dan pemujaan agama. Arahan Confucius telah datang kepada kita dalam bentuk kata-kata mutiara dan kata-kata, kadang-kadang kiasan dan kembang, tetapi masih boleh difahami.