EntrataDualismo cognitivo della visualizzazione degli oggetti didattici. Dualismo e pensieri sul confronto tra due mondi paralleli
| Dall'editore | |||
| Prefazione | |||
| Recensione (VV Nechaev) | |||
| Introduzione | |||
| 1 | Fondamenti fisici della teoria generale dell'informazione | ||
| 1.1. | Cos'è l'informazione? | ||
| 1.2. | Proprietà fisiche dell'informazione | ||
| 1.2.1. | Intangibilità e incommensurabilità delle informazioni | ||
| 1.2.2. | Indipendenza delle informazioni dal tempo | ||
| 1.2.3. | Contenuto delle informazioni | ||
| 1.3. | Leggi fondamentali sull'informazione | ||
| 1.3.1. | Legge sulla conservazione dell'informazione | ||
| 1.3.2. | La legge fondamentale dell'informazione della formazione e dello sviluppo della materia | ||
| 1.3.3. | Il secondo inizia in una specifica interpretazione dell'informazione | ||
| 1.3.4. | Principio di minima dissipazione | ||
| 1.4. | Informazioni e gestione | ||
| 1.5. | Dualismo informativo | ||
| 1.6. | Fondamento del Teorema dell'Informazione (FIT) | ||
| 2 | Dualismo del mondo materiale | ||
| 2.1. | Tabella del dualismo dei fenomeni naturali | ||
| 2.2. | Dualismo nella metodologia della ricerca scientifica | ||
| 2.3. | Assoluto, relativo e infinito | ||
| 3 | I. La teoria del tempo di Newton | ||
| 3.1. | Tempo assoluto | ||
| 3.2. | Tempo relativo | ||
| 3.3. | Velocità | ||
| 3.4. | Paradosso del tempo (movimento cinematico) | ||
| 4 | Energia | ||
| 4.1. | Energia meccanica | ||
| 4.1.1. | Forze meccaniche | ||
| 4.1.2. | Peso | ||
| 4.1.3. | Energia potenziale | ||
| 4.1.4. | Energia cinetica | ||
| 4.1.5. | Il movimento nella meccanica | ||
| 4.2. | Energia elettromagnetica | ||
| 4.2.1. | Elettricità | ||
| 4.2.2. | Carica | ||
| 4.2.3. | Massa inerte | ||
| 4.2.4. | Magnetismo | ||
| 4.2.5. | Movimento in un campo elettromagnetico | ||
| 4.3. | Inerzia | ||
| 5 | Spazio | ||
| 5.1. | Spazio assoluto | ||
| 5.2. | Spazio relativo | ||
| 5.2.1. | Dimensioni spaziali | ||
| 5.2.2. | Il principio di relatività | ||
| 5.3. | Lo spazio come entità fisica | ||
| 5.3.1. | Gravitomagi | ||
| 5.3.2. | Rotazione | ||
| 5.4. | Energia e informazione dei campi fondamentali | ||
| 6 | L'apparenza dell'universo | ||
| 6.1. | Big Bang | ||
| 6.1.1. | Critica alla teoria del Big Bang | ||
| 6.1.2. | Interpretazione dell'informazione della radiazione cosmica di fondo a microonde | ||
| 6.2. | Piano mondiale | ||
| Conclusione | |||
| Letteratura | |||
Questo libro è nato a seguito della scoperta dell’autore, che è stata registrata nel Certificato-Licenza della Camera di Registrazione Internazionale dell’Informazione e delle Novità Intellettuali nel 1996 e ha definito l’informazione come una proprietà universale della materia.
L'emergere di una nuova proprietà immateriale fondamentale del mondo materiale ha portato inevitabilmente alla necessità di rivedere l'attuale paradigma scientifico del materialismo. Le proprietà materiali dell'universo iniziarono a essere combinate con quelle immateriali. Apparve il dualismo "energia - informazione", la componente più importante del principio del dualismo.
È così che è nato il moderno paradigma del dualismo.
Il paradigma del dualismo nel suo sviluppo ha richiesto una revisione di tutte le principali categorie della scienza moderna, come: spazio, tempo, energia, forze, movimento, ad es. concetti fondamentali della moderna visione del mondo dell'uomo. Ciò significa, in definitiva, una revisione della concezione stessa della materia come base onnipresente dell’Universo. È emerso un nuovo concetto di ordine mondiale.
La difficoltà di questa revisione era che quasi tutte le categorie nominate avevano un'interpretazione generalmente accettata, erano ampiamente utilizzate in vari campi della scienza e della tecnologia e i modelli della loro interazione erano, di regola, confermati da alcuni risultati pratici. È vero, nella comprensione di queste categorie fisiche rimanevano molte cose poco chiare, controverse e talvolta semplicemente inverosimili. Un gran numero di reali fenomeni fisici non aveva alcuna spiegazione scientifica.
Poiché il paradigma del dualismo cambia le fondamenta della visione del mondo delle persone, influenza, in un modo o nell'altro, l'intera somma della conoscenza umana. Naturalmente l'autore non si è sforzato e non ha potuto considerare tutta la varietà di conseguenze che derivano dal paradigma del dualismo per le varie discipline scientifiche. Inoltre, le vaste aree di conoscenza in cui vengono utilizzate le categorie scientifiche indicate sono ampiamente e fruttuosamente utilizzate nella pratica, sono il risultato creativo di un numero enorme di scienziati della nostra civiltà, e poiché l'attività umana pratica è il criterio più importante per la valutazione scientifica risultati, una revisione scientifica di queste aree di conoscenza richiede serie prove pratiche. Pertanto, l'autore ha concentrato la sua attenzione sul lato metodologico dell'utilizzo del paradigma del dualismo, sull'analisi scientifica della "Tavola del Dualismo della Natura", che mostra le relazioni duali realmente esistenti delle più importanti categorie fisiche e sulla base della quale il viene costruito l’intero paradigma del dualismo.
Tenendo conto di ciò, nel comprendere i fondamenti della conoscenza scientifica utilizzata oggi, l'autore ha cercato di fare affidamento sull'opinione dei migliori rappresentanti della scienza mondiale, principalmente i fondatori delle direzioni scientifiche in questione: Newton, Maxwell, Faraday, Ampere, vincitori Premio Nobel Born, Feynman, così come altri famosi fisici del XX secolo.
Soprattutto spesso il libro cita R. Feynman, che, secondo l'autore, nelle sue famose lezioni di fisica, ha dato l'interpretazione più riuscita e comprensibile dell'attuale livello di conoscenza fisica.
Per quanto riguarda i fondamenti fisici della teoria generale dell'informazione, essi sono presentati dall'autore nella misura necessaria per comprendere la metodologia della ricerca scientifica, e quindi in modo un po' più ampio rispetto alla presentazione iniziale nella sua monografia “Teoria dell'economia dell'informazione” (M .: Palev, 1996).
Naturalmente, una nuova comprensione e una nuova interpretazione di categorie scientifiche ben note causeranno alcune difficoltà e numerose domande per ogni persona che abbia familiarità con la loro interpretazione moderna e, dato il conservatorismo del pensiero umano, persino il rifiuto del nuovo.
Si prega di prestare attenzione al testo della raccomandazione... lavorare fino in fondo, risolvilo e basta, no Leggere, poiché la novità del concetto, l'emergere di un numero relativamente elevato di nuovi termini e soprattutto il naturale conservatorismo del pensiero umano richiedono un lavoro serio sul materiale presentato.
Allo stesso tempo, l’autore mette in guardia dal considerare il paradigma presentato del dualismo come una nuova teoria fisica. Utilizzando un approccio storico nel presentare il materiale presentato, l'autore ha cercato di sottolineare l'accettabilità dello sviluppo della conoscenza scientifica, la formazione di un nuovo paradigma scientifico come risultato dell'accumulo da parte dell'umanità di un'enorme quantità di varie conoscenze naturali, in cui la quantità doveva inevitabilmente trasformarsi in qualità. Il paradigma del dualismo ha lo scopo di catturare questa transizione.
L'autore esprime una gratitudine speciale al vicepresidente dell'Accademia internazionale di informatizzazione, accademico dell'Accademia russa di scienze naturali, dottore in scienze fisiche e matematiche, professor V.V Nechaev, che per molti anni ha sostenuto la ricerca dell'autore nel campo della fondamenti fisici della teoria dell'informazione e ha fatto un ottimo lavoro di revisione di questo libro, esprimendo i suoi commenti e suggerimenti preziosi. Sfortunatamente, l'autore non ne ha implementati alcuni, richiedendo ulteriori e serie ricerche speciali, nell'ambito del lavoro proposto, tenendo conto del suo orientamento, prima di tutto, metodologico.
Il concetto di “paradigma” (dal greco paradeigma - esempio, campione) nell'antichità e nel Medioevo veniva utilizzato dai filosofi per caratterizzare la relazione tra il mondo spirituale e quello reale. Nel 20 ° secolo questo concetto è stato introdotto nella scienza dallo scienziato americano T. Kuhn, mentre il suo significato è cambiato, e ha iniziato a significare un insieme di premesse teoriche e metodologiche sulla base delle quali si basa la pratica scientifica ad un certo punto conoscenza scientifica nella società. Un paradigma è, da un lato, una rigorosa teoria scientifica incarnata in un sistema di concetti che esprimono le caratteristiche essenziali della realtà, e dall'altro uno schema concettuale iniziale, un modello per porre problemi e risolverli.
Le visioni concettuali sull'essenza dell'universo iniziarono a formarsi agli albori della conoscenza scientifica durante la nascita della filosofia nell'antica Grecia. Il fondatore di queste opinioni fu Talete di Mileto (circa 624-547 a.C.).
Si ritiene che Talete sia stato il primo a introdurre concetti come "scienza", "fisica", "materia". Talete può essere considerato il fondatore della scienza occidentale.
Prima di Talete nessuno in Occidente o in Medio Oriente aveva cercato di rispondere alla domanda: cosa sono le cose? Per fare questo era necessario allontanarsi dalla mitologia, dalla visione divina del mondo. Talete ha suggerito che l'infinita varietà di ciò che esiste nel mondo è così strutturata da permetterci di rispondere alla domanda: cos'è l'essere?
Prima di lui la gente si chiedeva: come è nato il mondo? E hanno dato una risposta su chi ha fatto il mondo, ma non hanno mai pensato a cosa sia il mondo, cosa unisce tutte le cose.
Talete aveva importanza. La materia di Talete era liquida, mobile e viva, poiché aveva un'anima ("psiche"), e questa "psiche" serviva come mezzo per controllare il movimento.
La filosofia dell'antica Grecia è nata più di 2.500 anni fa, ma ancora oggi scienziati e ricercatori in vari campi della conoscenza continuano a rivolgersi a questo magnifico patrimonio intellettuale dell'umanità.
Perché la conoscenza e le opinioni dei filosofi greci sono così apprezzate? Prima di tutto, poiché erano pensatori professionisti, la loro mente sofisticata non era gravata dalle sciocchezze dell'esistenza, dal trambusto quotidiano della vita umana, la loro sete di conoscenza molte volte superava i bisogni filistei che le persone ereditavano dal mondo animale.
Cercavano di comprendere l'universo nell'unità e nell'interazione delle manifestazioni materiali. E questo era il loro obiettivo principale nella vita. Non sono stati distratti dalle migliaia di domande poco chiare del terzo e persino del quinto ordine che sorgono oggi nella pratica dell’uso della conoscenza scientifica. La loro visibilità del mondo non era gravata dai dogmi delle autorità, e quindi percepivano il mondo su larga scala, onnicomprensiva, identificando i modelli più generali dell'universo.
Gli antichi filosofi greci crearono, prima di tutto, la logica del pensiero umano, e le leggi della logica da loro scoperte si rivelarono essere le leggi dello sviluppo della materia, e quindi portarono loro un eccezionale successo nella comprensione del mondo.
I filosofi dell'antica Grecia formularono una serie di principi per comprendere l'universo, che oggi dovrebbero svolgere un ruolo decisivo nella ricerca scientifica. Uno dei più importanti di questi principi è: “Niente nasce dal nulla e nulla diventa nulla.” Questo principio in senso stretto è oggi chiamato principio di causalità. Presso gli antichi greci aveva un carattere più ampio. Il principio di causalità nella sua accezione moderna è stato sviluppato da Aristotele ed è un principio di azione. Afferma che ogni azione ha un effetto, che è dovuto a una causa o somma di cause. Il “principio ampio di causalità”, utilizzato nel suo arsenale scientifico, innanzitutto, da Democrito: "Niente nasce dal nulla e nulla si trasforma nel nulla"- questo è il principio dello sviluppo dell'universo. Sostiene che ogni fenomeno che osserviamo ha un inizio precedente. E questo significa che ogni fenomeno più complesso in natura è il risultato dello sviluppo della materia, e nasce da elementi semplici, dalla loro interazione. E poiché nulla diventa nulla, allora deve esserci un inizio di tutti gli inizi. Per Democrito, ad esempio, era un atomo.
Questo principio si applica anche alle proprietà del mondo materiale, comprese quelle immateriali. Non ha permesso, ad esempio, l'emergere dell'anima umana dal nulla, e quindi sembra del tutto naturale supporre che ci sia qualcosa di simile all'anima in tutti i corpi materiali della natura, come presumevano gli antichi filosofi greci. E questa proprietà, nella loro comprensione, controllava il movimento.
Pertanto, già agli albori della conoscenza scientifica, le persone immaginavano il mondo materiale non solo come mobile, ma anche come dotato di un mezzo per controllare il movimento, e questo mezzo era immateriale. Con questo approccio, il materiale veniva combinato con l'immateriale, perché l'anima, come lo intendevano i Greci e come lo comprendiamo noi oggi, non è un fenomeno materiale. Questo dualismo dell'universo - una combinazione di materiale e immateriale - era una transizione naturale dalla mitologia, la visione divina del mondo alla sua comprensione filosofica.
Il dualismo nella comprensione dell'essenza dell'universo nell'antica Grecia fu finalmente stabilito dopo le opere filosofiche di Parmenide.
Parmenide scoprì un principio di primaria importanza: se si accetta che possano esistere solo oggetti coerenti, la verità delle generalizzazioni può essere determinata verificandone l'assenza di contraddizione. L'essere non può tollerare alcuna contraddizione interna. Questa è la regola base del ragionamento logico. Parmenide rafforzò il formalismo dimostrando che la realtà e la forma logica astratta sono strettamente correlate.
È così che è nata una rigida regola logica: la legge dell'esclusione del terzo. Dopo Parmenide, coloro che interpretarono i concetti di essere e cambiamento mossero dal monismo, cioè dal monismo. dal tentativo di trovare un principio alla base di tutta la realtà al pluralismo.
Anche quando Leucipo e Democrito (circa 400 a.C.) crearono una nuova direzione nella filosofia: il materialismo, il dualismo nell'essenza della comprensione del mondo nell'antica Grecia non scomparve, poiché Platone, che è considerato il fondatore dell'idealismo oggettivo, si sviluppò nel suo " Parmenide" dialettica dell'"uno" e dell'"altro": se ce n'è uno, allora ce n'è sempre un altro. Questo è un altro importante principio di conoscenza creato dall'antica filosofia greca, che escludeva il monismo dai mezzi per studiare la natura. Questo principio potrebbe essere chiamato principio di complementarità. Questo principio risale all'inizio del XX secolo. tentò nuovamente di introdurre N. Bohr nella scienza, ma i suoi sforzi non portarono a risultati pratici.
Nell'antica Grecia, sulla base di questo principio, Aristotele combinò il materialismo di Democrito con il formalismo di Platone, mostrando che il mondo è una comunità di individui: forma e materia, combinandosi tra loro, risultano in una lega - una cosa individuale . Aristotele ha dimostrato che la sua filosofia unisce due movimenti filosofici precedenti: Platone e Democrito. Questa sintesi fu la più grande conquista della filosofia greca, ma sfortunatamente non fu compresa dai filosofi delle generazioni successive e non fu ulteriormente sviluppata.
Per Aristotele la materia è solo una possibilità, senza la quale nessuna cosa può esistere; essa in sé non possiede alcuna qualità ed è priva di ogni certezza. Affinché una cosa specifica possa sorgere, è necessario combinare la materia con qualche altra principio attivo- una forma che dà certezza alla materia - la qualità di questa cosa, trasforma la possibilità in realtà.
Il processo di trasformazione della possibilità in realtà, il processo di combinazione della materia con la forma, è movimento. Un tale movimento acquisisce un carattere “significativo” piuttosto che casuale.
La forma che nasce come risultato del movimento della sostanza materiale rappresentava quel vero dualismo nello sviluppo del mondo osservato dalle persone ogni giorno, che fu posto come base della conoscenza umana dal genio di Aristotele. Era un brillante paradigma scientifico del dualismo, che combinava l'interazione di materiale e immateriale nello sviluppo di tutta la natura. Ma per due millenni e mezzo non fu compresa e dimenticata, frenando così lo sviluppo della conoscenza scientifica.
È vero, nel XII secolo. Le opere principali di Aristotele furono tradotte in latino e persino accettate come base filosofica del cristianesimo, tuttavia, gli interpreti di Aristotele cercarono di adattare gli insegnamenti di Aristotele alle loro opinioni religiose e usarono questo insegnamento non per cercare la verità, ma per corroborare la fede.
Nei secoli XVII-XVIII. nacque un altro dualismo (dal latino dualis - duale) - una dottrina filosofica basata sul riconoscimento di uguali diritti, non riducibili l'uno all'altro, di due principi: spirito e materia, ideale e materiale. Uno dei più maggiori rappresentanti Questa dottrina era R. Cartesio, che divideva l'essere in “sostanza pensante (spirito) ed estesa (materia)”. Tale dualismo non poteva ricevere una rigorosa giustificazione scientifica, e quindi inevitabilmente causava disaccordi tra chierici e seguaci di una rigorosa conoscenza scientifica. Questi disaccordi a volte sfociavano nella persecuzione dei dissidenti, portando alla distruzione fisica.
I risultati di questa lotta portarono al fatto che, contrariamente al principio del dualismo scoperto dagli antichi filosofi greci, nella scienza si affermò il monismo – il materialismo, nelle sue varie manifestazioni.
La parola materia è tradotta dal latino come sostanza. Per secoli, circondati da vari corpi materiali, le persone, compresi gli scienziati, hanno identificato questi due concetti. Ma anche quando nel XIX secolo. Maxwell creò la teoria del campo elettromagnetico e Hertz scoprì le onde elettromagnetiche il pronunciato dualismo delle onde luminose non trovò mai una spiegazione fisica; Apparve un nuovo tipo di materia: un campo che nelle sue proprietà differisce sotto molti aspetti dai corpi materiali, ma l'approccio allo studio del campo elettromagnetico rimase puramente materialistico: il campo fu dichiarato un tipo di materia.
Il materialismo, che è ancora dominante nella scienza, è un paradigma del monismo, costruito su un concetto puramente energetico dell'ordine mondiale. Ciò inevitabilmente semplifica l'essenza dei processi e dei fenomeni che si verificano nell'universo e rende caotico e caotico il processo della cognizione umana.
Questo monismo è aggravato dal monismo spazio-temporale della teoria della relatività di Einstein.
Un tempo Kant, che nella sua ricerca privilegiava sempre l'esperienza, sosteneva (1781) che il tempo e lo spazio sono forme di intuizione dateci a priori, che precedono qualsiasi esperienza e, ovviamente, predeterminano la possibilità dell'esperienza stessa.
In una certa misura, Kant ha ragione: la comprensione iniziale da parte delle persone dell'esistenza dello spazio e del tempo era più intuitiva che significativa. Tuttavia, l'intuizione stessa è una generalizzazione dell'esperienza umana universale, il risultato dell'uso della conoscenza accumulata dall'uomo come homo-sapiens. E man mano che la conoscenza si accumulava, una persona passava sempre più dall'intuizione all'identificazione di modelli basati su test sperimentali. Le persone, di regola, rifiutavano ciò che non coincideva con l'esperienza, sebbene l'interpretazione dei risultati sperimentali potesse essere diversa, soprattutto quando si considerava solo ciò che poteva essere osservato. E questa è la fonte di molti errori “scientifici”. Un esempio di valutazione dell'essenza dello spazio e del tempo, a questo proposito, è molto indicativo: sia lo spazio che il tempo non sono osservati direttamente in natura. È questa circostanza che ha portato al fatto che nell'interpretazione moderna dei concetti di spazio e tempo, gli scienziati si sono allontanati dal principio fondamentale di tutta la ricerca scientifica dell'umanità: il principio di causalità, anche nella sua comprensione moderna.
Il rifiuto del principio di causalità fu in gran parte una conseguenza dello sviluppo di un linguaggio così potente della conoscenza umana del mondo come la matematica. Tuttavia, il buon senso suggerisce che il rifiuto del principio di causalità sulla base dei soli risultati matematici può portare a conclusioni scientifiche errate, soprattutto perché anche il buon senso stesso come base del principio di causalità nella ricerca scientifica viene spesso respinto a favore del principio di causalità. conclusioni ambigue della matematica. Alcuni scienziati hanno smesso di capire: dove finisce la causalità, finisce la scienza. Potrebbe esserci la religione lì, ma la religione non è scienza.
Comprendere il ruolo dello spazio e del tempo per la scienza è estremamente importante, perché qualsiasi paradigma scientifico deve iniziare con l’interpretazione di queste categorie scientifiche fondamentali. Spazio e tempo sono quelli originari condizioni fisiche, in cui il mondo è sempre esistito e si è sviluppato. Il dualismo "spazio-tempo" è la base del paradigma del dualismo, perché riguarda qualsiasi processo e fenomeno nell'universo.
Il rifiuto del dualismo spazio-temporale è un rifiuto del principio di complementarità, del principio di causalità, del principio del buon senso, un rifiuto di oltre duemila anni di esperienza scientifica e dei risultati della titanica attività mentale dei migliori, brillanti rappresentanti della nostra civiltà.
Tutto numero maggiore gli scienziati si affermano nell’idea che la scienza del XX secolo. si affrettò a respingere questa grande eredità.
Il dualismo spazio-temporale afferma che tutti i tipi di materia esistono sempre nelle stesse, identiche condizioni fisiche, ma queste condizioni non determinano le proprietà fisiche della materia, determinano, innanzitutto, le condizioni al contorno dell'interazione della materia, e impediscono l'emergere di fenomeni naturali precisamente senza causa. Avendo abbandonato il dualismo spazio-tempo, la teoria della relatività ristretta di Einstein fu costretta ad abbandonare il principio di causalità, perdendo così la sua validità scientifica.
L’attuale paradigma del monismo non consente oggi alla scienza di comprendere molte delle proprietà fondamentali dell’Universo anche perché il monismo non ci consente di separare lo sviluppo dalla riproduzione. Il monismo è costretto a interpretare la materia come una sostanza che è alla base di un'infinita varietà di forme, oggetti e sistemi. Ma con un numero infinito di diverse interazioni energetiche, la materia può moltiplicarsi, ma non può svilupparsi, perché ogni sviluppo prevede sempre restrizioni molto specifiche che impediscono la “forma cancerosa” di questo sviluppo, cioè riproduzione illimitata di una forma o di un sistema.
Allo stesso tempo, la natura in sviluppo non limita semplicemente l'infinito, ma utilizza nella sua creatività la diversità finita verificata dall'infinita esperienza dello sviluppo. Ciò conferma il fatto che tutto ciò che una persona osserva nell'Universo è costituito da un numero limitato di elementi ben definiti della tavola periodica, e numerosi tentativi da parte dei fisici di creare nuovi elementi convincono solo della mancanza di vitalità delle strutture appena create. Lo sviluppo non è possibile senza un fenomeno come la memoria. Ma memoria ed energia sono concetti diversi e indipendenti.
Inoltre, il moderno monismo materialistico, costruito sul concetto di energia, non può nemmeno rispondere alla domanda: Cos'è l'energia? Per non parlare di cosa sia il movimento!
L’attuale situazione scientifica nella conoscenza dell’universo è stata perfettamente descritta da R. Feynman: “Fino ad ora abbiamo solo descritto Come La Terra gira attorno al Sole, ma non è stata detta una parola al riguardo cosa la fa muovere. Newton non ha speculato su questo; gli bastava aprire, Che cosa avviene senza entrare nel meccanismo di ciò che sta accadendo. Ma da allora nessun altro ha scoperto alcun meccanismo. Tutte le leggi fisiche differiscono sotto questo aspetto per il loro carattere astratto. La legge di conservazione dell'energia è un teorema sulle quantità che vanno calcolate e sommate senza pensarne il motivo; allo stesso modo, le grandi leggi della meccanica sono leggi matematiche quantitative, sul cui meccanismo interno non esistono dati. Perché possiamo usare la matematica per le leggi descritte senza conoscerne la ragione? Nessuno lo sa. Continuiamo su questa strada perché le scoperte sono ancora in corso."
Ma nella scienza moderna ci sono già molte più domande incomprensibili che scoperte serie. La scienza sta diventando sempre più un insieme di diverse discipline scientifiche e concetti scientifici non correlati tra loro. Questa tendenza sta diventando più acuta anche nella scienza principale delle scienze esatte: la fisica.
Uno degli scienziati più importanti del 20 ° secolo. N. Wiener nel libro “Sono un matematico” ha scritto questo: “La fisica attuale è una serie di teorie separate che nessuno è ancora riuscito a conciliare in modo convincente tra loro. Qualcuno ha detto molto bene che un fisico moderno il lunedì, il mercoledì. Venerdì - uno specialista in teoria quantistica, martedì, giovedì e sabato - domenica in teoria della relatività non è più uno specialista, ma semplicemente un peccatore, che prega con fervore Dio di illuminarlo, preferibilmente, ovviamente, a se stesso; , e aiutare in qualche modo... in qualche modo a conciliare questi due punti di vista."
Sfortunatamente, questo stato di cose non riguarda solo la fisica: il monismo, che domina la scienza, è diventato un freno allo sviluppo della conoscenza della civiltà moderna sull'essenza dell'Universo, compresa la conoscenza sullo sviluppo della stessa società umana. Senza utilizzare il paradigma del dualismo, l’ulteriore sviluppo della scienza diventa problematico.
Il paradigma moderno del dualismo è essenzialmente uno sviluppo del paradigma del dualismo di Aristotele, basato sul principio di complementarità di Platone e sul principio di causalità di Democrito. Nella sua accezione moderna, il dualismo è una combinazione del lato quantitativo della materia, che è di natura energetica, con il suo lato qualitativo, che Aristotele definisce come forma, sostenendo allo stesso tempo che questo lato qualitativo è attivo in natura.
Sfortunatamente, fino alla fine del XX secolo. il lato attivo della forma non è stato studiato dalla scienza. Non c'erano nemmeno i presupposti scientifici sufficienti per questo.
Tali fondazioni apparvero a metà del XX secolo. come risultato del lavoro di N. Wiener e dei suoi seguaci nel campo della teoria dell'informazione. Utilizzando questa riserva, alla fine del XX secolo. In Russia sono state create le basi fisiche della teoria generale dell'informazione, il che dimostra che l'informazione è una proprietà universale della materia.
È così che è apparso il dualismo più importante del mondo materiale: "energia - informazione", che, insieme al dualismo "spazio - tempo", ha permesso di formare un insieme di prerequisiti teorici e metodologici sulla base dei quali la pratica scientifica dovrebbero essere costruiti nella fase attuale della conoscenza scientifica nella società. Questo insieme di premesse teoriche e metodologiche rappresenta il libro “Paradigma del Dualismo: Spazio - Tempo Informazione - Energia” offerto al lettore.
Per un lungo periodo di tempo, il materialismo militante ha dominato la scienza. Tuttavia, il monismo del materialismo non sempre ha consentito di fornire spiegazioni scientificamente fondate e logicamente coerenti di processi, fenomeni, fatti della natura e dell'universo. L'incompletezza e l'insufficienza delle spiegazioni scientifiche esistenti non hanno reso possibile la creazione di un'unica teoria olistica dell'universo scientificamente fondata basata sul paradigma del materialismo. I limiti del monismo materialistico furono avvertiti più acutamente nelle teorie fisiche esistenti e di nuova creazione.
Per secoli, le menti indagatrici hanno sentito che esiste “qualcosa” che è opposto alla materia, ma inseparabile da essa e forma con essa un tutt’uno. Solo nella seconda metà del XX secolo apparvero opere in cui “qualcosa” cominciò ad essere associato all'intangibile e l'ideale all'informazione. A questo proposito vorrei menzionare il lavoro di riferimento ed enciclopedico di A.I. Lisin “Idealità: la realtà dell'ideale”, opera fondamentale sulla teoria del campo dell'informazione di A.A. Denisov, la monografia originale di A.I. Demina "Teoria dell'informazione economica". Vorrei anche sottolineare il fatto gratificante che siano apparse le prime pubblicazioni sull'applicazione pratica dei fondamenti fisici della teoria dell'informazione, in particolare l'articolo “Sulla giustificazione fisica del fenomeno della perdita di stabilità delle strutture in condizioni elasto-plastiche deformazioni” di Yu.M. Mulera e V.I. Perlika (Ospedale Clinico Statale "Yuzhnoye", Dnepropetrovsk, Ucraina).
Manoscritto recensito da A.I. Demina “Paradigma del dualismo: “spazio-tempo”, “informazione-energia””, in un certo senso, è uno sviluppo dell’aspetto informativo della monografia dell’autore sopra menzionata.
Il manoscritto è presentato su 254 pagine in formato A4. Comprende, oltre al testo dattiloscritto, 22 figure e 4 tavole. Strutturalmente, la monografia è composta da: una prefazione, un'introduzione, 6 capitoli del materiale principale, nonché una conclusione e un elenco della letteratura citata, inclusi 18 titoli.
L'introduzione fornisce una breve escursione nella preistoria e nella storia dell'emergere e dello sviluppo di visioni scientifiche e visioni del mondo olistiche, a partire dalle opere di Platone, Democrito e Aristotele, che vengono analizzate sistematicamente da posizioni scientifiche moderne. Sulla base dei risultati di tale analisi, l'autore della monografia sviluppa, dal punto di vista dei fondamenti fisici dell'universo, idee teoriche fondamentali sull'informazione come componente duale della materia.
Nel primo capitolo, intitolato “Fondamenti della teoria generale dell'informazione”, l'autore, in 56 pagine, esamina una serie di domande fondamentali: cos'è l'informazione, le sue proprietà fisiche, formula le leggi fondamentali dell'informazione, in particolare la legge di conservazione dell'informazione, analizza il meccanismo di corrispondenza tra informazione e controllo, introduce e formula il concetto di dualismo informativo sulla base delle categorie di informazione “primaria” e “secondaria” precedentemente definite. Nell'ultima sezione del capitolo (sezione 1.6), l'autore formula il teorema della fondazione dell'informazione.
In generale, il primo capitolo della monografia riflette il concetto ideologico dell'autore dell'emergere, dell'esistenza, dello scopo e del cambiamento dell'informazione come doppia categoria in relazione alla materia, come aspetto formativo qualitativo dell'universo.
Il secondo capitolo è dedicato allo studio del dualismo del mondo materiale sulla base dei risultati ottenuti nel primo capitolo sulla teoria generale dell'informazione. I punti centrali di questo capitolo sono "Il principio del dualismo" (p. 61) e "La tabella del dualismo dei fenomeni naturali" (p. 63). Utilizzando il principio del dualismo e la tabella del dualismo, l'autore esamina in dettaglio il dualismo nella metodologia della ricerca scientifica, in particolare il ruolo e il significato dei metodi (modelli) matematici.
Oltre a quanto sopra, un risultato importante della ricerca presentata in questo capitolo, ovviamente, è l'analisi dal punto di vista del dualismo (nell'interpretazione dell'informazione) delle categorie fondamentali: assoluto, relativo e infinito, che vengono utilizzate nelle successive capitoli.
Il terzo capitolo della monografia è dedicato allo studio della categoria “tempo”. Analizzando i lavori scientifici fondamentali su questo problema, basati sulla teoria generale dell'informazione e sul paradigma del dualismo, l'autore propone il proprio modello del tempo, che sviluppa e integra il modello temporale di I. Newton e soddisfa pienamente i requisiti del paradigma del dualismo. In questo caso il tempo è diviso in assoluto e relativo. Il tempo assoluto è considerato una condizione fisica per l'esistenza della materia e il tempo relativo è considerato una caratteristica di qualsiasi movimento fisico. Il collegamento tra tempo assoluto e tempo relativo si realizza attraverso uno standard stabilito dall'uomo, in base al quale il tempo relativo viene misurato in unità assolute. Un'analisi dettagliata dei tempi assoluti e relativi ha permesso all'autore di considerare la categoria “velocità” da una nuova prospettiva, in primo luogo la velocità della luce come caratteristica del movimento delle oscillazioni elettromagnetiche.
Nella parte finale del capitolo, dal punto di vista dei risultati precedentemente ottenuti, viene studiato il movimento cinematico e si trae una conclusione sulla differenza tra velocità fisica e velocità visibile, nonché sull'assoluta indipendenza del tempo dalla materia.
Il successivo quarto capitolo della monografia, articolato in 70 pagine, è dedicato all'analisi, interpretazione e descrizione dei processi energetici dal punto di vista dei fondamenti fisici della teoria dell'informazione e del paradigma del dualismo.
Oggetto di analisi sono l'energia meccanica (paragrafo 4.1) ed elettromagnetica (paragrafo 4.2). Nella sezione “Energia meccanica”, l'autore fornisce interpretazioni informative alle categorie di forze meccaniche, massa, energia potenziale e cinetica, nonché al movimento meccanico. Nella seconda sezione del capitolo, dedicata all’energia elettromagnetica, viene presentato il punto di vista dell’autore sulla natura dell’elettricità, della carica elettrica, della massa inerziale, del movimento in un campo elettromagnetico e dell’inerzia da un punto di vista informativo. L'enfasi generale è posta sull'esistenza in natura di due campi di informazione statici: gravitazionale e magnetico, nonché sulla struttura dell'informazione che collega questi campi, e una massa inerte di natura elettromagnetica è considerata come il meccanismo “connettore”. Va notato che in questo stesso capitolo viene introdotto e utilizzato il concetto di Campo Energetico Unificato dell'Universo e viene formulata la legge fondamentale del movimento.
Il quinto capitolo analizza l'essenza dello spazio, che determina le condizioni per l'esistenza della materia. L'autore parte dal presupposto che "nella manifestazione fisica dello spazio si riflette una proprietà della materia come l'informazione". Seguendo I. Newton sugli spazi assoluti e relativi, l'autore, sulla base dei propri concetti teorici delineati nei capitoli precedenti, conduce un'analisi scientifica di queste categorie. Lo spazio nell'interpretazione dell'autore è considerato come un'entità fisica. Lo spazio assoluto immateriale si concretizza come una realtà fisica associata al suo contenuto materiale.
Particolarmente aspetto importante Questo capitolo dovrebbe essere considerato una giustificazione e un'introduzione alla considerazione come portatori di informazioni gravitazionali e magnetiche comuni a questi campi di informazione di una particella materiale neutra - gravitomagista, come elemento che determina la struttura del Campo Energetico Unificato (SES). La sezione finale del capitolo contiene l'analisi scientifica e la descrizione degli aspetti energetici e informativi dei settori fondamentali. Allo stesso tempo, l'autore giunge alla conclusione fondamentale che "la base di qualsiasi sostanza sono i quanti fisici". Quanto fisico nella presentazione dell'autore - particella elementare- il vettore primario di energia e forma. Assicura il movimento della materia, il trasferimento di tutte le informazioni necessarie per lo sviluppo della materia e funge da materiale da costruzione per la formazione dei corpi materiali. Allo stesso tempo, la materia materiale, quindi, nasce dalla forma campo della sua esistenza e non può esistere al di fuori di questi campi.
Il sesto capitolo finale è essenzialmente un'integrazione dei risultati ottenuti in precedenza. L'autore ha tentato di formare un'immagine scientificamente fondata dell'universo sulla base dei fondamenti fisici della teoria generale dell'informazione e del paradigma del dualismo.
Un'analisi critica dell'ipotesi del "big bang" porta l'autore alla sua confutazione. Successivamente, vengono studiate le cause della comparsa della radiazione cosmica di fondo a microonde e viene fornita un'interpretazione informativa di questo fenomeno, basata sull'idea di generare onde elettromagnetiche nella gamma radio, che, a loro volta, generano flussi di elettroni liberi. Nell’immagine schematicamente costruita dell’universo, le idee cosmologiche dell’autore mirano a rimuovere le contraddizioni esistenti, a spiegare le domande aperte e a creare un’unica immagine olistica del mondo. Allo stesso tempo, l'autore non si impegna nella creazione di miti, ma si affida a teorie scientifiche scientificamente provate, provate e confermate dalla pratica a lungo termine.
La monografia in esame non si adatta alle idee tradizionali e, pertanto, la sua revisione causa alcune difficoltà. Prima di tutto, va notato che l'autore, su tutte le questioni sollevate nella monografia, sia quando analizza le teorie esistenti e la loro applicazione, comprese formule e relazioni pratiche, sia quando formula le proprie opinioni, si attiene rigorosamente a posizioni scientifiche. Non rifiuta né confuta i risultati fondamentali ottenuti da molte generazioni di scienziati, ma in molti casi li integra. L'eccezione sono i frammenti della teoria generale della relatività di A. Einstein e l'ipotesi del "big bang". In termini ideologici e nell'attuazione teorica e logica di queste idee, l'autore fornisce in modo abbastanza rigoroso la loro giustificazione scientifica. Questa conclusione sembra ragionevole se non si segue la visione del mondo dogmaticamente già formulata sui problemi in discussione. Conclusione. In generale, il manoscritto della monografia “Paradigma del dualismo: spazio-tempo, “informazione-energia”” è senza dubbio un importante lavoro scientifico pionieristico, contenente nuove visioni e approcci volti a creare le basi fisiche di una teoria generale dell’informazione, e sulla base di tale teoria e del paradigma del dualismo - la formazione di una nuova interpretazione scientifica dell'autore dei problemi dell'universo.
La monografia sarà sicuramente utile a scienziati e specialisti, così come a tutti i lettori curiosi interessati alle nuove conquiste scientifiche. Raccomando il manoscritto “Paradigma del dualismo: “spazio-tempo”, “informazione-energia”” di A.I. Demin per la pubblicazione sulla stampa aperta.
Revisore: Vicepresidente dell'Accademia Internazionale di Informatizzazione, Membro a pieno titolo dell'Accademia Russa di Scienze Naturali, Capo del Dipartimento di Tecnologie e Sistemi Intelligenti presso MIREA (TU), Dottore in Scienze Fisiche e Matematiche Professore V.V. Nechaev.
Aleksandr Ivanovic DEMIN
Membro corrispondente dell'Accademia Internazionale dell'Informatizzazione. Interessi scientifici: teoria dell'informazione, economia.
Autore del libro “Teoria dell'economia dell'informazione”, in cui l'economia è posta su una nuova base scientifica: “energia-informazione”, che ha permesso di considerarla non come una scienza umanistica, ma di trasferirla nella categoria delle scienze rigorose scienze naturali.
A.I. Demin è il fondatore di una nuova direzione scientifica nella scienza fisica: la teoria generale dell'informazione. Nel 1996, la Camera internazionale di registrazione dell'informazione e delle novità intellettuali dell'Istituto di aviazione di Mosca gli ha rilasciato un certificato-licenza per la scoperta dell'informazione come proprietà immateriale universale della materia. Ha formulato le leggi fondamentali dell'informazione che determinano il lato informativo di tutti i tipi di interazione della materia in natura.
Il concetto di “informazione”, come accennato in precedenza, è utilizzato da molte discipline scientifiche e ha un gran numero di proprietà diverse, ma ogni disciplina presta attenzione a quelle proprietà dell’informazione che le sono più importanti. Nell'ambito della nostra considerazione, le proprietà più importanti sono tali dualismo, completezza, affidabilità, adeguatezza, accessibilità, pertinenza. Diamo un'occhiata più da vicino a loro.
Dualismo dell'informazione la caratterizza dualità. Da un lato l'informazione obiettivo a causa dell'oggettività dei dati, d'altra parte - soggettivo, a causa della soggettività dei metodi utilizzati. In altre parole, i metodi possono contribuire in misura maggiore o minore fattore soggettivo e quindi influenzare l’informazione nel suo complesso. Ad esempio, due persone leggono lo stesso libro e talvolta ricevono informazioni molto diverse, sebbene il testo letto, ad es. i dati erano gli stessi. Informazioni più oggettive utilizzano metodi con meno elementi soggettivi.
Completezza delle informazioni caratterizza il titolo di studio sufficienza dati per prendere una decisione o creare nuovi dati basati su dati esistenti. Un set di dati incompleto lascia una grande quantità di incertezza, ad es. un gran numero di scelte e ciò richiederà l'uso di metodi aggiuntivi, ad esempio valutazioni di esperti, sorteggio, ecc. Un set di dati eccessivo rende difficile l’accesso ai dati necessari e crea un maggiore rumore delle informazioni, che richiede anche metodi aggiuntivi, ad esempio il filtraggio e l’ordinamento. Sia gli insiemi incompleti che quelli ridondanti rendono difficile ottenere informazioni e prendere una decisione adeguata.
Affidabilità delle informazioni – questa è una proprietà che caratterizza il grado di corrispondenza delle informazioni ad un oggetto reale con il necessario precisione. Quando si lavora con un insieme di dati incompleto, l'affidabilità delle informazioni può essere caratterizzata dalla probabilità, ad esempio si può dire che quando si lancia una moneta c'è una probabilità del 50% di ottenere "testa".
Adeguatezza delle informazioni esprime il grado di corrispondenza dell'immagine creata con l'aiuto delle informazioni a un oggetto, processo, fenomeno reale. Raramente si raggiunge la completa adeguatezza, poiché di solito si deve lavorare con un insieme di dati non completo, ad es. c’è incertezza che rende difficile prendere una decisione adeguata. Anche ottenere informazioni adeguate è difficile quando non sono disponibili metodi adeguati.
Disponibilità di informazioni - Questa è un'opportunità per ottenere informazioni quando necessario. La disponibilità è composta da due componenti: la disponibilità dei dati e la disponibilità dei metodi. L'assenza di almeno uno fornisce informazioni inadeguate.
Rilevanza delle informazioni. L'informazione esiste nel tempo, poiché tutti i processi informativi esistono nel tempo. Le informazioni che sono rilevanti oggi potrebbero diventare completamente inutili dopo un po’ di tempo. Ad esempio, il palinsesto televisivo di questa settimana non sarà rilevante per molti telespettatori della prossima settimana.
Il concetto di quantità di informazione
La proprietà della completezza dell'informazione presuppone tacitamente che sia possibile misurarla quantità di informazioni. Quante informazioni sono contenute in questo libro, quante informazioni sono contenute in una canzone popolare? Cosa contiene più informazioni: il romanzo "Guerra e pace" o un messaggio ricevuto in una lettera da un compagno? Le risposte a tali domande non sono semplici e inequivocabili, poiché tutte le informazioni contengono una componente soggettiva. È possibile misurare oggettivamente la quantità di informazioni? Il risultato più importante della teoria dell’informazione è la conclusione che in determinate condizioni molto ampie, è possibile, trascurando le caratteristiche qualitative dell'informazione, esprimerne la quantità mediante numero, e quindi confrontare la quantità di informazioni contenute in diversi gruppi di dati.
Quantità di informazioni è una caratteristica numerica delle informazioni che riflette il grado di incertezza che scompare dopo aver ricevuto le informazioni.
Consideriamo un esempio: a casa in una mattina d'autunno, la vecchia signora ha suggerito che potrebbero esserci o meno precipitazioni, e se ci sono, allora saranno sotto forma di neve o sotto forma di pioggia, ad es. "La nonna ha detto in due parole: o lo sarà o no, o pioverà o nevicherà." Poi, guardando fuori dalla finestra, ho visto cielo nuvoloso e con un'alta probabilità presumeva che ci sarebbero state delle precipitazioni, cioè, dopo aver ricevuto l'informazione, ha ridotto il numero di opzioni tra cui scegliere. Successivamente, guardando il termometro esterno, vide che la temperatura era negativa, il che significa che si dovrebbero prevedere precipitazioni sotto forma di neve. Pertanto, dopo aver ricevuto gli ultimi dati sulla temperatura, la nonna ha ricevuto informazioni complete sul tempo imminente ed ha eliminato tutte le opzioni tranne una.
L’esempio sopra mostra che i concetti di “informazione”, “incertezza”, “scelta” sono strettamente correlati. Le informazioni ricevute riducono il numero possibili opzioni scelta (cioè incertezza), e l’informazione completa non lascia alcuna opzione.
Per pezzo di informazione uno è accettato morso (inglese bit-binarydigit - cifra binaria). Questa è la quantità di informazioni alla quale l’incertezza, ad es. il numero di scelte si riduce della metà o, in altre parole, questa è la risposta alla domanda, risoluzione monosillabica-sì o no.
Un bit è un'unità di informazione troppo piccola. In pratica, vengono utilizzate più spesso unità più grandi, ad esempio byte, essendo una sequenza di otto bit. Si tratta di otto bit, o un byte, che vengono utilizzati per codificare i caratteri dell'alfabeto, i tasti della tastiera di un computer. Un byte è anche l'unità minima di memoria indirizzabile in un computer, ovvero Puoi accedere alla memoria di un byte, non di un bit.
Sono ampiamente utilizzate anche unità di informazione derivate più grandi:
1 kilobyte (KB) = 1024 byte = 2 T byte,
1 Megabyte (MB) = 1024 KB = 2 20 byte,
1 Gigabyte (GB) = 1024 MB = 2 M byte,
1 Terabyte (TB) = 1024 GB = 2 T byte.
Per unità di informazione, si potrebbe scegliere la quantità di informazioni necessaria per distinguere, ad esempio, tra dieci messaggi ugualmente probabili. Questa non sarà un'unità di informazione binaria (bit), ma decimale (dit). Ma questa unità viene utilizzata raramente nella tecnologia informatica, a causa delle caratteristiche hardware dei computer.
Il concetto di “informazione” ha un gran numero di proprietà diverse, ma per la disciplina dell’informatica le più importanti sono le seguenti proprietà:
1. Dualismo caratterizzato dalla dualità delle informazioni. Da un lato l’informazione è obiettiva grazie all’oggettività dei dati. D'altra parte è soggettivo, a causa della soggettività dei metodi utilizzati. In altre parole, i metodi possono introdurre un fattore soggettivo in misura maggiore o minore, ecc. influenzare l’informazione nel suo complesso. Ad esempio, due persone leggono lo stesso libro e talvolta ricevono informazioni significativamente diverse, sebbene il testo letto, ad es. i dati erano gli stessi. Informazioni più oggettive utilizzano metodi con meno elementi soggettivi.
2. Completezza le informazioni caratterizzano il grado di sufficienza dei dati per prendere una decisione o creare nuovi dati sulla base di dati esistenti. Un set di dati incompleto lascia una grande quantità di incertezza, ad es. un gran numero di opzioni tra cui scegliere e ciò richiederà l'uso metodi aggiuntivi, ad esempio, perizie, lotti di lancio, ecc. Un set di dati eccessivo rende difficile l’accesso ai dati necessari e crea un maggiore rumore delle informazioni, che richiede anche metodi aggiuntivi, ad esempio il filtraggio e l’ordinamento. Sia i set di dati incompleti che quelli ridondanti rendono difficile ottenere informazioni e prendere decisioni adeguate.
3. Credibilità– questa è una proprietà che caratterizza il grado di corrispondenza delle informazioni ad un oggetto reale con la precisione richiesta. Si misura l’attendibilità delle informazioni probabilità di confidenza precisione richiesta, vale a dire la probabilità che il valore di un parametro visualizzato dalle informazioni differisca dal valore reale di questo parametro entro la precisione richiesta.
4. Adeguatezza l'informazione esprime il grado di corrispondenza dell'immagine creata sulla base delle informazioni con un oggetto, processo, fenomeno reale. L’adeguatezza delle informazioni può essere espressa in tre forme:
- Sintattico l'adeguatezza riflette le caratteristiche formali e strutturali dell'informazione e non ne influenza il contenuto semantico. A livello sintattico, vengono presi in considerazione il tipo di supporto e il metodo di presentazione delle informazioni, la velocità di trasmissione ed elaborazione, la dimensione dei codici per la presentazione delle informazioni, l'affidabilità e l'accuratezza della conversione di questi codici, ecc. Le informazioni considerate solo da un punto di vista sintattico vengono solitamente chiamate dati, perché il lato semantico non ha importanza. Questa forma contribuisce alla percezione delle caratteristiche esterne e strutturali;
- Semantico L'adeguatezza (semantica) determina il grado di corrispondenza tra l'immagine di un oggetto e l'oggetto stesso e implica la presa in considerazione del contenuto semantico dell'informazione. Questa forma serve a formare concetti e idee, identificare il significato, il contenuto delle informazioni e la sua generalizzazione;
- Pragmatico L'adeguatezza (del consumatore) riflette la relazione tra l'informazione e il suo consumatore, la corrispondenza dell'informazione con l'obiettivo di gestione, che viene implementato sulla sua base. Le proprietà pragmatiche dell'informazione appaiono solo se c'è unità di informazione (oggetto), utente e obiettivo di controllo. L'aspetto pragmatico della considerazione è associato al valore, all'utilità dell'utilizzo delle informazioni quando il consumatore sviluppa una soluzione per raggiungere il suo obiettivo.
5. Disponibilità informazioni, le informazioni devono essere accessibili alla percezione dell'utente. La disponibilità è assicurata mediante l'attuazione di idonee procedure per la sua acquisizione e trasformazione. Ad esempio, in un sistema informativo, l'informazione viene trasformata in una forma accessibile e di facile utilizzo.
6. Rilevanza delle informazioni. Le informazioni esistono nel tempo, perché Tutti i processi informativi esistono nel tempo. Le informazioni che sono rilevanti oggi potrebbero diventare completamente inutili dopo un po’ di tempo. Ad esempio, il palinsesto televisivo di questa settimana sarà irrilevante per molti telespettatori della prossima settimana.
TERZA FASE DEL RISVEGLIO
DUALITÀ
In ogni cultura antica sviluppata, la dualità, l'accoppiamento, personifica i gemelli - unità divisa in due metà. Un antico mito avestano racconta di due gemelli divini, uno dei quali scelse la luce e l'altro scelse l'oscurità. Questi sono i creatori dell'universo, Ahura Mazda e suo fratello gemello Angra Mainyu. I gemelli nella mitologia greca, mortali e immortali, hanno un significato simile: Kastos e Polos. Tra gli antichi slavi questi sono Belobog e Chernobog.
Quindi il segno zodiacale è la costellazione dei Gemelli.
Dualità(dualità, dicotomia) è una coppia di opposti (polarità, poli) nella mente umana. Ad esempio, bene e male, amore e odio, bene e male. Esiste un numero enorme di dualità e ognuna ha il proprio set. Ce ne sono di più generali e astratti e di più individuali, specifici, che per uno sono molto rilevanti, ma per un altro non contano affatto.
Tutte le dualità esistono esclusivamente nella mente umana. Un polo della dualità è opposto all'altro (lo completa, lo bilancia), ma solo nella mente umana.
L'intera mente (incluso il subconscio) è costruita sulla base della dualità. Ogni concetto nella mente umana ha il suo opposto. Spesso questo si esprime semplicemente attraverso la negazione. Ad esempio, "compra un giornale - non comprare un giornale", "sposati - non sposarti", "caldo - non caldo". L'ultima dualità dimostra che un concetto specifico può avere diversi opposti. Cioè, "caldo" ha già due opposti: "non caldo" e "freddo". Alcuni saranno d'accordo con questo, altri no, perché ognuno ha il proprio insieme di dualità con cui una persona è d'accordo nel processo della vita.
Dovrebbe essere chiaro che se una qualsiasi dualità è reale o rilevante per noi, è perché una volta l'abbiamo creata noi stessi, o siamo d'accordo con essa (concordiamo che abbia luogo). Essere d'accordo con la dualità significa crearla per te stesso. Anche questa è una nostra creazione, anche se siamo stati costretti o convinti a crearla. Pertanto, non dimenticare mai che noi stessi siamo i creatori della dualità.
Tutto ciò che esiste nella mente (e nel subconscio) è mantenuto lì esclusivamente a causa dell'esistenza delle dualità. Le dualità sono il fondamento su cui si stratifica l’esperienza. Ecco come funziona la nostra mente.
Dualità realeè una dualità che ti preoccupa o ti interessa. Le persone tendono a non vedere questo come dualità perché una persona di solito è interessata solo a un polo della dualità. Ad esempio, una persona vuole diventare libera (da qualcosa) e, di conseguenza, per lui è rilevante la polarità “essere libero”. Lo capisce. Ma non vede l’altro lato della dualità (che crea inconsciamente): “l’essere non libero”. Dopotutto, per muoversi verso la libertà, serve un palo, dal quale, appunto, bisogna muoversi. Viene creato automaticamente (inconsciamente); e con cosa uomo più forte vuole la libertà, tanto più si rende (inconsciamente) non libero. Altrimenti non potrebbe spostarsi al polo opposto. La carica (tensione, negatività) tra i poli aumenta e l'influenza della dualità sulla coscienza si intensifica, sopprimendo il buon senso, di cui successivamente una persona soffre. Varie religioni, organizzazioni, sette ecc. ne traggono profitto. Pertanto, in questo esempio, la dualità “essere liberi – non essere liberi” è rilevante per una persona.
Non puoi rimuovere solo un palo e lasciare l'altro perché si tengono l'uno con l'altro.
Quando il materiale che si trovava tra le polarità viene cancellato (scaricato), la dualità scompare. Smette di avere significato per te. A livello della comprensione, ovviamente, rimangono entrambi i poli e analiticamente potete distinguere l'uno dall'altro, ma ora non c'è più alcun materiale che prima si trovava tra i poli e vi influenzava negativamente.
La difficoltà è che tutte le dualità sono interconnesse (associate) tra loro. Ciò ritarda l’elaborazione di una particolare dualità perché verranno attivate le dualità “vicine”. Ma alla fine, questo non è un grosso problema, dal momento che anche quelli vicini rilasciano una piccola carica (negatività, tensione) e in futuro sarà più facile lavorare con loro.
Quindi iniziare a lavorare con le dualità può essere un po' spiacevole e lungo: verrà fuori molto materiale diverso che non è molto rilevante per la dualità su cui si sta lavorando. Queste possono essere emozioni, pensieri, immagini spiacevoli, interi episodi della vita, ecc. E per poter finalmente oltrepassare i limiti della doppia mente, dovrai attraversare tutto questo.
Quando lavori con le dualità, dovresti aspettarti che appaia materiale spiacevole di qualsiasi tipo: emergerà. Una volta entrato nell'area della nostra coscienza, viene scaricato (cancellato, scompare) e cessa di influenzarci, esplicitamente o implicitamente. L'effetto della liberazione da tutto ciò si accumula e più andremo avanti, più sarà facile.
Sbadiglio, sonnolenza, coscienza annebbiata sono segni di materiale negativo che raggiunge il livello cosciente. Il materiale stesso non è sempre riconoscibile come casi specifici del passato, ma ciò non è richiesto. Potrebbero esserci sensazioni semplici, ad esempio pesantezza o disagio nel corpo, oppure potrebbero esserci emozioni, pensieri spiacevoli, ecc.
Ci saranno anche sensazioni piacevoli che sorgono, di regola, alla fine dell'elaborazione di una dualità specifica. Possono o meno durare a lungo. Dipende da vari fattori.
RISULTATO ATTESA
Il risultato atteso dal lavorare attraverso la dualità è che non si avverte più alcuna tensione quando si considera la dualità e nessuno dei suoi poli. C'è calma, leggerezza e relax. Idealmente, puoi mantenere la tua attenzione su entrambi i poli contemporaneamente, senza disagio o preferenza al momento per nessuno dei due (tuttavia, ciò non accade sempre all'inizio). Spesso, ma non sempre, alla fine dell'elaborazione della dualità, si verifica la risata (come uno degli indicatori del rilascio della negatività). Potrebbero essercene vari altri sensazioni ed emozioni piacevoli, ad esempio gioia, un'ondata di forza, una sensazione di liberazione, vuoto(dove il problema era precedentemente avvertito), ecc. Può anche emergere una nuova comprensione di una situazione o una soluzione a un problema. Dopo aver raggiunto il risultato atteso, dovresti finire il lavoro con la dualità risolta.LAVORA SEMPRE SOLO CON LE DUALITÀ EFFETTIVE
Come trovare le tue reali dualità? Per fare ciò, basta rispondere a una serie di domande come:- cosa è importante per me?
- cosa voglio?
- di cosa ho paura?
- cosa mi preoccupa?
- cosa voglio cambiare nella mia vita?
- cosa penso di me stesso?
- cosa penso degli altri? (su qualsiasi persona o gruppo, organizzazione, ecc.)
- cosa penso della mia vita? (e la vita di altre persone se questo ti interessa)
- cosa penso del passato?
Ecc. Quando rispondi a una domanda specifica, troverai un polo. L'altro, opposto (opposto), dovrà essere selezionato per ottenere l'intera dualità. Entrambi i poli della dualità devono essere rilevanti, devono “catturare”, provocare una reazione! Una reazione può essere definita qualsiasi tipo di NON: accettazione così com'è. Un esempio di ricerca della dualità. Diciamo che alla domanda “cosa voglio?”, trovo la risposta “avere un’attività in proprio”. Pertanto, “voglio avere un’attività mia” è metà della mia effettiva dualità. Adesso bisogna trovare la seconda metà, quella opposta, quella avversaria. Spesso si forma per negazione, utilizzando la particella “non”. Di conseguenza, ottengo una dualità già pronta: "Voglio avere un'attività in proprio - non voglio avere un'attività in proprio". Prima di metterlo in funzione, è necessario assicurarsi che la dualità sia formulata nel modo più corretto possibile. Forse sarebbe più corretto: "Ho intenzione di avere un'attività in proprio - non intendo avere un'attività in proprio", o così: "Dovrei avviare un'attività in proprio - non dovrei avviare un'attività in proprio". Le sfumature di significato sono diverse, quindi è necessario scegliere quella più appropriata. Assicurarsi che il secondo polo sia assolutamente opposto al primo. "Voglio avere un'attività in proprio, non voglio davvero avere un'attività in proprio" è la formulazione sbagliata, perché... il secondo polo non è completamente opposto (è da qualche parte nel mezzo). punti estremi). Una dualità formulata in modo errato produrrà meno risultati, o nessuno.
Tutto ciò che è rilevante per te può essere formulato sotto forma di dualità ed elaborato.
Rispondendo alle domande sopra, troverai molte delle tue convinzioni. Qualsiasi credenza o giudizio ha il suo opposto, formando una dualità e viene elaborato come qualsiasi altra dualità. Non puoi affrontare completamente una convinzione senza affrontare il suo opposto.
ELENCO DELLE DUALITÀ
Quindi, dopo aver risposto alle tue domande e scrivere un elenco delle tue dualità(altamente raccomandato), scegli ciò che è più rilevante (riguardante o interessante) e inizia a lavorarci. Nel corso del tempo, l'elenco verrà riempito con nuove dualità e quelle vecchie e sviluppate verranno cancellate. Ogni volta, scegli la dualità più rilevante e lavora con essa.
Compilare e aggiungere all'elenco stesso ha un effetto terapeutico, poiché consente di vedere l'immagine come un insieme di dualità, piuttosto che come poli individuali. Sentirai immediatamente la differenza e ti sarà utile. Inoltre, questo elenco ti rimarrà in mente; e nella vita, quando affronti uno qualsiasi dei poli della lista, vedrai anche il polo opposto, il che ti impedirà leggermente di immergerti (introvertirti) in uno di essi.
Per trovare le tue effettive dualità puoi usare elenchi già pronti dualità che esistono in varie pratiche. A volte questo è utile. Tuttavia, ricorda che devi lavorare solo con ciò che è rilevante per te e non con tutto. Non ha senso lavorare sugli elenchi infiniti di dualità di qualcuno, e specialmente nella sequenza che si suppone “dovrebbe essere”. Ognuno è diverso e semplicemente non esiste un unico elenco corretto.
Vedi "Turbo Gopher". http://www.turbo-suslik.ru/Esempi di religioni dualistiche: zoroastrismo e cristianesimo. Il cristianesimo, che racconta la storia del diavolo che tenta Gesù Cristo stesso e sviluppa un'idea completamente nuova, che non esisteva nel giudaismo, sulla caduta di Lucifero e di un terzo degli angeli, sulla guerra celeste, sull'attiva attività anti-Dio delle forze demoniache, si discosta così dal monismo dell'Antico Testamento. Dal punto di vista di quest'ultimo, Satana può essere considerato un servitore o uno strumento di Dio (il libro di Giobbe e alcuni altri luoghi dell'Antico Testamento e, soprattutto, l'opinione generale della tradizione del giudaismo). Lungo il percorso, si può notare che la terza religione abramitica, l'Islam, rafforza ulteriormente la tendenza del monismo teistico (da non confondere con il monoteismo).
Il dualismo, tuttavia, si presenta in forme molto diverse. In particolare può essere ontologico o relativo.
Ad esempio, il dualismo ontologico tra gli gnostici, così come tra i manichei, contrappone il mondo materiale, come “malvagio”, con il mondo spirituale, il trascendentale Pleroma Divino (Completezza), come “buono”. Gli gnostici consideravano il mondo materiale come creato da qualche demiurgo malvagio o ignorante. Le forze del bene non hanno potere in un mondo simile. La salvezza è intesa come la liberazione dello spirito umano dalle catene della materia. In pratica, ciò ha portato a estremi opposti: in alcuni casi - a un rigoroso ascetismo, in altri - al raggiungimento dello stesso obiettivo in un modo piuttosto strano - attraverso ogni tipo di dissolutezza al fine di violare i dati della comunità ebraica Antico Testamento leggi del creatore del mondo materiale o “distruggere” il corpo materiale.
La filosofia che nega il mondo risulta essere attraente per molti, trovata in una varietà di insegnamenti, sia in Oriente che in Occidente. Il finale escatologico è visto da tutti o nella completa distruzione del mondo materiale, oppure nella separazione finale del principio spirituale individuale dalla materia. L'atmosfera qui è direttamente opposta all'originaria divinizzazione della natura che afferma la vita negli antichi culti politeisti.
Indicativo è il confronto tra due famosi filosofi religiosi russi: Vl. Solovyov e N. Berdyaev. Se per il primo il posto centrale è occupato dall'idea dell'unità positiva del Bene, del superamento del male, della trasformazione del mondo in cammino verso questo obiettivo, allora per il secondo c'è un'opposizione categorica all'intollerabile realtà “oggettivata” di una certa sfera “trascendentale” postulata (lo stesso Pleroma divino). In Berdyaev, è usuale in questi casi la sostituzione del significato del male, come categoria dell'ordine morale, con l'ontologico “male dell'oggettivazione”, che, come egli afferma, deriva dal principio stesso di opposizione tra soggetto e oggetti. Naturalmente, questo punto di vista, convergente nella sua negazione del mondo con lo gnosticismo, è estraneo alla Rosa del mondo.
Il dualismo relativo presuppone la lotta tra le forze del bene e del male solo come uno stato temporaneo del nostro mondo. Il male primario (come stato di coscienza) nasce come risultato del movimento oscuro del libero arbitrio di Lucifero, che fu il primo a respingere il principio dell'Amore Divino, e ha potere sulle leggi del mondo perché nel Divino Nell'universo ogni creatura ha la massima libertà possibile di scelta e di azione creativa. Dopotutto, il significato della nostra esistenza risiede nel miglioramento attivo illimitato, e i mondi materiali, per il loro scopo, sono un campo di formazione e creatività dello spirito. Non sorprende che la lotta tra le forze del bene e del male si esprima nel desiderio di creare e ricostruire intenzionalmente la realtà mondiale secondo i propri principi.
DUALITÀ REALI
Dualità(dualità, dicotomia) è un costrutto mentale (mentale) costituito da due opposti (polarità, poli). Questo disegno è un'invenzione (finzione) della coscienza e offre la possibilità dell'esistenza di questo mondo e di questi giochi.Non si può dire che le dualità siano la base di tutto, perché la base è la Coscienza (non manifesta), e già crea dualità. La dualità è una manifestazione della coscienza, proprio come ogni altra cosa ne è una manifestazione. Non è vero che "In principio c'era la parola", in principio c'era ciò che creò questa parola. Per essere ancora più precisi, il “creatore”, il “creato” e il “processo di creazione” avvengono simultaneamente, poiché tutto questo è uno, e il tempo è solo un'illusione.
Pertanto, la Coscienza (non manifesta) è qualcosa di più basilare delle dualità, ma non esistono tecniche per lavorare direttamente con la coscienza. La coscienza (non manifestata) non è materiale, non può essere misurata, toccata, descritta, caratterizzata; la coscienza non può essere influenzata, modificata, ecc., di conseguenza, non può essere oggetto di ricerca o di lavoro.
La coscienza si identifica con ogni individuo e nella mente di ogni individuo si creano certe dualità. Queste dualità sono strettamente correlate nella mente. E puoi lavorare con molto successo con queste dualità. Solo non con tutti, ma con quelli rilevanti.
In ogni dato momento, l'una o l'altra dualità è rilevante per una persona. Dualità reale- è solo una dualità che attualmente preoccupa una persona o la interessa. Possiamo dire che ha catturato l'attenzione di una persona e la mantiene. Spesso una persona non la vede come dualità, semplicemente perché non è abituata a vederla da una tale posizione. Come nell'esempio di una persona che vuole la libertà e non capisce che questo crea automaticamente il polo opposto della dualità: "non essere libero".
Se una persona vuole la vera libertà, e non una permanenza temporanea nel polo illusorio di questa dualità, allora deve uscire del tutto da questa dualità e non solo cambiare il polo. Rimanere nell’illusione “Io sono libero” sarà sempre sostituito dal polo illusorio opposto. Tutte le dualità sono illusorie e anche tutti i poli (polarità) sono illusori e temporanei. Finché una persona vive nella dualità, la vita sarà sempre come una zebra infinita.
Bisogna comprendere che non può esserci libertà da un polo della dualità. È un'illusione. La vera libertà è la totale libertà da ogni dualità! Non puoi essere libero dal male senza essere anche libero dal bene. Alcune persone credono che gli illuminati siano persone così gentili e dolci che non giurano mai, sorridono sempre, sono educati e sono la virtù stessa. In altre parole, gli illuminati sono dotati di proprietà esclusivamente positive, strappando via gli opposti (di solito caratteristici delle persone “cattive”). In effetti, l’illuminazione è al di là di entrambi i lati della dualità. Non è vero che le persone illuminate siano brave persone; Non è vero che siano cattivi: sono semplicemente al di là di ciò.
Non c'è niente di sbagliato nel vivere all'interno della dualità: fornisce un'esperienza così ricca e varia di essere in questo mondo come un essere apparentemente separato che piace a molte persone. E anche quando inizia la striscia nera, è impossibile ignorare una grafica, una tridimensionalità, degli effetti così impressionanti... Tutto sembra così sorprendentemente reale!
Ma se vuoi una libertà vera, non illusoria, allora ecco un consiglio: lavora con le dualità, perché la vera libertà si trova al di fuori di esse, e dovrai lasciare entrambi i poli della dualità. La libertà appare quando la dualità della percezione scompare.
Si scopre che per una persona moderna è molto difficile lasciare qualcosa senza lavorarci in un certo modo. Altrimenti, dopo aver letto questi materiali, le persone semplicemente abbandonerebbero la loro dualità e diventerebbero libere e illuminate. Ecco perché esistono tutti i tipi di tecniche, comprese le tecniche per le dualità.
Lavora sempre su ciò che ti preoccupa di più. Questa è una regola per il lavoro indipendente. Prendi nel lavoro solo ciò che è rilevante. In questo modo tirerai sempre esattamente il filo giusto. Questa regola non esisterebbe se non fosse per alcuni tipi strani che pensano di sapere meglio cosa c’è che non va nelle altre persone, con cosa hanno bisogno di lavorare e in quale ordine. Certo, c’è chi vede più in profondità, ma sono pochi. Tu stesso scoprirai ciò che è più profondo quando avrai sufficientemente elaborato ciò che ti disturba in questo momento. Quindi non hai nulla da perdere.
Lavorare attraverso le dualità reali: questo approccio è abbastanza semplice e veloce. E, a proposito, molto conveniente. Puoi superare le dualità mentre vai al lavoro (non consiglio di guidare!), al lavoro (se la situazione lo consente), davanti a una tazza di tè o mentre cammini nella foresta o nel parco.
C'era un malinteso secondo cui, dopo aver lavorato attraverso la dualità, entrambi i poli sarebbero diventati una cosa sola. Questo è sbagliato. Non diventeranno uno, rimarranno cose diverse, ma ora non ci sarà più opposizione e tensione (carica, negatività) tra loro. A livello analitico rimane la distinzione tra un polo della dualità e l'altro: nella vita si può distinguere, ad esempio, tra bianco e nero. Ma ora i poli della dualità cessano di influenzare una persona, di controllare le sue azioni, di costringerla a comportarsi in modo non ottimale, inadeguato o irragionevole. Una persona lascia l'influenza della dualità e ottiene la libertà. E vale la pena dedicarci un po' di tempo.
Lavorare per raggiungere gli obiettivi attuali ha un effetto molto forte. Cioè, prendi un obiettivo, crei un opposto affinché crei la dualità e lavori attraverso di esso. Ma devo avvertirti che l'effetto di questo potrebbe non essere quello che desideri. L’obiettivo potrebbe diventare irrilevante e poco interessante. Anche se in molti casi l’obiettivo rimane ancora in una certa misura rilevante (è frenato anche da altre dualità), la sua ossessione scompare.
Coloro che vogliono raggiungere rapidamente l'illuminazione dovrebbero prestare particolare attenzione ai loro desideri e obiettivi attuali, senza dimenticare la regola del lavoro indipendente.
PRATICA
L'attrezzatura è fornita dal sito web OM: http://pro-svet.at.ua/index/0-6
Per superare ciascuna dualità, dovrai scegliere la tecnica più appropriata. Se ti sembra che una particolare dualità possa essere elaborata con qualsiasi tecnica, scegline una qualsiasi. Ogni tecnica ha i suoi pro e i suoi contro.
MODELLAZIONE PALI
L'essenza è creare e tenere alternativamente i poli con attenzione.
1. Crea l'idea che ________ (polo 1) e mantienila.
2. Crea l'idea che ________ (polo 2) e mantienila.
"Creare un'idea" significa far esistere quell'idea o pensare quel pensiero. Si consiglia di trattenerlo almeno per alcuni secondi, il che all'inizio può essere molto difficile, poiché emergerà materiale del passato, collegato in qualche modo al polo trattenuto. Alla fine dell'elaborazione della dualità, diventerà facile mantenere i poli, senza sensazioni spiacevoli: non verrà fuori nulla.
Mentre trattieni un'idea, cerca di sentirla il più possibile!
Facciamo alternativamente 1, 2, 1, 2, 1, 2, ecc., accettando COSÌ COM'È tutta la spazzatura che cade dalla mente, e continuiamo fino al risultato finale.
Questa è una tecnica molto semplice per lavorare attraverso le dualità, ma allo stesso tempo piuttosto potente. L'ho usato spesso nella mia pratica, e sempre con buoni risultati. Per la maggior parte delle dualità si adatta perfettamente.
Esempi di dualità:
1. Crea l'idea che sei tu la ragione di tutto nella tua vita.
2. Crea l'idea che tu sei la conseguenza di tutto nella tua vita.
O:
1. Crea l'idea di essere speciale.
2. Crea l'idea che sei uguale a tutti gli altri.
O:
1. Crea l'idea che esiste il destino.
2. Crea l'idea che non esiste il destino.
Nota. Quando crei un'idea, cerca di darle quanta più fiducia possibile: questo è più efficace. Cioè, ad esempio, se crei il pensiero "il destino esiste", lascia che questo pensiero suoni con sicurezza, senza alcun dubbio. Quindi, con la stessa sicurezza, “non esiste il destino”.
Si lavora sul primo polo, poi sul secondo, ancora sul primo, ancora sul secondo e così via fino al risultato finale..
MODELLAZIONE SEMPLIFICATA DEI PALI
Per coloro che trovano molto difficile l'opzione di cui sopra
1. Crea l'idea che ________ (polo 1).
2. Creare l'idea che ________ (polo 2).
Solo alternativamente 1, 2, 1, 2, 1, 2, ecc. Non c'è bisogno di aggrapparsi all'idea, non c'è bisogno di provare a sentirla. Crei un pensiero, poi immediatamente un altro e continui finché non diventa molto più semplice.
Quindi è necessario tornare alla versione originale e lavorare correttamente con le dualità.
DESCRIZIONE DEI POLI
Prendi un foglio di carta e dividilo in due con una linea verticale. In alto nella prima colonna scriviamo un polo, nella seconda l'altro. Eseguiamo linea orizzontale sotto di loro.
Di seguito, sotto ogni polo, lo descriviamo nel modo più dettagliato possibile. È come se cercassi di spiegare a un bambino cosa significa ciascuna polarità, che significato ha per te. Quanto è importante, meraviglioso, grandioso, disgustoso o indesiderabile, ecc.
Disegniamo un'altra linea orizzontale sotto la descrizione dei poli.
Successivamente, sotto ogni polo, scriviamo assolutamente tutto ciò che hai collegato ad esso: emozioni, pensieri, piani, decisioni, aspettative, sorprese, obiettivi, fortuna, fallimento, esperienze, persone, consapevolezza, ecc. Di norma, all'inizio il materiale si apre da solo, basta prenderlo e scriverlo. Non è necessario filtrare nulla, nessuno lo leggerà. L'obiettivo è esaurire TUTTO associato a ciascun polo.
4,63 MV
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1.1. Problema mente-corpo Il problema mente-corpo è il seguente problema: qual è il rapporto tra mente e corpo? O, in una formulazione alternativa, qual è la relazione tra mentale e?
proprietà fisiche
Le persone sono (o sembrano essere) dotate di proprietà sia fisiche che mentali. Hanno (o sembrano avere) proprietà discusse nelle scienze fisiche. Queste proprietà fisiche includono dimensione, peso, forma, colore, movimento nel tempo e nello spazio, ecc. Ma hanno anche (o sembrano avere) proprietà mentali che non attribuiamo agli oggetti fisici ordinari. Queste proprietà includono la coscienza (inclusa l'esperienza percettiva, le esperienze emotive e altro) e l'intenzionalità (incluse credenze, desideri e altro); riguardo a queste proprietà possiamo anche dire che sono inerenti al soggetto o al sé.
Le proprietà fisiche sono pubbliche, nel senso che sono, in linea di principio, ugualmente osservabili da tutti. Alcune proprietà fisiche - ad esempio quelle dell'elettrone - non sono affatto direttamente osservabili, ma sono ugualmente accessibili a chiunque utilizzi attrezzature e tecnologie scientifiche. Questo non è il caso delle proprietà mentali. Posso dire che provi dolore in base al tuo comportamento, ma solo tu puoi sentire direttamente il dolore. Allo stesso modo, sai come ti sembra qualcosa, ma posso solo immaginarlo. Gli eventi mentali coscienti sono privati per il soggetto, che ha ad essi un accesso così privilegiato che nessuno ha rispetto a quelli fisici.
- Il problema mente-corpo riguarda la relazione tra questi due insiemi di proprietà. Il problema mente-corpo è suddiviso in molte componenti.
- Domanda causale: gli stati fisici influenzano gli stati mentali? Gli stati mentali influenzano gli stati fisici? E se sì, come?
In connessione con vari aspetti del mentale, come la coscienza, l'intenzionalità e il sé, si trovano vari aspetti del problema mente-corpo.
- Il problema della coscienza: cos'è la coscienza? Che rapporto ha con il cervello e il corpo?
- Il problema dell’intenzionalità: cos’è l’intenzionalità? Che rapporto ha con il cervello e il corpo?
- Il problema dell’individualità: cos’è l’individualità? Che rapporto ha con il cervello e il corpo?
Altri aspetti del problema mente-corpo sorgono in connessione con vari aspetti del fisico. Per esempio:
- Il problema dell'incarnazione: quali condizioni devono essere soddisfatte affinché la coscienza esista nel corpo? In quali condizioni il corpo è insito nel singolo soggetto?
L’apparente intrattabilità di questi problemi ha dato origine a molte visioni filosofiche.
Secondo le visioni materialistiche, gli stati mentali, nonostante le apparenze contrarie, sono semplicemente stati fisici. Il comportamentismo, il funzionalismo, la teoria mente-cervello e la teoria computazionale della mente sono esempi di come i materialisti cercano di spiegare la possibilità di un tale stato di cose. Il fattore unificante più importante di tali teorie è il tentativo di rivelare la natura della psiche e della coscienza in termini di capacità di modificare direttamente o indirettamente il comportamento, ma esistono anche varietà di materialismo che tentano di connettere il mentale e il fisico senza ricorrere a una spiegazione dettagliata del mentale in termini del suo ruolo nel modificare il comportamento. Queste varietà sono spesso raggruppate sotto la rubrica del "fisicalismo non riduttivo", sebbene questa stessa designazione manchi di contorni chiari a causa della mancanza di accordo sul significato del termine "riduzione".
Secondo le visioni idealistiche, gli stati fisici sono in realtà stati mentali. Il fatto è che il mondo fisico lo è empirico il mondo e, come tale, è un prodotto intersoggettivo della nostra esperienza collettiva.
Secondo la visione dualistica (discussa in questo articolo), sia il mentale che il fisico sono reali e nessuno dei due può essere assimilato dall'altro. Di seguito esamineremo le varie forme di dualismo e i problemi ad esse associati.
In generale, possiamo dire che il problema mente-corpo esiste perché sia la coscienza che il pensiero, nella loro interpretazione ampia, sembrano molto diversi da tutto ciò che è fisico, e non c'è consenso su come descrivere tali esseri che sono dotati sia di coscienza che di coscienza. corpo, in modo che ci soddisfi in termini di unità.
Tra i molti altri articoli che affrontano aspetti del problema mente-corpo ci sono i seguenti: comportamentismo, coscienza, materialismo eliminativo, epifenomenalismo, funzionalismo, teoria dell'identità, intenzionalità, causalità mentale, monismo neutro e fisicalismo.
1.2 Storia del dualismo
Il dualismo contrappone il “mentale” al “corporeo”, ma in tempi diversi aspetti diversi del mentale sono stati al centro dell’attenzione. Nel classico e periodi medievali Si credeva che le spiegazioni materialiste fossero ovviamente inapplicabili all’intelletto: a partire da Cartesio, si presumeva che l’ostacolo principale al monismo materialista fosse la “coscienza”, di cui la coscienza fenomenica o sensazione venne riconosciuta come un caso esemplare.
La classica disposizione degli accenti risale al Fedone di Platone. Platone credeva che le vere sostanze non fossero corpi fisici effimeri, ma Idee eterne, di cui i corpi sono copie imperfette. Queste Idee forniscono non solo la possibilità del mondo, ma anche la sua comprensibilità intellettuale, svolgendo il ruolo di universali, o ciò che Frege chiamava “concetti”. È proprio questa connessione con l'intelligibilità intellettuale che è importante per la filosofia della mente. Poiché le idee costituiscono il fondamento dell'intelligibilità, sono esse che l'intelletto deve cogliere nel processo di conoscenza. Nel Fedone Platone avanza diversi argomenti a favore dell'immortalità dell'anima, ma quello importante per noi è l'argomento secondo cui l'intelletto è immateriale a causa dell'immaterialità delle Idee e del fatto che l'intelletto deve essere affine all'anima. le Idee che comprende (78b4-84b8). Questa parentela è così grande che l'anima si sforza di lasciare il corpo in cui è confinata e di abitare nel mondo delle Idee. Il raggiungimento di questo obiettivo può essere preceduto da molte reincarnazioni. Il dualismo di Platone, quindi, non è solo un concetto della filosofia della coscienza, ma anche parte integrante della sua intera metafisica.
Uno dei problemi con il dualismo platonico era che, sebbene parli dell'anima confinata in un corpo, non spiega chiaramente la connessione tra un'anima particolare e un corpo particolare. La differenza nella loro natura rende questa connessione qualcosa di misterioso.
Aristotele non credeva che le idee di Platone esistessero indipendentemente dai casi della loro attuazione. Le idee o forme aristoteliche (la lettera maiuscola scompare insieme alla loro autosufficienza) sono la natura e le proprietà delle cose, ed esistono in queste cose. Ciò ha permesso ad Aristotele di spiegare l'unità di corpo e anima con la tesi che l'anima è la forma del corpo. Ciò significa che l'anima di una determinata persona è proprio la sua natura umana. Ciò sembra rendere l'anima una proprietà del corpo, e questa circostanza ha contribuito all'interpretazione materialistica della sua teoria da parte di molti dei suoi interpreti, sia antichi che moderni. L'interpretazione della filosofia della mente di Aristotele – e della sua intera dottrina delle forme – non è meno controversa oggi di quanto lo fosse immediatamente dopo la sua morte (Robinson 1983 e 1991; Nussbaum 1984; Rorty e Nussbaum, a cura di, 1992). Tuttavia i testi non lasciano dubbi sulla convinzione di Aristotele secondo cui l'intelletto, pur facendo parte dell'anima, si distingue dalle altre facoltà per l'assenza di un organo corporeo. Il suo argomento a favore di questa posizione sembra più potente di quello di Platone, un argomento a favore dell'immaterialità del pensiero e, di conseguenza, di una sorta di dualismo. Sosteneva che l'intelletto deve essere immateriale perché se fosse materiale non potrebbe assumere tutte le forme. Come l'occhio, la cui natura fisica è tale che, a differenza dell'orecchio, è sensibile alla luce ma non al suono, l'intelletto, situato in un organo fisico, potrebbe essere sensibile solo a una gamma limitata di cose fisiche; ma non è così: possiamo pensare a qualsiasi oggetto materiale (De Anima III, 4; 429a10-b9). Poiché non ha organi materiali, la sua attività deve essere essenzialmente immateriale.
Seguaci moderni di Aristotele, che altrimenti ne apprezzano l'importanza filosofia moderna, si è soliti dire che questo argomento è interessante solo in termini storici e non è importante per il sistema aristotelico nel suo complesso. Sottolineano che Aristotele non era un dualista “cartesiano” perché l’intelletto è un aspetto dell’anima, e l’anima è una forma del corpo, non una sostanza separata. Kenny (1989) sostiene che Aristotele, nella sua teoria dello spirito come forma, tratta quest'ultimo in modo simile a Ryle (1949), poiché l'anima in questa teoria è equiparata alle disposizioni inerenti al corpo vivente. Questo approccio "anti-cartesiano" ad Aristotele sembra ignorare il fatto che, secondo Aristotele, la forma C'è sostanza.
Può sembrare che questi problemi siano di interesse puramente storico. Nel seguito, nel paragrafo 4.5, vedremo, però, che non è così.
Questa caratteristica del sistema aristotelico, cioè l'identificazione di forma e sostanza, viene utilizzata in modo produttivo in questo contesto da Tommaso d'Aquino, che identifica anima, intelletto e forma e li considera come sostanza. (Vedi ad esempio Tommaso d'Aquino (1912), parte I, domande 75 e 76). Ma sebbene la forma (e quindi l'intelletto ad essa identico) costituisca la sostanza della personalità umana, non sono questa personalità stessa. L'Aquinate dice che quando ci rivolgiamo in preghiera a un santo - ad eccezione della Beata Vergine Maria, che si ritiene abbia conservato il suo corpo in Cielo e quindi sia sempre stata una persona completa - non dobbiamo dire, ad esempio: "Santo Pietro, prega per noi” e “anima di San Pietro, prega per noi”. L'anima, sebbene sostanza immateriale, è persona solo in unità con il suo corpo. Senza corpo scompaiono quegli aspetti della sua memoria personale che dipendono dalle immagini (considerate corporee). (Vedi Tommaso d'Aquino (1912), parte I, numero 89).
Versioni più moderne del dualismo risalgono alle Meditazioni di Cartesio e alla controversia generata dalla sua teoria. Cartesio lo era dualista della sostanza. Credeva che esistessero due tipi di sostanza: la materia, la cui proprietà essenziale è l'estensione spaziale; e lo spirito, la cui proprietà essenziale è il pensiero. L'idea di Cartesio del rapporto tra spirito e corpo era molto diversa da quella della tradizione aristotelica. Aristotele considerava impossibile una scienza esatta della materia. Il comportamento della materia dipende in modo significativo dalla sua forma. Non puoi combinare alcuna materia con alcuna forma: non puoi creare un coltello dal burro o un uomo dalla carta, quindi la natura della materia è condizione necessaria natura della sostanza. Ma la natura di una sostanza non si può dedurre soltanto dalla natura della materia: è impossibile spiegare una sostanza “dal basso verso l’alto”. La materia è qualcosa di definito che si è definito attraverso la forma. È esattamente così, secondo Aristotele, che si può spiegare la connessione tra anima e corpo: un'anima specifica esiste in una parte specifica della materia come principio organizzatore.
Questa convinzione nella relativa indeterminatezza della materia è uno dei fondamenti del rifiuto dell'atomismo da parte di Aristotele. Se la materia è atomica, allora essa stessa risulterà essere una raccolta di determinati oggetti, e sarà naturale considerare le proprietà delle sostanze macroscopiche come semplici associazioni della natura degli atomi.
Sebbene, a differenza della maggior parte dei suoi famosi contemporanei e dei più stretti seguaci, Cartesio non fosse un atomista, come altri prese una posizione meccanicistica sulla questione delle proprietà della materia. I corpi sono macchine che funzionano secondo le proprie leggi. Tranne nei casi di intervento dello spirito, la materia stessa segue un corso deterministico. Dove è richiesta l'influenza sui corpi degli spiriti, questi devono "tirare le leve" in una delle parti di questo macchinario, con leggi proprie. Ciò solleva la questione di dove si trovino esattamente queste “leve” nel corpo. Cartesio scelse la ghiandola pineale principalmente perché non è duplicata su entrambi i lati del cervello e sarebbe quindi candidata ad una funzione unificante unica.
La principale ambiguità incontrata da Cartesio e dai suoi contemporanei, tuttavia, non era questa Dove l'interazione avviene, ma Come In generale, due cose così diverse come il pensiero e l'estensione potrebbero interagire. Sarebbe particolarmente misterioso se credessimo che l'interazione causale avvenga attraverso spingere- come penserebbe chiunque sia stato influenzato dall'atomismo, il modello di causalità in cui è qualcosa come l'immagine di palle da biliardo che volano via l'una dall'altra.
I discepoli di Cartesio come Arnold Geulincx e Nicholas Malebranche conclusero che tutte le interazioni tra spirito e corpo richiedevano l'intervento diretto di Dio. Gli stati d'animo corrispondenti sono giusti occasioni per tali interventi, piuttosto che le loro vere ragioni. Sarebbe conveniente pensare che gli occasionalisti ritenessero che tutta la causalità fosse naturale. tranne caso con spirito e corpo. In effetti, generalizzarono la loro conclusione e credevano che tutta la causalità dipenda direttamente da Dio. Qui non abbiamo l’opportunità di discutere il motivo per cui avevano questa opinione.
Il concetto di dualismo di Cartesio sostanze fu criticato dagli empiristi più radicali, che consideravano un compito difficile dare un significato al concetto di sostanza. Locke, un empirista moderato, riconosceva l'esistenza di sostanze sia materiali che immateriali. Berkeley divenne famoso per la sua negazione della sostanza materiale: generalmente negava l'esistenza al di là dello spirito. Nei primi Quaderni contempla la negazione della sostanza immateriale per la mancanza di un’idea di quest’ultima, e la riduzione della nostra individualità a un insieme di “idee” che la riempiono di contenuti. Di conseguenza, ha deciso che il sé, rappresentato come qualcosa che sta al di sopra delle idee di cui è consapevole, è una componente essenziale di un'adeguata comprensione della personalità umana. Sebbene il sé e le sue azioni non siano dati nella coscienza come suoi oggetti, indirettamente ne conosciamo semplicemente in virtù del fatto che siamo soggetti attivi. Hume rifiutò tali affermazioni e dichiarò che il sé è una mera concatenazione dei suoi contenuti effimeri.
Hume infatti criticava il concetto di sostanza nel suo complesso per la sua mancanza di contenuto empirico: quando si cerca il proprietario delle proprietà che compongono una sostanza, si trovano solo ulteriori proprietà. Pertanto, lo spirito, sosteneva, è solo un “fascio” o “mucchio” di impressioni e idee, cioè stati mentali o eventi specifici senza alcun proprietario. Questa posizione venne chiamata " dualismo copulare", ed è un caso speciale teorie della sostanza come fascio, secondo cui gli oggetti nel loro insieme sono semplicemente insiemi ordinati di proprietà. Il problema per l'humeano è spiegare cosa lega insieme gli elementi della copula. Questa difficoltà si presenta per qualsiasi sostanza, ma nel caso dei corpi materiali sembra che possa essere risolta senza troppi equivoci: l'unità di un fascio fisico è creata da qualche interazione causale tra gli elementi di questo fascio. Ma se parliamo di spirito, allora la semplice connessione causale non sarà sufficiente; è necessaria una relazione aggiuntiva di coscienza congiunta. Nel paragrafo 5.2.1 vedremo la problematicità di considerare tale relazione come più elementare del concetto di appartenenza a un soggetto.
Per quanto riguarda la teoria di Hume, va notato quanto segue. La sua teoria del fascio è una teoria il cui oggetto è la natura dell'unità della coscienza. In quanto teoria di tale unità, non deve essere affatto dualistica. I fisicalisti Parfit (1970, 1984) e Shoemaker (1984, cap. 2), ad esempio, lo sostengono. In generale, i fisicalisti lo accetteranno a meno che non vogliano attribuire unità al cervello e all’organismo nel suo insieme. La teoria della copula può essere dualistica a condizione che il dualismo sia accettato proprietà, di cui parleremo più approfonditamente nel prossimo paragrafo.
La crisi nella storia del dualismo fu però associata alla crescente popolarità meccanismo nella scienza del XIX secolo. Secondo il meccanicista il mondo è, come diremmo oggi, “fisicamente chiuso”. Ciò significa che tutto ciò che accade è una conseguenza delle leggi della fisica e avviene in conformità con esse. Non esiste quindi alcuna possibilità per il tipo di intervento dello spirito nel mondo fisico che l’interazionismo sembra richiedere. Il meccanicista crede che lo spirito cosciente sia epifenomeno(termine il cui uso diffuso è associato al nome Huxley - Huxley 1893), cioè un sottoprodotto di un sistema fisico senza un'influenza inversa su di esso. Allo stesso modo, il riconoscimento dei fatti della coscienza non viola l’integrità della scienza fisica. Molti filosofi, tuttavia, hanno trovato poco plausibile dire, ad esempio, il dolore che provo quando mi colpisci, la sensazione visiva che provo quando vedo un leone feroce che mi carica, o il senso di comprensione cosciente che provo quando mi ascolta la tua argomentazione: niente di tutto questo è direttamente correlato alle mie reazioni a tutto questo. L’interesse della filosofia del XX secolo nel trovare una forma plausibile di monismo materialista deve molto alla necessità di evitare questa controintuizione. Ma sebbene il dualismo sia fuori moda in psicologia dall’avvento del comportamentismo (Watson 1913), e in filosofia a partire da Ryle (1949), il dibattito è lungi dall’essere terminato. Un certo numero di eminenti neuroscienziati, come Sherrington (1940) ed Eccles (Popper ed Eccles 1977), continuarono a difendere il dualismo come l'unica teoria che poteva lasciare intatti i dati della coscienza. L’insoddisfazione nei confronti del fisicalismo tra i principali filosofi portò a una moderata rinascita del dualismo della proprietà nell’ultimo decennio del XX secolo. Almeno alcune delle ragioni di ciò diventeranno chiare di seguito.
2. Tipi di dualismo: ontologia
I tipi di dualismo possono essere classificati in diversi modi. Un modo naturale è farlo nei termini del tipo di cose riguardo alle quali vogliamo essere dualisti. Le categorie più comuni utilizzate per questi scopi sono sostanza E proprietà dare sostanziale dualismo E dualismo proprietà. Esiste, tuttavia, una terza categoria importante, vale a dire dualismo predicativo. Poiché quest'ultimo dualismo è il meno impegnativo dal punto di vista teorico, inizierò con la sua caratterizzazione.
2.1 Dualismo dei predicati
Il dualismo dei predicati è una teoria che afferma che i predicati psicologici o mentalistici (a) sono essenziali per descrizione completa mondo e (b) sono irriducibili ai predicati fisicalisti. Affinché un predicato mentale sia riducibile, dovrebbero esserci leggi che collegano tipi di stati psicologici a tipi di stati fisici in modo tale che l'uso di quel predicato mentale non contenga informazioni che non potrebbero essere espresse senza di esso. Un esempio di ciò che conta come una vera riduzione al di fuori della psicologia è il caso in cui l’acqua è sempre H2O: qualcosa è acqua se e solo se quel qualcosa è H2O. Se fosse necessario sostituire la parola “acqua” con la parola “H2O”, a quanto pare questa parola potrebbe trasmettere la stessa informazione. Ma i termini di molte scienze particolari (cioè di tutte le scienze ad eccezione della stessa fisica) non consentono una tale riduzione. Non tutti uragano, non tutto malattia infettiva, per non parlare di svalutazione monetaria O colpo di stato hanno la stessa struttura costitutiva. Le definizioni di queste condizioni sono più legate alla loro azioni che con loro composizione o struttura. I loro nomi sono classificati più simili termini funzionali rispetto a come termini specie naturali . In relazione a ciò è il fatto che questi tipi di stati risultano essere molteplici realizzabili, vale a dire che possono essere costituiti da diversi tipi di strutture fisiche in circostanze diverse. Per questo motivo, a differenza del caso dell'acqua e dell'H2O, è impossibile sostituire questi termini con descrizioni fisiche più fondamentali e trasmettere comunque le stesse informazioni. Non esiste una descrizione specifica, usando il linguaggio della fisica o della chimica, che possa svolgere il lavoro svolto dalla parola "uragano" nello stesso modo in cui "H2O" farebbe il lavoro di "acqua". È ampiamente accettato che molti, se non tutti, gli stati psicologici sono irriducibili in questo modo, così che i predicati psicologici sono irriducibili alle descrizioni fisicaliste; e quindi otteniamo il dualismo dei predicati. (La fonte classica sull'irriducibilità nelle scienze speciali in generale è Fodor (1974), sull'irriducibilità specificamente nella filosofia della mente - Davidson (1971)).
2.2 Dualismo della proprietà
In contrasto con il dualismo dei predicati, che asserisce l'esistenza di due essenze vari tipi predicati nel nostro lingua, il dualismo delle proprietà parla dell'esistenza nel mondo di due tipi essenzialmente diversi proprietà. Il dualismo della proprietà può essere visto come un passo avanti verso il rafforzamento del dualismo dei predicati. Sebbene il predicato "uragano" non equivalga ad alcuna descrizione singola utilizzando il linguaggio della fisica, riteniamo che ogni singolo uragano sia nient'altro, come un insieme di atomi fisici che si comportano in un certo modo: per un uragano sono sufficienti atomi fisici con proprietà fisiche ordinarie, che obbediscono alle leggi fisiche ordinarie. Si potrebbe dire che per descrivere e spiegare il tempo non possiamo accontentarci lingua fisica, ma possiamo accontentarci ontologia. Tra ogni singolo uragano e la massa di atomi c'è identità concreta, anche se non esiste tipo identità gli uragani come specie e una certa struttura degli atomi come specie. Esiste un autentico dualismo di proprietà quando anche a livello individuale l'ontologia della fisica non è sufficiente a costituire ciò che è disponibile. Il linguaggio irriducibile non è solo un altro modo di descrivere il presente; richiede la presenza di qualcosa di più di quanto consentito nell'ontologia originaria. Fino all'inizio del XX secolo, erano comuni le idee sulla necessità del dualismo delle proprietà ("forza vitale" irriducibile) nei fenomeni biologici ("vita"), ma oggi è generalmente accettato che le scienze naturali private, ad eccezione della psicologia , implicano solo il dualismo dei predicati. Quando si tratta di mentale, il dualismo delle proprietà in quest'area è difeso da coloro che sostengono che la natura qualitativa della coscienza non è solo un modo alternativo di categorizzare gli stati cerebrali o gli stati comportamentali, ma risulta essere un fenomeno veramente emergente.
2.3 Dualismo di sostanza
Questo concetto utilizza due concetti importanti. Il primo di questi è il concetto sostanze, secondo – dualismo queste sostanze. Una sostanza è caratterizzata dalle sue proprietà, ma chi crede nelle sostanze ritiene che una sostanza sia più di un insieme di proprietà ad essa inerenti: cosa, Quale dotato di loro. Quindi lo spirito non è solo un insieme di pensieri, lo è cosa pensa, una sostanza immateriale che sta al di sopra dei suoi stati immateriali. Le proprietà sono proprietà oggetti. Se si è un dualista delle proprietà, ci si potrebbe chiedere quali tipi di oggetti abbiano le proprietà irriducibili o immateriali che si riconoscono. Puoi utilizzare un'espressione neutra e attribuirle personalità, ma in assenza di un concetto di personalità ciò non spiega nulla. Si potrebbero attribuirli alle persone Come animali o il cervello di questi animali. Si scoprirà allora che queste proprietà immateriali sono inerenti a ciò che altrimenti sarebbe una cosa puramente materiale. È possibile, però, accettare che non solo gli stati mentali siano immateriali, ma che anche il soggetto che ne è dotato debba essere immateriale. Allora saremo relativamente dualisti a quali proprietà e stati mentali appartengono, e per quanto riguarda gli immobili stessi. Naturalmente si potrebbe provare a immaginare tali soggetti come semplici insiemi di stati immateriali. Questa è la posizione di Hume. Ma se crediamo che il proprietario di queste proprietà sia al di sopra di noi e sia anche immateriale, lo faremo dualisti della sostanza.
Il dualismo della sostanza è spesso chiamato anche "dualismo cartesiano", ma alcuni dualisti della sostanza sono molto preoccupati di distinguere tra le loro teorie e quella di Cartesio. E. J. Law, ad esempio, è un dualista della sostanza, in questo senso. Crede che una persona comune sia composta da due sostanze, corpo e personalità. La personalità, nel frattempo, non è una sostanza puramente mentale che può essere definita solo in termini di pensiero o coscienza, come sosteneva Cartesio. Le persone e i loro corpi hanno, però, condizioni di identità diverse; entrambe sono sostanze, quindi una persona consiste essenzialmente di due sostanze, il che significa che questo è un tipo di dualismo delle sostanze. Lowe (2006) sostiene che la sua teoria è vicina a quella di Strawson (Strawson 1959), anche se ammette che Strawson stesso non la chiamerebbe dualismo della sostanza.
3. Tipi di dualismo: interazione
Se coscienza e corpo sono entità diverse, come dovrebbero essere secondo il dualismo della proprietà e il dualismo della sostanza, allora sorge la questione della loro relazione. Il buon senso ci dice che interagiscono: pensieri e sentimenti sono, almeno talvolta, generati da eventi corporei e provocano essi stessi reazioni corporee. E ora toccherò i problemi dell'interazionismo e dei suoi principali concorrenti: epifenomenalismo e parallelismo.
3.1 Interazionismo
L’interazionismo è la visione secondo cui la mente e il corpo – o gli eventi mentali e fisici – esercitano un’influenza causale l’uno sull’altro. Questa idea è una delle credenze del nostro senso comune, poiché sembra costituire una delle caratteristiche dell'esperienza quotidiana. Il mondo fisico influenza le mie esperienze attraverso i miei sensi e spesso reagisco comportamentalmente a queste esperienze. Il mio pensiero influenza anche le mie parole e le mie azioni. Esiste quindi un potente pregiudizio naturale contro la verità dell’interazionismo. È stato sostenuto, tuttavia, che deve affrontare seri problemi (alcuni dei quali sono stati provvisoriamente accennati nella prima sezione di questo articolo).
L’obiezione più semplice all’interazione è che, poiché le proprietà, gli stati o le sostanze mentali sono radicalmente diversi tra loro, mancano della comunanza necessaria per l’interazione. È generalmente accettato che il tipo più ingenuo di obiezione all’interazionismo si basi sull’immagine della causalità “a palla da biliardo”: se tutta la causalità avviene attraverso una spinta, allora come possono il materiale e l’immateriale spingersi a vicenda? Ma se è associato a una forza o energia più eterea, o generalmente consiste solo di una coniugazione costante, allora non sembrerebbero esserci problemi fondamentali nell'idea dell'interazione tra coscienza e corpo.
Tuttavia, anche in assenza di problemi fondamentali, può sembrare che l’interazionismo entri in conflitto con una serie di disposizioni fondamentali della fisica. Ad esempio, se la forza causale fluisse dentro e fuori un sistema fisico, allora l’energia non verrebbe conservata e la conservazione dell’energia è una legge scientifica fondamentale. A questo sono state date diverse risposte. Un’idea è che senza modificare la quantità di energia, la coscienza potrebbe influenzarla. distribuzione(vedi Averill e Keating 1981). Si potrebbe anche provare a mettere in discussione la rilevanza del principio di conservazione in questo contesto. Secondo il principio di conservazione, “in un sistema causalmente isolato quantità totale l'energia non cambia. Ma “l’interazionista nega… che il corpo umano sia un sistema isolato”, quindi questo principio è irrilevante (Larmer (1986), 282: questo articolo fornisce un buon riassunto delle opzioni disponibili in questa situazione).
Robin Collins (Collins 2011) ha sostenuto che il riferimento alla conservazione da parte degli oppositori dell’interazionismo somiglia a una falsa pista, poiché i principi di conservazione non sono universalmente validi in fisica. Dimostra che la conservazione dell'energia è fuori questione nella teoria della relatività generale, nella teoria quantistica e nell'Universo nel suo complesso. Perché dovremmo insistere su questo quando parliamo dell’interazione tra mente e corpo?
La maggior parte delle discussioni sull’interazionismo si svolgono nel contesto del presupposto che l’interazionismo sia incompatibile con la “chiusura fisica” del mondo. Questo è un presupposto del tutto naturale, ma risulta infondato data la possibilità di una sovradeterminazione causale del comportamento. In tal caso, il comportamento potrebbe avere sia una causa fisica perfetta che una causa mentale perfetta. La più forte obiezione intuitiva alla sovradeterminazione è stata chiaramente formulata da Mills (1996, 112), sebbene egli stesso sia un difensore della sovradeterminazione.
Affinché X sia la causa di Y, X deve contribuire con qualcosa a Y. Un evento puramente mentale potrebbe contribuire con qualcosa a un evento puramente fisico solo se apportasse a tale evento fisico qualche caratteristica che non fosse già determinata dall'evento puramente fisico. Ma data la chiusura del fisico, tale caratteristica non esiste puramente azione fisica, che non sarebbe introdotto da una causa puramente fisica. Ciò significa che l’interazionismo viola ancora la chiusura fisica.
Mills dice che l'argomento non è valido perché un evento fisico può avere caratteristiche che non sono spiegate dall'evento che ne è la causa sufficiente. Quindi, “una pietra che colpisce una finestra è causalmente sufficiente per romperla, e la rottura di quella finestra ha la caratteristica di essere la terza finestra che si rompe nella casa quell'anno; ma questa caratteristica dipende causalmente non dall’impatto della pietra sulla finestra, ma dai fatti relativi alla precedente rottura.”
Un oppositore della surdeterminazione potrebbe forse rispondere che il suo principio non si applica a ogni caratteristica degli eventi, ma solo a un loro sottoinsieme, ad esempio alle caratteristiche interne, e non a quelle meramente relative o comparative. Tali caratteristiche dovrebbero essere causalmente generate da eventi mentali, ma l’isolamento fisico non lo consente. Questi problemi sono ancora controversi.
Il problema della chiusura fisica può cambiare radicalmente con l’indeterminismo delle leggi fisiche, che sembra essere riconosciuto dalla teoria quantistica. Se le leggi fisiche sono deterministiche, qualsiasi intervento esterno porterà a una violazione di tali leggi. Ma se sono indeterministi, non potrebbe essere che la probabilità di un tale intervento sia superiore allo zero e, di conseguenza, non contraddirebbe queste leggi? Allo stesso tempo, si potrebbe riconoscere sia l'interazione che una certa chiusura nomologica in termini di assenza di violazioni delle leggi. Poiché queste considerazioni implicano la valutazione del significato e delle implicazioni della teoria quantistica, non sono facili da valutare per i non fisici. Alcuni sostengono che l'incertezza si manifesta solo a livello subatomico, annullandosi quando si raggiungono oggetti macroscopici anche molto piccoli: e il comportamento umano è un fenomeno macroscopico. Altri sostengono che la struttura del cervello è così finemente sintonizzata che piccoli cambiamenti potrebbero produrre effetti macroscopici, proprio come, secondo la “teoria del caos”, il battito delle ali di una farfalla in Cina potrebbe influenzare il tempo a New York. (Per la discussione di questi argomenti, vedere Eccles (1980), (1987) e Popper ed Eccles (1977)). Altri ancora, nel frattempo, sostengono che l’incertezza quantistica si manifesta direttamente a un livello elevato quando atti di osservazione causano il collasso della funzione d’onda, il che implica che la coscienza può influenzare direttamente lo stato del mondo (Hodgson 1988; Stapp 1993).
3.2 Epifenomenalismo
Se si vuole riconoscere la realtà del dualismo della proprietà, ma evitare il problema dell’influenza dell’immateriale sul materiale, allora potrebbe sembrare che l’epifenomenalismo sia la soluzione. Secondo questa teoria, gli eventi mentali sono generati causalmente da eventi fisici, ma non hanno un effetto causale su quelli fisici. Ho presentato questa teoria come se cercasse principalmente di evitare il problema di come due diverse categorie di cose potrebbero interagire. In effetti, contiene, nella migliore delle ipotesi, una soluzione incompleta a questo problema. Se la possibilità dell'influenza naturale del non fisico sul fisico è qualcosa di misterioso, altrettanto misteriosa deve essere la possibilità della generazione naturale del non fisico da parte di qualcosa di fisico. Ma è fondamentale per l’epifenomenalista affermare che tale generazione effettivamente abbia luogo. (Per una discussione più dettagliata su questo problema, vedere Green (2003), 149–51). In effetti, è più pratico considerare l’epifenomenalismo come un dispositivo per preservare l’autonomia del fisico (il mondo come qualcosa di “fisicamente chiuso”) piuttosto che come un modo per liberarsi della necessità di interazione causale tra il fisico e il non-fisico. fisico.
L’epifenomenalismo deve affrontare almeno tre seri problemi. Innanzitutto, come ho notato nella Sezione 1, è profondamente controintuitivo. Cosa potrebbe esserci di più ovvio del fatto che è il dolore che provo a farmi gridare, e l'esperienza visiva di una pietra che rotola verso di me mi fa saltare via? Per lo meno, possiamo dire che l’epifenomenalismo è un’opzione di ripiego nel caso in cui il resto fallisca.
Il secondo problema è che se gli stati mentali non svolgono alcun lavoro, non c’è motivo per cui dovrebbero essersi evoluti. Questa obiezione è legata alla prima: l'intuizione ci ha detto che gli stati di coscienza modificano chiaramente il nostro comportamento in certi modi, ad esempio per evitare il pericolo, e tali stati sono ovviamente molto utili dal punto di vista evolutivo.
In risposta a questa obiezione, Frank Jackson (1982) osserva che l'evoluzione coinvolge uno stato cerebrale associato al dolore: la sensazione è un sottoprodotto. L’evoluzione è piena di sottoprodotti inutili o addirittura dannosi. Ad esempio, la folta pelliccia che mantiene al caldo gli orsi polari si è evoluta nonostante gli effetti collaterali negativi associati al suo peso elevato. Sebbene la tesi di Jackson sia corretta in termini generali, non sembra applicarsi molto alla coscienza. Peso della lana di grandi dimensioni orso polareè una diretta conseguenza di quelle proprietà e leggi che lo rendono caldo: senza trucchi non si può ottenere l'uno senza l'altro. Ma con gli stati mentali, con la loro interpretazione dualistica, la situazione è completamente diversa. Le leggi fisiche che secondo il meccanicista fanno sì che gli stati cerebrali producano comportamenti non spiegano in alcun modo perché gli stati cerebrali dovrebbero dare origine a stati coscienti. Le leggi che collegano coscienza e cervello sono, secondo Feigl (1958) nomologico fannulloni, cioè fatti bruti aggiunti alla legge fisica integrale. E sembra che la necessità di sottoprodotti di questo tipo non possa essere spiegata evolutivamente.
Il terzo problema riguarda la razionalità della fede nell’epifenomenalismo – in relazione a con il problema delle altre coscienze. È naturale dire che so di avere stati mentali perché li sperimento direttamente. Ma come posso giustificare la mia convinzione che gli altri abbiano queste condizioni? Una versione semplice dell’“argomento dell’analogia” afferma che posso estrapolare dal mio caso. So che molti dei miei stati mentali sono correlati ad alcuni episodi comportamentali, quindi concludo che anche comportamenti simili in altri sono accompagnati da stati mentali simili. Molte persone pensano che questo sia un argomento debole perché è un'induzione da un caso, vale a dire il mio caso. L'argomentazione è rafforzata se la si considera non come una semplice induzione, ma come un "argomento a favore della migliore spiegazione". Mi sembra di sapere per esperienza personale che gli eventi mentali possono spiegare il comportamento e non conosco altri candidati per spiegare il comportamento umano tipico, quindi accetto la stessa spiegazione per il comportamento di altre persone. Tuttavia, se l’epifenomenalismo è vero, allora i miei stati mentali non spiegano il mio comportamento e il comportamento degli altri può essere spiegato fisicamente. L'assunzione di stati simili in altri risulta essere esplicativamente ridondante. Conosco la loro presenza dall'introspezione, ma la possibilità che solo io abbia questo capriccio della natura non sarebbe tanto probabile quanto la possibilità che tutti lo abbiano?
Per un'analisi più dettagliata e un elenco di riferimenti su questo tema, vedere l'articolo Epifenomenalismo.
3.3 Parallelismo
L'epifenomenalista vuole preservare l'integrità della scienza fisica e del mondo fisico aggiungendovi quelle caratteristiche mentali che non può ridurre. Il parallelista mantiene intatte entrambe queste aree, ma nega qualsiasi interazione causale tra di loro. Sono armonizzati tra loro, ma non grazie alla loro influenza reciproca. E sembrerebbe una strana coincidenza che ciò che accade in loro dovrebbe assomigliare a questo: come se queste aree hanno interagito. Pertanto, il parallelismo era solitamente accettato da chi, come Leibniz, credeva nell’esistenza di un’armonia prestabilita da Dio. L'evoluzione di questa idea può essere immaginata come segue. Cartesio era convinto di un'interazione più o meno naturale tra lo spirito immateriale e il corpo materiale. Malebranche credeva che l'interazione naturale fosse impossibile e quindi parlava della necessità che Dio intervenisse caso per caso nelle situazioni in cui era richiesta l'interazione. Leibniz decise che Dio poteva predisporre le cose affinché si comportassero in questo modo come se hanno interagito senza la necessità di interventi specifici. Al di fuori di questo contesto teistico, la teoria appare del tutto implausibile. Ma anche in un contesto del genere si può essere d'accordo con il sentimento di Berkeley secondo cui, escludendo l'effettiva interazione, sarebbe meglio riconoscere che Dio crea direttamente il mondo fisico all'interno della stessa realtà mentale dal materiale dell'esperienza.
4. Argomentazioni a favore del dualismo
4.1 L'argomentazione della conoscenza contro il fisicalismo
Una sezione dell'argomentazione a favore del dualismo consiste in obiezioni standard al fisicalismo. Esemplari a questo riguardo sono le obiezioni all’esistenza dei qualia, la più importante delle quali è il cosiddetto “argomento della conoscenza”. Poiché esiste un articolo separato su questo argomento (vedi qualia: l'argomento della conoscenza), sarò piuttosto breve. Va ricordato, tuttavia, che tutti gli argomenti contro il fisicalismo sono allo stesso tempo argomenti a favore della natura irriducibile, cioè immateriale, del mentale, e quindi presuppone un mondo materiale, e a favore del dualismo.
L’argomento della conoscenza ci chiede di immaginare uno scienziato del futuro che è stato privato di alcune modalità sensoriali fin dalla nascita, ma ha raggiunto una perfetta comprensione scientifica di come funziona quella modalità in altre creature. Questo scienziato - chiamiamolo Harpo - potrebbe essere completamente sordo dalla nascita, ma diventare il più grande esperto mondiale dei meccanismi di percezione del suono: sa tutto quello che c'è da sapere sull'udito nell'ambito delle scienze fisiche e comportamentali. Supponiamo che, grazie ai progressi della neurochirurgia, Harpo abbia subito un'operazione che gli abbia finalmente restituito la capacità di sentire. Ci si aspetta che impari qualcosa che non sapeva prima, che può essere espresso con le parole " cosa si prova a sentirlo?", O " natura qualitativa o fenomenica del mentale" Questi caratteristiche di qualità le esperienze sono solitamente chiamate " qualia" Se Harpo impara qualcosa di nuovo, prima non sapeva tutto quello che c'è da sapere. Conosceva tutti i fatti fisici. Ciò significa che ciò che riconosce quando ha l’opportunità di ascoltare – fatti sulla natura delle esperienze o qualia – non sono fisici. Ciò porta almeno al dualismo dello stato o al dualismo della proprietà (vedi Jackson 1982; Robinson 1982).
Ci sono due linee di risposta a questo argomento popolare ma controverso. Innanzitutto, questa è una risposta di “capacità”. Secondo lui Harpo non acquisisce nuove conoscenze fattuali, ma solo un "saper fare" sotto forma di capacità di rispondere direttamente ai suoni, cosa che prima non poteva fare. Questa spiegazione essenzialmente comportamentale era proprio ciò che l’intuizione alla base di quell’argomentazione avrebbe dovuto respingere. Se assumiamo la posizione di Harpo, allora, come è implicito, sarà ovvio per noi che ciò che acquisisce è la conoscenza di come ci si sente? qualcosa, e non solo come fare qualcosa. Tali appelli all'intuizione, ovviamente, possono sempre essere respinti da coloro che, a giudicare dalle loro affermazioni, non condividono questa intuizione. Alcuni teorici dell'abilità sembrano offuscare la distinzione tra sapere cos'è qualcosa e sapere come fare qualcosa dicendo che l'abilità acquisita da Harpo è l'abilità immaginare O Ricordare natura del suono. Quindi acquisisce l'abilità Fare presuppone che abbiano un'idea di cosa è cosa. Ma questa nozione di presentazione a se stessi, soprattutto sotto forma di immaginazione, sembra così vicina a generare in sé qualcosa di molto simile all'esperienza sensoriale che non fa altro che respingere il problema: non vedremo alcun progresso finché non avremo una spiegazione fisicalista di ciò che le rappresentazioni simili a quelle coinvolte nella memoria cosciente e nell'immaginazione.
Un'altra linea di risposta è sostenere che, sebbene la nuova conoscenza di Harpo sia fattuale, non è conoscenza di un fatto nuovo. Piuttosto, è un nuovo modo di comprendere ciò che già sa. Non ne è consapevole perché i concetti usati per catturare le esperienze (come “sembra rosso” o “suona come Do diesis”) sono simili ai dimostrativi, e i concetti dimostrativi mancano del tipo di contenuto descrittivo che permette di dedurre ciò che esprimono. - sulla base di altri dati eventualmente già in nostro possesso. La completa conoscenza scientifica del mondo non ti permetterà di dire che ora è "adesso" o quale posto è "qui". I concetti dimostrativi indicano qualcosa senza aggiungere nulla al riguardo. Allo stesso modo, la conoscenza scientifica che Harpo possedeva originariamente non gli permetteva di prevedere come sarebbe stato riesprimere parti di quella conoscenza utilizzando concetti dimostrativi che possono essere acquisiti solo attraverso l'esperienza. Pertanto la sua conoscenza sembra veramente nuova, anche se nuovo è solo il modo in cui viene presentato.
I sostenitori dell'argomentazione epistemica rispondono che è problematico parlare contemporaneamente della genuina novità della natura qualitativa di un'esperienza e dell'identità di questa qualità stessa con una proprietà già conosciuta dalla scienza: la natura fenomenica dell'esperienza, catturata da concetti dimostrativi, costituiscono una proprietà indipendente? In altre parole, si può sostenere che i concetti fenomenici non sono puri dimostrativi come “qui” e “ora” o “questo” e “quello” perché hanno un contenuto qualitativo reale. Inoltre, sembra che l'esperienza non sia riducibile all'uso di un certo tipo di concetto, indipendentemente dal fatto che questo concetto sia dimostrativo o meno. Sperimentando un nuovo tipo di esperienza, Harpo non solo utilizza un nuovo concetto, ma coglie anche qualcosa di nuovo - una qualità fenomenale - con l'aiuto di questo concetto. Quanto siano decisive queste considerazioni rimane controverso.
4.2 Argomento dal dualismo dei predicati al dualismo delle proprietà
Ho detto sopra che il dualismo dei predicati può sembrare non avere conseguenze ontologiche, poiché è associato solo a modi diversi di descrivere le cose nel contesto di scienze diverse, e non a differenze reali nelle cose stesse. Questo, tuttavia, può essere contestato.
Il passaggio dal dualismo dei predicati al dualismo delle proprietà implica due passaggi, entrambi discutibili. Il primo passo è affermare che le scienze speciali irriducibili, che sono le fonti di predicati irriducibili, non sono, a differenza della fisica, pienamente oggettive, ma dipendono, nei termini del loro oggetto, da prospettive del mondo determinate da determinati interessi. Ciò significa che essi, così come i loro predicati specifici, dipendono dall'esistenza delle coscienze e degli stati mentali, poiché solo le coscienze possono avere prospettive determinate dagli interessi. La seconda tesi è che la psicologia – la scienza del mentale – è essa stessa una scienza privata irriducibile e presuppone quindi anche l'esistenza del mentale. I predicati mentali presuppongono quindi una mentalità che li crea: la mentalità non può consistere soltanto nell'applicazione dei predicati stessi.
Consideriamo innanzitutto l'affermazione secondo cui le scienze speciali non sono completamente oggettive, ma sono determinate da determinati interessi.
Nessuno, naturalmente, negherà che uno stesso oggetto o “pezzo di realtà”, pur restando se stesso, può essere descritto in vari modi non riducibili tra loro. Una massa di materia può essere descritta come un uragano, una raccolta elementi chimici ovvero un insieme di particelle subatomiche, pur rimanendo la stessa massa di materia. Ma diversi contesti esplicativi di questo tipo sembrano provenire da diverse prospettive sull’argomento.
Questa è la differenza tra la fisica fondamentale ed eventualmente le scienze ad essa riducibili, dalle scienze speciali irriducibili. Secondo assunti realistici, la fisica ideale rivela la realtà fisica nelle sue articolazioni estreme: lo stesso si può dire anche delle scienze private, che secondo leggi rigide possono essere ridotte alla fisica, proprio per la possibilità di tale riduzione - salvo che non siano parlando delle articolazioni più sottili. Se il realismo scientifico è vero, allora la fisica ideale ci dirà come è realmente il mondo, indipendentemente da interessi o preoccupazioni privati: mondo semplicemente è così che stanno le cose. La scienza, che non è nominalmente riducibile alla fisica, non sembra potersi legittimare in modo così diretto mediante il riferimento alla realtà sottostante. Tale scienza si forma, piuttosto, come risultato collettivo dell'influenza, da un lato, delle somiglianze oggettive del mondo, dall'altro delle prospettive e degli interessi dei suoi creatori. Il concetto di uragano nasce dal punto di vista delle creature interessate al tempo. Creature del tutto indifferenti al tempo non avrebbero motivo di considerare le forme reali dei fenomeni comuni agli uragani come un unico genere di cose. C’è un problema nelle scienze speciali irriducibili caratteristica distintiva, dove è presente una componente soggettiva: cosciente selezione fenomeni con un certo teleologia devono precedere l’oggettivazione delle loro strutture o modelli. Le entità meteorologiche o biologiche a questo riguardo si assomigliano gestalt.
Ma anche ammettendo ciò, perché si dovrebbe pensare che il prospettivalismo delle scienze particolari conduca ad un autentico dualismo di proprietà nella filosofia della mente? Può sembrare che ciò accada per il seguente motivo. Avere una visione prospettica del mondo, percettiva o intellettuale, lo è stato psicologico. Quindi le scienze speciali irriducibili presuppongono l'esistenza della coscienza. Il dualismo ontologico può essere evitato se la coscienza dotata di questa prospettiva è essa stessa parte della realtà fisica che percepisce prospetticamente. Ma quasi tutti sono d'accordo nel ritenere che la psicologia sia una di quelle scienze particolari, non riducibili alla fisica, tanto che, se la sua materia deve essere fisica, presuppone la prospettiva, e quindi l'esistenza della coscienza - sicché considerare questo articolo come qualcosa di psicologico. Se questa coscienza è fisica e irriducibile, presuppone la coscienza per vederla come tale. E sembra che stiamo cadendo in un circolo vizioso o in una regressione.
Ora possiamo comprendere le motivazioni della riduzione totale. La fisica veramente fondamentale rappresenta il mondo così com'è in sé, e se le scienze particolari fossero riducibili ad essa, allora le loro ontologie potrebbero essere intese come espressioni della fisica, e non solo come sue visioni o interpretazioni. Potrebbero essere intesi dal basso verso l’alto piuttosto che il contrario. L'irriducibilità delle scienze particolari non pone alcun problema al dualista che vede lo sforzo esplicativo delle scienze fisiche come uno che si svolge da una prospettiva concettualmente esterna al mondo fisico. Ciò non dovrebbe disturbare nemmeno il fisicalista, Se può ridurre la psicologia, perché in questo caso potrebbe comprendere “dal basso” quelle azioni (con i loro contenuti interni, intenzionali) che hanno creato le ontologie irriducibili delle altre scienze. Ma la psicologia è una di quelle scienze la cui riduzione sembra meno probabile. Se la psicologia non può essere ridotta, allora questo ragionamento porta al riconoscimento dell'emergenza reale delle azioni mentali, e quindi al reale dualismo delle proprietà realizzate in queste azioni (Robinson 2003).
4.3 Argomento modale
Esiste un argomento modello a favore del dualismo che risale a Cartesio (Meditazione VI). Può essere formulato come segue:
- Si può immaginare che lo spirito di qualcuno possa esistere senza il suo corpo.
Quindi
- Immagina che lo spirito di qualcuno possa esistere senza il suo corpo.
Quindi
- È possibile che lo spirito di qualcuno possa esistere senza il suo corpo.
Quindi
- Un tale spirito è un'entità distinta da un tale corpo.
La logica di questo argomento è quella di passare dall’immaginabile alla possibilità effettiva. Ho incluso in esso il punto 2, poiché il concetto di concepibilità ha un piede nel campo psicologico, insieme all'immaginabilità, e l'altro nel campo della possibilità puramente logica e quindi aiuta a passare da un ambito all'altro.
Questo argomento dovrebbe essere distinto dall'argomento simile della "concepibilità", noto a molti come "l'ipotesi dello zombi", che asserisce la concepibilità e la possibilità che il mio corpo (o, in alcune versioni di esso, un corpo fisicamente indistinguibile da esso) esista senza coscienza. stati ad esso associati (vedi ad esempio Chalmers 1996, 94-99). Se questo argomento fosse corretto, dimostrerebbe che gli stati coscienti non sono riducibili agli stati fisici e sono ad essi complementari. Questo un altro argomento, poiché l'ipotesi secondo la quale esattamente lo stesso corpo potrebbe esistere senza coscienza, Non coincide con quello secondo cui la coscienza potrebbe continuare ad esistere senza corpo; e non sono banalmente equivalenti. L’argomento degli zombie porta solo al dualismo della proprietà, e un dualista della proprietà potrebbe trovare inconcepibile l’esistenza incorporea – se, per esempio, pensa che l’identità di uno spirito nel tempo dipenda dalla sua relazione con un corpo (vedi, ad esempio, Penelhum 1970).
Prima di Kripke (1972/1980), la critica a questo argomento avrebbe riguardato principalmente il passaggio da (3) a (4). In un’epoca in cui i filosofi generalmente credevano nell’identità contingente, questa mossa sembrava fuorviante. Ma oggigiorno questa conclusione è generalmente accettata, e il punto in questione è la relazione tra immaginabilità e possibilità. Sebbene nessuno oggi identificherebbe le due cose (tranne forse alcuni quasi-realisti e anti-realisti), la posizione secondo cui l’immaginabilità è una prova affidabile della possibilità ha ricevuto un sostegno molto vigoroso. W. D. Hart (1994, 266), ad esempio, sottolinea che non esistono esempi chiari che “si possa immaginare che p (e dire alle persone con meno immaginazione sviluppata qualcosa che permetterà loro di immaginare che p) e avere comunque una forte argomentazione a favore dell'impossibilità di p. Tali controargomentazioni non sono visibili all’orizzonte...” Questa affermazione è a dir poco discutibile. Sembra, ad esempio, che ci siano seri argomenti sull'incoerenza dei viaggi nel tempo, ma ogni episodio di Star Trek o Doctor Who dimostra l'immaginabilità di specifici viaggi nel tempo, data la loro possibilità.
Vale la pena confrontare l’appello alla possibilità in questo argomento con quello del più modesto argomento anti-fisicalista degli zombie. Anche la possibilità di questa ipotesi è contestata, ma la possibilità di uno zombi richiede solo che solo ciò che le scienze fisiche dicono sui corpi sia vero di tale creatura. Poiché i concetti utilizzati in tali scienze - ad esempio i concetti di neurone, cellula, muscolo - non sembrano riferirsi, esplicitamente o implicitamente, al loro legame con la coscienza e sono definiti nei testi di fisica in termini puramente fisici, esiste una forti ragioni prima facie per credere che qualcosa potrebbe essere esattamente come loro e tuttavia non avere alcuna connessione con la coscienza. Ma parallelamente a ciò, non esiste una spiegazione chiara, indiscussa e sistematica dei concetti mentali in generale, che non implichi un riferimento esplicito o implicito a stati fisici (ad esempio comportamentali).
Per il comportamentista analitico, il riferimento all’immaginabilità fallisce in questo argomento, non perché l’immaginazione non sia una guida affidabile per stabilire la possibilità, ma perché non possiamo immaginare una cosa del genere a causa della sua impossibilità a priori. L’impossibilità dell’esistenza incorporea è in qualche modo simile all’impossibilità del viaggio nel tempo, poiché può essere dimostrata a priori, anche se solo attraverso argomenti che possono essere contestati. L'argomento in discussione può passare solo per filosofi che credono che questa questione non possa essere risolta a priori, così che la possibilità di un'esistenza incorporea accessibile alla nostra immaginazione rimane prima facie aperta.
L’argomento principale di chi ritiene che l’immaginazione non sia un indicatore affidabile di possibilità, anche se tale possibilità non può essere esclusa a priori, è che possiamo immaginare la falsità delle necessità a posteriori - per esempio, che Espero non potesse essere identico a Fosforo. Ma se Kripke ha ragione, questa non è una possibilità reale. In altre parole, possiamo dire che ci sono molte possibilità epistemiche che possono essere immaginate proprio perché sono possibilità epistemiche, ma che non sono possibilità reali. Richard Swinburne (Swinburne 1997, Nuova Appendice C), accettando questo argomento nel suo complesso, presenta un caso interessante a favore della sua inapplicabilità al caso mente-corpo. Egli sostiene che in situazioni in cui sussistono necessità a posteriori, quando, ad esempio, parliamo di identità che devono essere scoperte, possiamo sbagliarci sull'essenza degli oggetti identificati perché identifichiamo questi oggetti solo con l'aiuto di "stereotipi" idee su di essi” (cioè attraverso le loro caratteristiche superficiali osservabili gente comune). Ma questo non è vero per la nostra esperienza interiore.
È vero, ovviamente, che l'essenza di Espero non può essere scoperta solo con un esperimento mentale. Ciò è dovuto al fatto che ciò che rende Hesper Hesper non è l'idea stereotipata di lui, ma ciò che ne sta alla base. Ma non ne consegue che nessuno possa mai avere accesso all'essenza di una sostanza e che per la sua identificazione ci si debba sempre affidare a idee stereotipate nelle quali possono insinuarsi errori. Qualcosa di simile si può affermare riguardo alla propria personalità: sebbene ciò che rende questa persona questa determinata persona sia nascosto a ciò che gli altri osservano come base, non è una base nascosta in relazione a ciò che può essere sperimentato da questa persona stessa, ma è data direttamente a lui nella propria autoconsapevolezza.
Questa è un'intuizione cartesiana molto attraente: l'identità di me stesso come cosa pensante che sono mi viene rivelata nella coscienza, non è nascosta dietro il velo della coscienza. A ciò si può rispondere che, sebbene io mi riconosca come soggetto cosciente, classificarmi come tale è come considerarmi Come ciclista Proprio come potrei non essere un ciclista, potrei non essere cosciente se qualcosa andasse storto nella maggior parte dei casi fasi iniziali la mia vita. IO- un organismo, un animale, che nel suo sviluppo potrebbe non aver raggiunto il livello della coscienza, e questa mia essenza animale non mi viene rivelata attraverso la sola introspezione.
Esiste tuttavia una differenza significativa tra questi due casi. Il ciclista è esplicitamente rappresentato come un utilizzatore della bicicletta (o di un'altra specie animale): non siamo tentati di considerare il ciclista come una cosa fondamentale e distinta. La coscienza si presenta non come una proprietà di qualche cosa, ma come il soggetto stesso. La tesi di Swinburne, secondo cui quando ci riferiamo a noi stessi ci riferiamo a ciò che pensiamo sia direttamente cosciente di noi, e non a qualcosa di “sconosciuto” che sta alla base della nostra presunta esperienza di “noi stessi”, appare intuitivamente molto attraente, e può essere respinto solo con argomenti molto forti. Ma anche se non ci riferiamo innanzitutto al substrato, ma a ciò che si rivela nella coscienza, non potrebbe comunque essere il caso che il bisogno di collegare questa coscienza con qualcosa di fisico superi nella sua forza la necessità causale? Per un'ulteriore considerazione dobbiamo esaminare i limiti della possibile analogia tra casi come il caso acqua-H2O e la relazione tra mente e corpo.
Iniziamo con un’analogia tra l’idea stereotipata dell’acqua – il modo in cui l’acqua viene rappresentata – e il modo in cui viene data coscienza al soggetto da una prospettiva in prima persona. Sembra plausibile affermare che qualcosa come l’acqua potrebbe esistere senza H2O, in contrapposizione alla tesi secondo cui potrebbe esistere senza qualche tipo natura sottostante. Non c'è però alcuna ragione per negare che questa natura possa essere omogenea con la sua natura fenomenica; in altre parole, sembra possibile un mondo in cui la sostanza acquosa risulta essere un certo elemento, come credevano gli antichi, ed è interamente acquosa. I sostenitori dell'argomentazione dualistica sostengono che nel caso della coscienza possiamo sapere a priori che tale stato di cose è vero, cioè che attraverso l'introspezione possiamo dire che la sua dipendenza da qualcosa di radicalmente diverso in natura, come il cervello o il corpo , non esce oltre i confini della dipendenza puramente causale. Ma per quali ragioni si può pensare che ciò possa essere conosciuto a priori?
L'unico argomento generale che sembra disponibile in questo caso equivale al principio secondo cui due livelli qualsiasi di ragionamento, A e B, sono più che legati dal punto di vista causale se uno di essi implica l'altro a priori. E l'argomento per accettare questo principio come vero è che casi relativamente non problematici di connessioni necessarie a posteriori sono in realtà casi in cui si può dedurre a priori da fatti sulla microstruttura a fatti fenomenici. Nel caso dell’acqua, ad esempio, si potrebbe concludere a priori Se Se c'è qualcosa con proprietà attribuite alla chimica dell'H2O a livello micro, allora a livello macro quella cosa avrà le proprietà di acquosità. È stabilito a posteriori che le attuali proprietà dell'acquosità sono infatti fondate e spiegate da nient'altro che H2O: la sufficienza della base - data la sua portata - a spiegare i fenomeni può essere dedotta a priori dalla natura assunta di questa base. Questo è essenzialmente l’argomento che Chalmers usa per difendere l’ipotesi degli zombie. E l'idea è che l'intera rubrica delle connessioni necessarie più che causali a posteriori (spesso identificata come una rubrica separata necessità metafisica) si riduce esclusivamente a questo. Se siamo d’accordo che questa è una spiegazione corretta delle necessità a posteriori, e rifiutiamo le teorie analitico-riduzioniste che sarebbero necessarie per le connessioni a priori tra mente e corpo, come concepite, ad esempio, da un comportamentista o da un funzionalista, allora non è così? ne consegue che si può dire a priori che la coscienza dipende dal corpo solo in modo causale?
Nel considerare questa questione è utile fare una distinzione che ricorda quella berkeleyana idee E concetti. Le idee sono gli oggetti dei nostri atti mentali e trasmettono senza distorsioni - “a immagine o somiglianza” (Berkeley, On Principles, paragrafo 27) - ciò di cui sono idee. Quanto alla nostra individualità e alle sue capacità, non sono oggetto dei nostri atti mentali e vengono colti solo indirettamente Attraverso questi atti – e Berkeley dice che li abbiamo concetti, nel senso che ciò che cogliamo sulla natura di un agente dinamico sembra mancare della trasparenza che caratterizza gli oggetti ordinari dell'attività mentale dell'agente. E non è necessario aderire alla metafisica di Berkeley nel suo insieme per sentire la forza dell'asserzione secondo cui il contenuto e gli oggetti interni dei nostri atti mentali sono compresi con maggiore chiarezza dell'agente stesso e di quei suoi atti. come tale. Per questo motivo, i concetti di individualità possono diventare “condensati” e causare un dibattito costante: sembra che si possa sempre discutere su ciò che è incluso in tale concetto. (Anche se più avanti, in 5.2.2 vedremo che il concetto berkeleyano può essere privato di questa “densità”).
Poiché la "condensazione" lascia sempre spazio al disaccordo, questo è uno di quei casi in filosofia in cui ci arrendiamo alla mercé degli argomenti che i filosofi hanno saputo inventare. L’argomento della concepibilità fornisce prima facie una ragione per credere che la dipendenza della coscienza dal corpo sia limitata alla sua forma ontologica causale. Supponiamo di rifiutare le spiegazioni analitiche (comportamentiste o funzionaliste) dei predicati mentali. Gli argomenti di cui sopra mostrano quindi che nessuna dipendenza necessaria della mente dal corpo segue il modello di altri casi scientifici. Ciò non significa che non possano esserci altri motivi per credere in un simile rapporto, poiché molti concetti in questo ambito sono ancora controversi. Si potrebbe quindi tentare di dimostrare che l'identità nel tempo richiede un'esistenza spaziale del tipo che può essere fornita solo da un corpo; o che la continuità causale rivendicata dal flusso di coscienza non può essere una proprietà dei soli fenomeni. Tutto ciò potrebbe essere interpretato come una ricostituzione di quegli aspetti della nostra comprensione dell'individualità che appaiono alla nostra autocoscienza solo in modo indiretto e opaco. Il dualismo deve rispondere a queste sfide non appena si presentano: l’argomento della concepibilità non può prevenirle.
4.4 Argomenti dell'identità
Esiste una lunga tradizione, che risale almeno a Reid (1785/1969), per sostenere che l’identità delle persone nel tempo non è una questione di convenzione o grado, come nelle argomentazioni sull’identità di altre sostanze (complesse), e questo dimostra che il sé è un'entità di tipo diverso rispetto al corpo fisico. Le critiche a questi argomenti e alle intuizioni su cui si basano, da Hume a Parfit (Parfit 1984), ci lasciano di fronte ad uno scontro di intuizioni senza alcun vincitore. L’argomentazione in questione, forse avanzata per la prima volta da Madell (1981), non riguarda l’identità nel tempo, ma le conseguenze per l’identità di alcuni controfattuali sulla questione delle origini. È quindi possibile che ci permetta di uscire dallo stallo in cui è giunto il dibattito sull’identità diacronica. La tesi di questo argomento è che i dispositivi largamente convenzionalistici vengono utilizzati per risolvere casi difficili del tempo, sia in relazione a persone che in relazione a oggetti materiali, e che possono essere utilizzati anche per controfattuali sull'origine dei corpi, non sono applicabili a simili proposizioni su persone o coscienze.
Per gli oggetti fisici ordinari, non è difficile trovare controfattuali in cui risolvere le questioni di identità diventa problematico. Prendiamo come esempio una tabella. Possiamo costruire controfattuali come questo:
- Questo tavolo avrebbe potuto essere fatto di ghiaccio.
- Questo tavolo potrebbe essere stato realizzato con un diverso tipo di legno.
- Questo tavolo potrebbe essere stato realizzato con il 95% del legno di cui è fatto e il 5% con un altro legno.
La prima ipotesi verrà generalmente respinta in quanto ovviamente falsa, ma nello spettro illustrato da (1) e (3), più vicino a (3) c'è un punto in cui la domanda è se questa ipotetica tabella sarà la stessa di quella che esiste realmente, non ci sarà una risposta ovvia. Sembra che la questione se sia "davvero" la stessa cosa non abbia un significato chiaro: la realtà in questo caso è solo che consiste, diciamo, per il 75% della stessa materia e per il 25% di un'altra; la questione dell'identità numerica può essere risolta di comune accordo oppure lasciata senza soluzione. Esistono quindi casi controfattuali intermedi in cui la questione dell'identità di due cose non sarà fattuale.
Applichiamo ora questa idea ai soggetti coscienti. Supponiamo che un certo individuo umano abbia un'origine diversa da quella reale, in modo tale che la domanda è se questa differenza abbia influenzato chi è, è diventato intuitivamente non ovvio. Ciò che costituisce un caso del genere potrebbe rimanere controverso, ma deve esistere un caso del genere. Pertanto, potrebbe non essere chiaro, se prendiamo il corpo duplicato di un certo Jones, derivante dallo stesso ovulo, ma da uno spermatozoo diverso, sebbene geneticamente indistinguibile, dello stesso padre, se la persona in questo corpo sarà Jones. Alcuni filosofi potrebbero ritenere ovvio che l’identità dello sperma sia essenziale per l’identità del corpo umano e per l’identità della persona. Ma immaginiamo allora uno spermatozoo duplicato, in cui alcune molecole differiscono dall'originale; sarà lo stesso sperma? Proseguendo su questa linea arriveremo all’incertezza, che influenzerà anche il corpo che alla fine apparirà. Deve quindi esserci una differenza tale che né il linguaggio naturale né l'intuizione ci diranno se cambia l'identità del corpo umano; cioè il punto in cui la questione se abbiamo lo stesso corpo perde fattualità.
Il modo in cui questi casi dovrebbero essere descritti rimane per alcuni aspetti controverso. Alcuni filosofi credono che se ne possa parlare identità offuscata o circa identità parziale. Altri credono che tali frasi siano prive di significato. Non c’è spazio per discutere questa questione qui. Ma possiamo accontentarci del presupposto che le domande sugli usi consentiti del concetto di identità riguardano solo la cura con cui dovremmo caratterizzare questi casi, e non alcuni fatti essenziali. Ci sono casi di significativa sovrapposizione nella composizione, dove solo la fondamentale Questo fatto: non c'è alcun fatto aggiuntivo sul fatto che questi siano "davvero" lo stesso oggetto. Se tali fatti esistessero, allora ogni oggetto fisico complesso sarebbe dotato e individualizzato haecceitas O questo, il che mi sembra improbabile, se non ridicolo. (Vedremo di seguito a quali condizioni haecceitas potrebbe avere senso).
Si può affermare con sicurezza che una tale intersezione compositiva non può essere attesa da un’identità controfattuale delle coscienze. Secondo Jeffrey Medell (Madell 1981):
Anche se il corpo che ho ora potrebbe quindi avere in qualche modo un duplicato parziale mondo possibile, questo non è vero per la mia coscienza esistente. Qualsiasi stato di coscienza attuale che posso immaginare o è mio oppure non lo è. Non è questa la situazione in cui si possa parlare di un titolo o di un altro (91).
Perché è così? Immaginiamo un caso in cui non siamo sicuri se un corpo derivante da uno spermatozoo leggermente diverso e dallo stesso ovulo sarebbe il corpo di Jones, e quindi Jones. Possiamo affermare, come nel caso di un oggetto privo di coscienza, che la situazione si esaurisce nella caratteristica “ qualcosa di uguale, qualcosa di diverso": possiamo solo parlare di sovrapposizione della composizione. Se prendiamo il corpo di Jones, questo approccio non funzionerebbe peggio di quanto funzioni in relazione a qualsiasi altro oggetto fisico. Ma supponiamo che Jones, riflettendo, si chieda: “Se ciò accadesse, esisterei?” Potrebbe dare almeno tre risposte a questa domanda. (1) Esisterei oppure no, ma non posso dire come sarebbero le cose. (2) La questione se esisterei o no non è una questione di fatto: la domanda è semplicemente posta in modo errato. (3) Per alcuni aspetti, o in una certa misura, esisterei, per alcuni aspetti, o in una certa misura, non esisterei. L'essere presente si intersecherebbe con me nella sua composizione psichica.
La terza risposta è parallela alla risposta che daremmo se parlassimo di corpi. Ma si può sostenere che, come spiegazione di una situazione soggettiva, non ha senso. Chiameremo la creatura che nascerebbe da uno spermatozoo leggermente modificato “Jones-2”. L'ipotesi dell'intersezione significa forse che, proprio come l'85% del corpo originale di Jones 2 sarebbe identico al corpo di Jones, l'85% della sua vita mentale sarebbe la vita mentale di Jones? Ha perfettamente senso supporre che lo sarebbe simile come la vita mentale di Jones - la vita mentale di Jones-2 in generale potrebbe assomigliare al 100% alla vita mentale di Jones, ma potrebbe benissimo essere così, non avrebbe senso dire che in questo senso potrebbe essere la stessa psiche , Jones, "85% esistente." Prendiamo il caso in cui le vite di Jones e Jones 2 sono assolutamente simile in ogni cosa: quale 85% del 100% di eventi mentali simili condividono? Inoltre non ha senso ammettere che Jones possa partecipare all’intera vita mentale di Jones-2, se non in modo un po’ spettrale, solo l'85% modo. È chiaro che il concetto di intersezione di parti mentali numericamente identiche non può essere applicato nello stesso modo in cui lo possiamo facilmente fare per la composizione di parti corporee reali.
Questo potrebbe costringerci a provare la seconda risposta. Possiamo dare una risposta sull'intersezione riguardante il corpo di Jones, ma diciamo che la domanda sull'identità delle coscienze o dei soggetti non ha un significato chiaro. Ma è difficile capire perché sia così. Supponiamo che Jones scopra di essere originariamente uno di gemelli, nel senso che lo zigote da cui è emerso si è diviso in due, ma l'altra parte è morta presto. Gli può venire in mente che se metà di se stesso dovesse morire, non esisterebbe mai come essere cosciente, anche se ci sarebbe qualcuno la cui vita, interna ed esterna, sarebbe molto simile alla sua vita. Potrebbe provare un sentimento misto di colpa e gratitudine per il fatto che l'altra parte è morta. Sarebbe strano pensare che Jones stia commettendo un errore nel considerare questo come qualcosa di reale. E come si potrebbe “organizzare” il passaggio dalla fatticità alla sua assenza?
Se il ragionamento di cui sopra è corretto, ci resta solo la prima opzione. Ciò significa che da un punto di vista soggettivo deve esserci assoluta fattualità. Ma gli esempi fisici che abbiamo considerato mostrano che la complessità essenziale esclude tale possibilità. Se esiste una certa composizione, non sarà possibile evitare i gradi e l'intersezione di questa composizione. Quindi la coscienza deve essere semplice, e questo è possibile solo se è qualcosa di simile a una sostanza cartesiana.
4.5 Argomento aristotelico nella presentazione moderna
Quando Aristotele è al suo massimo in termini generali esponendo l'argomentazione antimaterialista delineata nel paragrafo 1 sopra, ha espresso dubbi sul fatto che un organo materiale possa avere la scala e la flessibilità necessarie per il pensiero umano. Voleva dire che la materia avrebbe compresso l'area oggetti accessibile alla mente. Dubbi simili espressi oggi evidenziano limitazioni simili sulla gamma di razionalità razionali a nostra disposizione. processi. Gödel, ad esempio, credeva che il suo famoso teorema dimostrasse che esistevano forme apparentemente razionali di pensiero matematico disponibili per gli esseri umani, ma non sistemi meccanici o formali del tipo che dovrebbe essere una mente fisicalista. Penrose (1990) ha sottolineato conseguenze simili del problema dell'arresto di Turing. In generale, la preoccupazione è che il monista materialista consideri l'organo del pensiero come, nelle parole di Dennett (Dennett 1987, 61), motore sintattico, cioè come qualcosa che funziona senza riferimenti significativi a contenuto proposizionale i suoi pensieri. Funziona come una macchina che visualizza solo un modello semantico. È difficile, tuttavia, convincersi che quando, ad esempio, si discute in modo intelligente di filosofia e si cerca di seguire ciò che viene detto, le proprie reazioni non sono causate dal contenuto semantico. Ma se siamo veramente motori semantici, è difficile vedere come possiamo evitare almeno il dualismo delle proprietà. Questi problemi sono, ovviamente, legati a quelli sollevati da Brentano riguardo all'irriducibilità dell'intenzionalità. Tuttavia, nonostante l’interesse per le argomentazioni a favore del dualismo basato sull’irriducibile flessibilità dell’intelletto, la maggior parte dei dibattiti moderni ruota attorno ad argomenti di origine cartesiana.
5. Problemi di dualismo
Abbiamo già discusso il problema dell’interazione. In questa sezione esamineremo altri due aspetti del dualismo che hanno sollevato preoccupazioni critiche. In primo luogo, questo è ciò che potrebbe essere chiamato stranezza mentale, rappresentato come non fisico. In secondo luogo c’è la difficoltà di spiegare l’unità della coscienza. Lo considereremo in quanto interessa al teorico della copula e al dualista della sostanza.
5.1 La stranezza del mentale
Gli stati mentali sono caratterizzati da due proprietà principali, vale a dire la soggettività, nota anche come accesso privilegiato, e l'intenzionalità. Gli oggetti fisici e le loro proprietà a volte sono osservabili, a volte no, ma qualsiasi oggetto fisico è, in linea di principio, ugualmente accessibile a tutti. Dal giusto punto di osservazione tutti potremmo vedere l'albero del cortile e, sebbene nessuno di noi possa osservare direttamente l'elettrone, tutti sono ugualmente in grado di rilevarne la presenza utilizzando gli appositi strumenti allo stesso modo. Ma il proprietario degli stati mentali ha ad essi un accesso privilegiato che non è disponibile a tutti gli altri. Esiste quindi un problema scettico delle “altre menti”, ma non esiste un analogo “problema della mia mente”. Ciò dà ad alcuni filosofi motivo di negare che le menti siano normali abitanti dello spazio fisico.
Gli oggetti fisici esistono nello spazio e nel tempo e stanno in relazioni spaziotemporali e causali tra loro. Anche gli stati mentali sembrano avere poteri causali, ma hanno anche la misteriosa proprietà dell'intenzionalità: l'essere O qualcos'altro, comprese cose inesistenti come Zeus e radice quadrata da -1. Non si può dire che una cosa puramente fisica sia letteralmente una cosa “riguardo” a qualcos’altro. Il mentale non è solo strano, ma anche di natura sfuggente. Nelle parole deliberatamente peggiorative di Ryle, la coscienza come intesa dal dualista è un "fantasma nella macchina". I fantasmi sono misteriosi e incomprensibili, mentre le macchine sono costituite da parti facilmente riconoscibili e funzionano secondo principi comprensibili. Tuttavia, questo contrasto esiste solo finché ci leghiamo alle idee newtoniane e ordinarie di materialità. Pensiamo invece ai campi energetici e di forza nello spazio-tempo, del tutto privi delle proprietà che i nostri sensi sembrano comunicarci: secondo questa comprensione, sembriamo poter attribuire alla materia solo una struttura matematica astratta. Poiché il mondo materiale, a causa della sua matematizzazione, forma un sistema astratto più impenetrabile della coscienza, le proprietà sensoriali che appaiono come oggetti di stati mentali costituiscono l'unico contenuto intelligibile di ciascuna di quelle immagini del mondo che possiamo offrire. Il mondo in cui si sperimenta la coscienza, se adeguatamente considerato, forse non è né più né meno strano del mondo al di là di esso.
5.2 Unità di coscienza
Sia che consideriamo la coscienza una sostanza o solo un insieme di proprietà, ci troviamo di fronte al problema di spiegare la natura dell'unità della coscienza immateriale. Per il cartesiano ciò significa spiegare come tratta il concetto di sostanza immateriale. Per l'humeo il problema si riduce a spiegare la natura del rapporto tra i vari elementi del connettivo che li tiene insieme. Entrambe queste tradizioni non possono vantare successo nella risoluzione di quest'ultimo problema: inoltre, nell'appendice al Trattato, Hume ammette che questo problema era per lui del tutto misterioso e rifiuta la sua soluzione originale (anche se le ragioni di ciò rimangono poco chiare da il suo testo stesso).
5.2.1 Unità e dualismo copulare
Se la coscienza è solo un insieme di proprietà senza una sostanza mentale che le unisce, allora è necessario spiegare in cosa consiste la sua unità. L'unica soluzione sembra essere l'assunzione di un originale rapporto di co-coscienza che metta insieme i diversi elementi.
Due strategie possono essere utilizzate per criticare la teoria della copula. Il primo è affermare che le nostre intuizioni favoriscono la fede nel soggetto, e poiché gli argomenti forniti per l’alternativa copula non sono convincenti, queste intuizioni sono incrollabili. Un’altra strategia è cercare di confutare la teoria stessa. Foster (1991, 212-219) sceglie la prima strada. È inefficace contro chi ritiene che la parsimonia metafisica renda prima facie preferibili alle teorie copula perché evitano sostanze misteriose.
L’obiezione chiave alle teorie dei bundle (vedi, ad esempio, Armstrong 1968, 21–23) è che, se riconoscessero i contenuti mentali individuali come elementi, questi contenuti dovrebbero essere in grado di esistere separatamente, come i mattoni che compongono una casa . Hume accettò questa conclusione, ma la maggior parte dei filosofi la considera assurda. Non potrebbe esistere una coscienza composta da un unico dolore o da un'unica immagine rossa residua, soprattutto se separata dalla coscienza a cui appartenevano in precedenza. Sarà quindi più significativo rappresentare i contenuti mentali modalità del soggetto.
I teorici dei bundle tipicamente riconoscono i contenuti fenomenici come gli elementi primari dei loro bundle. Di qui il problema di correlare, ad esempio, il campo visivo e quello uditivo per generare una “unità di appercezione”, cioè un'esperienza completa che sembra essere rappresentata da un unico soggetto. Questo approccio a questo problema ha evidenti radici humane. Questa comprensione atomistica di esso non appare più così naturale quando si cerca di adattarlo ad altri tipi di attività mentale e di contenuti mentali. Come dovremmo concepire noi stessi come atti di concettualizzazione di tali contenuti percettivi, di attenzione ad essi o di direzione della volizione verso di essi? L'interpretazione di queste varietà di atti mentali come elementi atomici di un fascio, uniti dall'unità passiva dell'appercezione, non sembra così naturale. William James (1890, vol. 1, 336-341) tenta di risolvere questi problemi. Afferma di sentire in ogni momento una “pulsazione del pensiero”, che chiama “Pensiero” e appare come “portatore di giudizi di identità”, nonché di “scelta e conoscenza”. Queste “pulsazioni” sono unite nel tempo perché ciascuna “si appropria” di Pensieri precedenti e “permette di dire: “L’appartenenza a me di questi fatti passati è tanto certa quanto come il fatto che esisto"" Giacomo attribuisce a questi Pensieri atti di giudizio, attenzione, volizione, ecc., che possono sembrare contraddittori in assenza di un vero soggetto. Ma tende anche a trattare molti, se non tutti, gli aspetti dell'attività come mera consapevolezza di azioni o inclinazioni corporee, il che ci riporta a una versione più familiare della posizione di Hume. Se James effettivamente migliori la posizione di Hume o semplicemente la mistifica rimane controverso. (Si veda, tuttavia, l'eccellente e comprensiva discussione di James in Sprigge (1993), 84-97).
5.2.2 Unità e dualismo di sostanza
Il problema è spiegare che cosa sia una sostanza immateriale se si accetta che la sua presenza spieghi l'unità della coscienza. Le risposte proposte a questa domanda possono essere suddivise in tre gruppi.
(a) Spiegazione "ectoplasmatica": il concetto secondo cui una sostanza immateriale è una sorta di sostanza immateriale. Ci sono due problemi con questo approccio. In primo luogo, nella misura in cui un dato “ectoplasma” può essere caratterizzato come una “sostanza”, cioè come una struttura indipendente e non riducibile alle proprietà espressamente mentali che sostiene, è un mistero il perché come la materia deve essere un supporto per la coscienza non è in alcun modo sminuita rispetto alla situazione in cui ci siamo chiesti perché dovrebbe essere materia ordinaria. In secondo luogo, e in relazione al primo punto: non è chiaro in che senso questa sostanza sia immateriale, a meno che non si voglia dire che non può essere integrata nella spiegazione scientifica standard del mondo fisico. Perché non è semplicemente una sostanza fisica anomala?
(b) Spiegazione da "coscienza": il concetto che la sostanza è coscienza. L'approccio precedente presupponeva l'esistenza di una sostanza immateriale di natura non riducibile a quelle varietà di stati che considereremmo mentali. La spiegazione della coscienza non fa tale presupposto. Questa è la posizione di Cartesio. L'obiezione più ovvia a questa teoria è che essa non ammette l'esistenza inconscia del soggetto. Ciò costringe ad accettare una delle quattro possibili teorie. Si può sostenere che (i) siamo coscienti anche quando sembra che non lo siamo (lo stesso Cartesio ha preso questa posizione), oppure (ii) esistiamo in modo intermittente, pur essendo identici (questa è la teoria di Swinburne (Swinburne). 1997), 179), oppure (iii) ognuno di noi è costituito da una sequenza di sostanze che cambia ad ogni rottura della coscienza, il che ci spinge verso il concetto costruttivista di identità nel tempo e, di conseguenza, verso la convergenza con la teoria della copula , o (iv), altrimenti, più speculativamente, il sé si trova in una relazione tale con le serie temporali ordinarie che la sua stessa esistenza continua non è messa in discussione dalla sua assenza dal tempo nei momenti in cui è inconscio all'interno di quelle serie (Robinson, in stampa ).
(c) La spiegazione dell’“analisi non necessaria”: il concetto secondo cui sarebbe un errore offrire qualsiasi analisi. Questa è la posizione di Foster, anche se penso che idee simili siano espresse da Vendler (1984) e Madell (1981). Foster sostiene che anche la spiegazione della "coscienza" è un tentativo di spiegare "di cosa" è fatto il sé immateriale, il che lo rende troppo vicino a una sostanza fisica. In altre parole, Cartesio si è liberato solo a metà del modello “ectoplasmatico”. ( Liberato ne è lontano nella misura in cui non attribuisce al sé proprietà non mentali, pur rimanendo nella trappola di cercare di spiegare di cosa è fatto questo sé).
Foster (1991) esprime questa posizione come segue:
…mi sembra che quando mi concentro introspettivamente su me stesso, non sono solo consapevole di me stesso come se mi trovassi in un certo stato mentale; Sono anche consapevole, con la stessa immediatezza, di essere una certa cosa...
E ora chiederanno: “Va bene, ma cosa consiste di questa natura, questo attributo essenziale? Specificatelo!” Tale affermazione, tuttavia, si basa su un malinteso. Naturalmente posso dargli un nome verbale: posso, ad esempio, chiamarlo “soggettività” o “individualità”. Ma se non diamo loro una definizione “ostensiva”, riferendosi a ciò che si rivela nella coscienza introspettiva, tali nomi non conterranno nulla che vada oltre l’essenza nominale del termine “soggetto di base”. Sotto questo aspetto, però, questo attributo, che costituisce la natura essenziale del soggetto, non è diverso dagli attributi psicologici specifici della sua vita cosciente...
Non si può negare una forte resistenza da parte della sensazione che dal punto di vista di Dio qui si potrebbe dire qualcosa di più. Il motivo è che, anche dopo aver riconosciuto la completa non-fisicità dei soggetti fondamentali, continuiamo a sforzarci di risolvere la questione della loro natura essenziale, rimanendo all'ombra del modello fisicalista (243-245).
Anche in questo caso il concetto di Berkeley può tornarci utile. concetti. Si può intendere che Berkeley affermi che il sé contiene più di quanto può essere rivelato nell'introspezione, o come se il suo punto fosse che i concetti, sebbene rappresentino Di più Strano le essenze li colgono con la stessa completezza delle idee. La seconda posizione menzionata è il concetto di “necessità di qualsiasi spiegazione”.
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Traduzione di V.V. Vasiliev
Come citare questo articolo
Robinson, Howard. Dualismo // Stanford Encyclopedia of Philosophy: traduzioni di articoli selezionati / ed. D.B. Volkova, V.V. Vasilieva, M.O. Kedrova. URL=< >.
Originale: Robinson, Howard, "Dualism", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edizione invernale 2012), Edward N. Zalta (a cura di), URL =
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