Pensatore e filosofo cinese Confucio (Kun Tzu). Riferimento

(Kun Tzu) nacque intorno al 551 a.C. nella famiglia di un funzionario minore proveniente da una famiglia nobile povera. Avendo perso prematuramente il padre, rimase affidato alle cure di sua madre. Il bambino di sette anni fu mandato a scuola, dove studiò per dieci anni con grande diligenza, mostrando adesione a rituali e riti, che in seguito occuparono un posto di rilievo nel suo insegnamento.

Secondo i suoi biografi, all'età di 19 anni Confucio si sposò e fu nominato custode dei granai.

Dopo aver ricoperto per lungo tempo vari incarichi presso i governanti di diversi principati, abbandonò la carriera burocratica e iniziò a predicare le sue opinioni etiche e politiche. Il filosofo girava per i principati, dando consigli ai governanti su come governare più saggiamente i sudditi.

Confucio trascorse gran parte della sua vita nel regno di Lu.

Nel 517 a.C. e., dopo i disordini popolari a Lu, Confucio emigrò nell'allora prospero regno vicino di Qi. Durante quel periodo fu fortemente influenzato da Yan Ying, il primo consigliere del sovrano di Qi. Nel governare lo Stato, Yan Ying seguiva il principio “He” (armonia, lotta degli opposti: “Le regole devono essere create raggiungendo l’unità attraverso il disaccordo”). Yan Ying, secondo Confucio, possedeva qualità come "indipendenza, integrità, modestia, semplicità, assenza di qualsiasi accenno di estirpazione di denaro e genuino rispetto per la mente, indipendentemente dal pedigree e dallo status sociale di una persona". Successivamente, Confucio trasferì molte delle qualità di Yan Ying all'immagine del Perfettamente Saggio (“Tsing Tzu”).

Nel 501 a.C. Confucio iniziò a insegnare e a modificare i monumenti letterari cinesi. Rifiutò il servizio, si ritirò e si concentrò sulla correzione dello Shi Jing (uno dei classici confuciani), oltre che sullo sviluppo dei rituali e sullo studio della musica.

Il numero dei suoi studenti aumentava costantemente.

Alla fine del 501 a.C. e. Il governatore Lu nominò Confucio governatore della contea di Zhongdu. La carriera di Confucio in questa posizione durò solo dal 501 al 499 a.C. e. e divenne parte integrante degli Insegnamenti di Confucio. Le cronache scrivevano: "È passato un anno da quando Ding Kung nominò K. direttore di Zhongdu, e su quattro lati tutti cominciarono a imitarlo". Per modificare il sistema fiscale secondo il principio dell'io (giustizia), Confucio divise tutte le terre in paludose, pianeggianti, collinari e montuose. Nell'assegnare le persone ai lavori, Confucio ne teneva conto condizione fisica; allo stesso tempo, il clima morale migliorò: “i furti scomparvero tra la gente, molta attenzione fu prestata ai riti funebri”.

Nel 499 a.C. e. Confucio fu nominato procuratore supremo e consigliere capo del sovrano del regno di Lu. Rimase in questo incarico per 3 anni. "...Durante questo periodo, si dimostrò un grande politico, conoscendo e apprezzando i rituali, come esperto consigliere del sovrano, come pacificatore dei vassalli disobbedienti al loro sovrano e come giudice giusto... " Sia i suoi amici che i suoi nemici definirono Confucio “un uomo senza vizi”. Dovette lasciare il suo incarico nel 497 a.C. e. a causa del fatto che il sovrano del regno di Lu ha agito contrariamente alle norme rituali ed etiche di base.

Fino all'età di 66 anni, Confucio viaggiò per il paese, predicando i suoi insegnamenti, per poi tornare nella sua contea natale di Lu, dalla quale non lasciò mai fino alla sua morte.

Confucio morì all'età di 72 anni nel 479 a.C. a Qufu. Sul sito della casa dove visse Confucio fu costruito un tempio, poi più volte ricostruito e ampliato. È così che è stato creato un insieme di edifici del tempio e il luogo di sepoltura del saggio e dei suoi discepoli è stato trasformato in un pantheon ed è stato un luogo di pellegrinaggio per più di duemila anni.

Nel dicembre 1994, il tempio, la casa e la foresta che circondano la casa di Confucio sono stati inclusi nel registro dei siti del patrimonio culturale mondiale dell'UNESCO.

Il posto centrale negli Insegnamenti di Confucio era occupato dal rapporto tra il sovrano - "Bagno" e il Cielo come fonte di grazia - il potere magico "de", grazie al quale "Wan" ("Figlio del Cielo") ordinò il “Celeste Impero” (società). Per Confucio, "de" cessò di essere una prerogativa del sovrano: ogni persona è responsabile dello stato delle cose nel Celeste Impero ed è in grado di influenzarlo; Allo stesso tempo, “de” nell’interpretazione di Confucio è eticizzato e significa “dignità”, “virtù”.

Riconoscendo il ruolo del principio supremo per il Cielo, Confucio indicò il percorso - "Tao" - come una misura praticamente efficace degli affari terreni, seguendo il quale garantisce l'accumulo di "de" da parte di una persona. A differenza di Lao Tzu, che interpretava il “Tao” come un principio universale, Confucio lo intendeva come il “Tao” umano, il vero principio delle azioni umane.

Confucio chiamò "junzi" ("uomo nobile") lo standard di una persona che segue il percorso del "Tao", la cui descrizione era al centro dell'attenzione del filosofo. Le qualità principali di "Junzi" includono "ren" - umanità, "yi" - giustizia, "zhi" - conoscenza e "li" - rituale.

Gli insegnamenti di Confucio sono intrisi dello spirito di conservazione delle tradizioni: "Imito i tempi antichi e non compongo".

Durante il regno della dinastia Han (II secolo a.C. - III secolo d.C.), il confucianesimo divenne l'ideologia di stato e successivamente divenne effettivamente la base dello stile di vita cinese, plasmando in gran parte l'aspetto unico della civiltà cinese.

Il 28 settembre 2009 i cinesi celebrano il 2560° anniversario della nascita del famoso filosofo. Il culmine degli eventi festivi dovrebbe essere l'inaugurazione del nuovo albero genealogico del filosofo. Secondo gli ultimi dati, oggi nel mondo vivono circa due milioni di discendenti di Confucio. È possibile che questa volta l'elenco aumenti di una volta e mezza: gli esperti ritengono che siano più di 3 milioni le persone nel mondo legate da legami familiari al grande pensatore cinese, il cui albero genealogico comprende 88 generazioni.

Si ritiene che le celebrazioni commemorative in onore del pensatore iniziarono a svolgersi nel Celeste Impero nel 478 a.C., un anno dopo la sua morte. Dopo la proclamazione della Nuova Cina, gli eventi commemorativi ripresero nel 1984 e nel 2007 ricevettero lo status nazionale.

balena. "percorso") è uno dei concetti base della filosofia cinese. Se nella comprensione Tao di Confucio c'è "la via dell'uomo", cioè comportamento morale e un ordine sociale basato sulla moralità, quindi nello stesso Taoismo Tao ha un significato ontologico universale: la causa principale dell'universo, il suo modello misterioso; l'integrità della vita presente in ogni cosa.

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DAO

Cinese, letteralmente - via, così come approccio, programma, funzione, metodo, modello, principio, classe, insegnamento, teoria, verità, moralità, assoluto - una delle categorie più importanti della filosofia cinese. Etimologicamente risale all'idea di primato (spettacolo) in “movimento/comportamento”. Le categorie correlative più vicine sono de (“grazia”) e qi (“strumento”). Nel linguaggio moderno, daode binomio significa moralità. Il termine Tao trasmetteva i concetti buddisti "marga" e "patha", esprimendo l'idea del percorso, nonché "bodhi" ("illuminazione", "risveglio"). Logos e Brahman sono spesso riconosciuti come analoghi del Tao. Il geroglifico Dao è incluso nella designazione del taoismo (Tao Jia, Dao Jiao) e del neo-confucianesimo (Tao Xue). Nel Mo Tzu, il confucianesimo antico è anche chiamato “insegnamento del Tao” (Tao Jiao), e nello Zhuang Tzu, “arte/tecnica del Tao” (Tao Shu). In diversi sistemi filosofici, il Tao era definito in modo diverso, quindi Hin Yu lo chiamava, come De, una "posizione vuota" che non ha un significato preciso.

Nello Shu-jing il termine dao ha significati astratti: “comportamento”, “promozione”, “sentiero del sovrano e del Cielo” ed è correlato con de, che esprime anche il concetto astratto di armonia sociale e cosmica. Dall’emergere della filosofia cinese, la questione del rapporto tra “umano” e “celeste”, cioè, è diventata centrale per essa. natura universale, Tao. (In senso stretto, “tao celeste” significava il passaggio del tempo o il movimento delle stelle da ovest a est, in contrapposizione al movimento del sole da est a ovest.) Già nello “Shi Jing” c’era una convergenza dei concetti di “dao” e “limite” (vedi Tai Chi).

Confucio si è concentrato sulle ipostasi “umane” di Tao e De, che sono interconnesse, ma possono anche manifestarsi indipendentemente l'una dall'altra (“Dongyu”, V, 12, XII, 19). Ha concretizzato il Tao in vari insiemi di concetti etici: “pietà filiale” e “amore fraterno”, “lealtà” e “magnanimità” (zhong shu), cioè attuazione della “regola d'oro” della moralità, dell'“umanità” (ren), della “conoscenza” (“zh”) e del “coraggio” (yong), ecc. In “Lun Yu”, Tao è il buon corso degli eventi sociali e vita umana, dipendente sia dalla “predestinazione” (min) che dall'individuo. Il suo portatore è l'individuo, lo Stato e l'intera umanità (il Celeste Impero). A causa delle differenze tra i portatori, anche il loro dao è diverso: dritto e storto, grande e piccolo, inerente all '"uomo nobile" (jun zi) e alla "persona insignificante" (xiao ren). I des differiscono di conseguenza. Il Celeste Impero potrebbe perdere del tutto il Tao. Idealmente, si dovrebbe conoscere il Tao unificato. La sua affermazione nel mondo esaurisce il senso dell'esistenza umana; in assenza del Tao nel Celeste Impero, bisogna “nascondersi” e rifiutare il servizio.

I seguaci di Confucio e i rappresentanti di altre scuole universalizzarono il concetto di due tipi principali di Tao e Te, distinguendo anche il Tao dell'ordine e dell'inquietudine, antico e moderno, giusto e falso, umano e disumano, universale e individuale (ad esempio Mencio , Han Fei Tzu").

I discepoli più vicini di Confucio diedero alla più alta ipostasi del Tao (il grande Tao onnipervadente) un significato ontologico universale, e il fondatore del confucianesimo ortodosso, Dong Zhongshu, avanzò la tesi: "La grande fonte del Tao viene dal Cielo". Nello Zhong Yun, il tao di un “uomo nobile” o “perfettamente saggio” è definito come una forza cosmica generale che emana da un individuo, “rafforzandosi in cielo e terra”, “materializzandosi nei pensieri e negli spiriti”, conducendo alla grazia. L'“Autenticità” costituisce il “celeste” e la sua realizzazione costituisce il Tao “umano”. Chi ha acquisito la massima “autenticità” è in grado di formare una trinità con Cielo e Terra. Oltre a de e qi, i concetti più strettamente legati al Tao sono “predestinazione”, “natura individuale” e “forma [corporea]”.

La coltivazione nel Tao, da cui non ci si può allontanare nemmeno per un momento, è allenamento (jiao). “L’Armonia” (lui) costituisce il dao onnipervadente del Celeste Impero, che si concretizza in cinque tipi di rapporti: tra sovrano e suddito, padre e figli, marito e moglie, anziani e fratelli minori, amici e compagni. Questo dao si realizza attraverso “conoscenza”, “umanità” e “coraggio” - la triplice “grande grazia” (da de) onnipervadente del Celeste Impero, che è identica al triplice dao di “Lun Yu” (XIV, 28). A livello ordinario, la conoscenza e l’attuazione del Tao sono accessibili anche agli stupidi e agli inutili, ma nella sua espressione ultima contiene qualcosa di inconoscibile e irrealizzabile anche per il “perfettamente saggio”.

In Mencio (IV secolo a.C.), l'“autenticità” è definita come il Tao “celeste”, e il “pensiero” (“cura”-si) su di essa è definito come il Tao “umano”. Il Tao del “perfettamente saggio” si riduce solo alla “pietà filiale e all’amore fraterno”. In generale, il Tao rappresenta l’unione dell’uomo e dell’“umanità”. Il Tao celeste è predeterminato, ma in qualche modo dipende anche dalla “natura individuale”, sebbene in generale i tentativi di influenzare il Tao e la “predestinazione” siano inutili. A differenza di Confucio, che valutava il “Tao medio” come insufficienza (“Lun Yu”), Mencio vedeva il “Tao medio” come uno stato armonioso.

Xun Tzu, da un lato, esagera la completezza del Tao, dichiarando che tutta l'“oscurità delle cose” è uno dei suoi “lati”, dall'altro chiama il “perfettamente saggio” (sheng) il “limite”; del Tao. Xun Tzu considerava la “decenza/etichetta” (li) il “limite” del Tao umano. Il Tao, che è costante nella sua essenza corporea, è mutevole e quindi indefinibile su uno dei suoi lati. Attraverso il Grande Tao, tutte le cose vengono cambiate, trasformate e formate. Seguire il Tao presuppone il contenimento delle passioni, l'accumulazione individuale della “grazia”, la sua preliminare identificazione e conoscenza. Quest'ultima viene svolta da un “cuore” pieno di vuoto, concentrazione e pace. La conoscenza del Tao permette di “pesare” (hen) tutta l'oscurità delle cose. In Mozi, l'interpretazione del Tao differisce poco da quella primitiva confuciana.

La teoria confuciana oppositiva del Tao è stata sviluppata nel Taoismo. La sua caratteristica principale è l'enfasi sull'ipostasi “celeste” piuttosto che “umana” del Tao. Se i confuciani partivano dalla sua espressività verbale e concettuale e persino dall'autoesprimibilità, utilizzando attivamente significati del Tao come "espressione", "dire", "insegnamento", allora i fondatori del Taoismo dichiaravano l'inesprimibilità verbale e concettuale del Supremo Tao . Nel primo taoismo vennero alla ribalta le categorie accoppiate di Tao e Te, a cui è dedicato il principale trattato taoista "Tao Te Ching". In esso il Tao si presenta in due forme principali: 1) solitario, separato da tutto, costante, inattivo, in riposo, inaccessibile alla percezione e all'espressione verbale e concettuale, senza nome, generante “assenza/non esistenza”, dando origine al Cielo e la Terra, 2) onnicomprensiva, onnipervadente, come l'acqua; mutevole con il mondo, agente, accessibile al “passaggio”, alla percezione e alla conoscenza, espresso in un “nome/concetto”, segno e simbolo, generante la “presenza/essere”, che è l’antenato della “oscurità delle cose”. Inoltre, il Tao giusto ("celeste") e quello vizioso ("umano") sono contrapposti tra loro, e viene riconosciuta anche la possibilità di deviazioni dal Tao e la sua assenza in generale nel Celeste Impero. In quanto “inizio”, “madre”, “antenato”, “radice”, “rizoma”, il Tao precede geneticamente ogni cosa nel mondo, compreso il “signore”; descritta come un'unità indifferenziata (“identità misteriosa” contenente tutte le cose e i simboli nello stato di “pneuma” e seme), cioè una “cosa” che si manifesta nella forma di un simbolo senza cosa (senza oggetto) e senza forma, che in questo l'aspetto è vuoto, onnicomprensivo e uguale all'”assenza/non esistenza” onnipervadente. Allo stesso tempo, “assenza/non esistenza” e, quindi, Tao viene interpretato come manifestazione attiva (“funzione” - yun) di “presenza/essere”. La superiorità genetica dell'“assenza/non esistenza” sulla “presenza/essere” viene rimossa nella tesi sulla loro mutua generazione. Dao nel Tao Te Ching rappresenta la funzione genetica e organizzatrice dell'unità di “presenza/essere” e “assenza/non esistenza”, soggetto e oggetto. Lo schema principale del Tao è la reversibilità, il ritorno, cioè il movimento in un cerchio, caratteristico del cielo, che si pensava fosse rotondo. Come il Tao, seguendo unicamente la propria natura, resiste alla pericolosa artificiosità degli “strumenti” e al dannoso soprannaturalismo degli spiriti, definendo allo stesso tempo la possibilità di entrambi. La “Grazia” è definita nel Tao Te Ching come il primo stadio di degradazione del Tao, in cui si forma una cosa nata dal Tao. La pienezza della “grazia” significa “l'essenza ultima del seme”.

Nello Zhuangzi è forte la tendenza ad avvicinare il Tao all'“assenza/non esistenza”, la cui forma più alta è “l'assenza [anche tracce] di assenza” (wu). La conseguenza di ciò fu la tesi, divergente dal Tao Te Ching e poi divenuta popolare, secondo la quale il Tao, non essendo una cosa tra le cose, fa sì che le cose siano cose. In “Zhuang Tzu” si rafforzano le idee sull’inconoscibilità del Tao: “Il completamento in cui non si sa perché è così si chiama Tao”. Allo stesso tempo, viene sottolineata al massimo l'onnipresenza del Tao, che non solo “passa attraverso l'oscurità delle cose”, forma lo spazio e il tempo, ma è presente anche nella rapina e persino nelle feci e nell'urina. Gerarchicamente il Tao è posto al di sopra del “Grande Limite” (tai chi), ma già nel “Lü shi chun chi” esso, in quanto “seme ultimo” (chhi jing), si identifica sia con il “Grande Limite” che con il “Grande Limite” Grande Uno” (tai i). La scuola Song [Jian]-Yin [Wen] (IV secolo a.C.; vedi “Guachzi”) interpretava il Tao come lo stato naturale del pneuma “seminale”, “sottile”, “essenziale”, “spirituale”, che è non differenziato né da “forme corporali” né da “nomi/concetti”, e quindi “vuoto inesistente” (xu wu).

Nell'Huainanzi l'“assenza/non esistenza” è presentata come l'“essenza corporea” del Tao e la manifestazione attiva dell'oscurità delle cose. Il Tao, che appare come “Caos”, “Senza Forma”, “Uno”, è qui definito come “spazio e tempo contraenti” e non localizzato tra loro.

Anche i rappresentanti della scuola di pensiero militare (bin jia) hanno fatto del concetto di Tao la base del loro insegnamento. In Sunzi il Tao è definito come il primo dei cinque fondamenti dell'arte militare (insieme alle “condizioni di Cielo e Terra”, le qualità del comandante e della legge), consistente nell'unità dei pensieri volitivi del le persone e il vertice. Poiché la guerra è vista come “la via (Tao) dell’inganno”, il Tao è associato all’idea di fiducia in se stessi egoistica e astuzia individuale, che fu sviluppata nel tardo Taoismo (“Yin Fu Jing”). Secondo il Wu Tzu, il Tao è “ciò attraverso il quale c’è un ritorno alla base e un ritorno all’inizio”, ciò che pacifica e diventa il primo di una serie di quattro principi generali attività di successo(il resto sono “dovere/giustizia”, “pianificazione”, “esigenza”) e le “quattro grazie” (il resto sono “dovere/giustizia”, “decenza/etichetta”, “umanità”). Han Fei (III secolo a.C.), basandosi sulle idee del confucianesimo e del taoismo, sviluppò la connessione delineata da Xunzi e la più importante per i successivi sistemi filosofici (soprattutto neo-confuciani) tra i concetti di Tao e “principio” (li): “Il Tao è ciò che rende l'oscurità delle cose tale da determinare l'oscurità dei principi. I principi sono la cultura che dà forma alle cose (wen). Il Tao è qualcosa attraverso il quale si forma l’oscurità delle cose.” Seguendo i taoisti, Han Fei riconobbe il Tao non solo come una funzione formativa universale, ma anche come una funzione generativa e vivificante universale. A differenza di Song Jian e Yin Wen, credeva che il Tao potesse essere rappresentato in una forma "simbolica". L'interpretazione del Tao nella parte del commento di “Zhou Yi” divenne la base per lo sviluppo del pensiero filosofico cinese. Qui vediamo sia il modello binario-Tao di Cielo e Terra, creatività (Qian) e performance (Kun), “uomo nobile” e “persona insignificante”, sia il modello ternario-Tao di Cielo, Terra, uomo, “tre materiali” ” (San Cai), “tre limiti” (san ji). Il Tao celeste è affermato dalle forze di yin e yang, quello terreno da “morbidezza” e “durezza”, e quello umano da “umanità” e “dovere/giustizia”. L'espressione principale del Tao è “cambiamento”, trasformazione secondo il principio “yin e yang”. Pertanto, l’attributo del Tao è “reciprocità e ricorrenza”. Tao come “cambiamento” significa “generazione di generazione” (sheng sheng), o “vita rivitalizzante”, che corrisponde alla definizione e alla comprensione taoista della semplice generazione, o vita, come “la grande grazia del Cielo e della Terra”. In quanto “cambiamento”, il Tao è gerarchicamente superiore al “Grande Limite”, lo “possiede”, il che è simile alle disposizioni dello Zhuangzi. Nello “Xi Qi Zhuan” (4° secolo a.C. circa), fu introdotta per la prima volta l'opposizione del dao della “forma superiore” agli “strumenti” della “sottoforma”. Vi sono indicate anche le quattro sfere di realizzazione del Tao: nei discorsi, nelle azioni, nella fabbricazione degli strumenti e nella predizione del futuro (I, 10). Influenzato sia da “Zhou Yi” che dal Taoismo, il confuciano Yang Xiong (I secolo a.C. – I secolo) presentò il Tao come l’ipostasi del “[Grande] mistero” ([tai] xuan), inteso come limite della “manifestazione attiva” "; Tao è “penetrazione” in ogni cosa, “vuoto nella forma e che determina il percorso dell’oscurità delle cose”.

I fondatori di xuan xue, He Yan (fine II-III secolo) e Wang Bi, identificarono dao con “assenza/non esistenza”. Guo Xiang, riconoscendo questa identificazione, negò la possibilità di generare “presenza/essere” da “assenza/non esistenza”, cioè rifiutò una possibile interpretazione creazione-deistica del Tao. Pei Wei (III secolo) identificò direttamente Tao con “presenza/essere”. In Ge Hong, essendo la "forma delle forme", nell'ipostasi dell'"Uno", Tao acquisì due modalità: "Il Misterioso" (xuan yi) e "L'Uno Vero" (zhen yi).

L'opposizione tra Tao e arma qi è stata soggetta a varie interpretazioni nella filosofia cinese. Cui Jing (VII-IX secolo) lo identificò con l'opposizione yun-ti (vedi lu-yun): rispettivamente “manifestazione attiva” (“funzione”) - “essenza corporea” (“sostanza”). Questa opposizione è diventata una delle più importanti del neoconfucianesimo. Zhang Zai lo correlò con una coppia di de-dao, il primo membro del quale veniva definito “spirito” (shen), cioè la capacità delle cose di percepirsi a vicenda, e il secondo come “trasformazione” (hua). Zhang Zai ha equiparato la “manifestazione attiva” dell’“essenza corporea” al “pneuma”, interpretato come il “Grande Vuoto” senza forma (tai xu), la “Grande Armonia” (tai he) o l’unità di “presenza/essere” e “assenza/non esistenza” a “sopra un'altra forma” Tao. Ha anche descritto il Tao come l'interazione degli opposti (liang duan) che permea l'oscurità delle cose, che si esprime nella loro reciproca percezione (spirito), che trova la sua essenza corporea nella natura individuale. L'universalità di questa interazione determina la possibilità della sua conoscenza.

Han Yu è tornato al significato originale confuciano di Tao (in contrasto con le interpretazioni taoiste e buddiste) come segue "umanità" e "dovere/giustizia" ("Yuan Dao"). I principali fondatori della filosofia neo-confuciana enfatizzarono il significato ontologico generale del Tao. Secondo Shao Yun, il Tao “senza forma” e “che ritorna da sé” è “la radice del Cielo, della Terra e dell’oscurità delle cose”, generandole (rivitalizzandole) e modellandole. Cheng Hao, seguendo Zhang Zai, equiparava il dao alla “natura individuale” (“Yi shu”), e Cheng Yi li distingueva come “manifestazione attiva” ed “essenza corporea”, sebbene parlasse anche di un singolo dao, manifestato nella “predestinazione”. ”, “natura individuale” e “cuore”. Cheng Yi espresse la regolarità nell'azione del Tao utilizzando la categoria “medio e immutabile”, ovvero “equilibrio e costanza”. Ha definito la “lealtà” come una “essenza corporea”, cioè un “principio celeste”, e la “reciprocità” come una “manifestazione attiva”, cioè il Tao umano (“Yi Shu”). Sviluppando le idee di Cheng Yi, Zhu Xi identificò dao con il “principio” e il “Grande Limite”, e “strumenti” con “pneuma”, i mezzi per generare e rivitalizzare le cose e le forze dello yin yang (“Zhu Tzu Yu Lei”). Sebbene Zhu Xi difendesse l'unità del Tao come “essenza corporea” e “manifestazione attiva”, fu criticato da Lu Juyuan, che fece appello alla definizione originale di “Xi Qi Zhuan” e sostenne che yin yang è la “forma superiore”. Il Tao, e quindi tra Tao e gli “strumenti”, non hanno la differenza funzionale stabilita da Zhu Xi.

Wang Yangming, sviluppando le idee di Lu Jiuyuan, identificò il Tao con il "cuore" umano ("Zeng Yan-bo") e la sua base: il "buon senso" (liang zhi).

Sintetizzando le opinioni dei suoi predecessori, Wang Fuzhi ha difeso la tesi dell'unità degli “strumenti” e del Tao come realtà concreta e il principio che lo ordina. Il risultato di questo ordinamento è de. Wang Fuzhi credeva che il Tao non fosse privo di "forma" o "simbolo", ma dominasse solo le "forme" di cui è dotato tutto nel mondo degli "strumenti".

Tan Sitong è tornato alla definizione diretta di “strumenti” e Tao da parte dell'opposizione Ta-yong. Anche il Celeste Impero è un’enorme “arma”. La suscettibilità del mondo degli “strumenti” ai cambiamenti comporta cambiamenti nel Tao. Questo ragionamento divenne la giustificazione teorica del riformismo di Tan Sitong.

Nel complesso dentro sviluppo storico si possono rintracciare due concetti principali del taoismo – confuciano e taoista – con tendenze opposte. Nella prima, c'è una connessione crescente con la “presenza/essere”, l'universalizzazione e l'oggettivazione, un movimento dall'etica ontologizzata alla “metafisica morale” (nuovo confucianesimo, soprattutto nella persona di May Zongsan). Nella seconda, c’è una connessione crescente con “assenza/non esistenza”, concretizzazione e soggettivazione, fino alla connessione del Tao con l’idea di una svolta egoistica individuale “verso il cielo”, cioè il “percorso” come astuta scappatoia, su cui spesso si basava la ricerca dell'immortalità personale nel tardo taoismo.

Lett.: Tao e Taoismo in Cina. M., 1982; Dal potere magico all'imperativo morale: categoria de in Cultura cinese. M., 1998; Torchinov E. E il Taoismo. San Pietroburgo, 1998.

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Il Libro dei Mutamenti, le opere dei pensatori Lao Tzu e Confucio - senza queste tre cose, la filosofia dell'antica Cina sarebbe somigliante a un edificio senza fondamenta o a un albero senza radici - così grande è il loro contributo a uno dei più profondi filosofici sistemi nel mondo.

"I-Ching", cioè "", è uno dei primi monumenti filosofia dell'antica Cina. Il titolo di questo libro ha un significato profondo, che risiede nei principi di variabilità della natura e della vita umana come risultato di un cambiamento naturale nelle energie di Yin e Yang nell'Universo. Sole e Luna e altri corpi celesti nel processo della loro rotazione creano tutta la diversità del mondo celeste in costante cambiamento. Da qui il titolo della prima opera filosofia dell'antica Cina- "Libro dei Mutamenti".

Nella storia dell’antico pensiero filosofico cinese, il “Libro dei Mutamenti” occupa un posto speciale. Per secoli, quasi tutti i saggi del Celeste Impero cercarono di commentare e interpretare il contenuto del “Libro dei Mutamenti”. Questa attività di commento e di ricerca, durata secoli, gettò le basi filosofia dell'antica Cina e divenne la fonte del suo successivo sviluppo.

Rappresentanti di spicco filosofia dell'antica Cina, che ne determinarono in gran parte le problematiche e le questioni studiate per i due millenni a venire, sono Lao Tzu e Confucio. Vissero nel V-VI secolo. A.C e. Sebbene l’Antica Cina ricordi anche altri famosi pensatori, è ancora soprattutto l’eredità di questi due popoli ad essere considerata il fondamento della ricerca filosofica del Celeste Impero.

Lao Tzu - "Il vecchio saggio"

Le idee di Lao Tzu (vero nome Li Er) sono esposte nel libro "Tao Te Ching", a nostro avviso - "Il canone del Tao e della virtù". Lao Tzu lasciò quest'opera, composta da 5mila geroglifici, a una guardia al confine cinese quando andò in Occidente alla fine della sua vita. L'importanza del Tao Te Ching difficilmente può essere sopravvalutata filosofia dell'antica Cina.

Il concetto centrale discusso negli insegnamenti di Lao Tzu è "Tao". Il significato principale in cinese- questo è "sentiero", "strada", ma può anche essere tradotto come "causa principale", "principio".

“Tao” per Lao Tzu significa il percorso naturale di tutte le cose, la legge universale dello sviluppo e del cambiamento nel mondo. Il “Tao” è la base spirituale immateriale di tutti i fenomeni e le cose in natura, compresi gli esseri umani.

Queste sono le parole con cui Lao Tzu inizia il suo Canone sul Tao e la Virtù: “Non puoi conoscere il Tao solo parlandone. Ed è impossibile chiamare con nome umano quell'inizio del cielo e della terra, che è la madre di tutto ciò che esiste. Solo chi è libero dalle passioni mondane è in grado di vederlo. E chi preserva queste passioni può vedere solo le Sue creazioni”.

Lao Tzu spiega poi l'origine del concetto “Tao” da lui utilizzato: “Esiste una cosa del genere formatasi prima dell'apparizione del Cielo e della Terra. È indipendente e irremovibile, cambia ciclicamente e non è soggetto alla morte. È la madre di tutto ciò che esiste nel Celeste Impero. Non conosco il suo nome. Lo chiamerò Tao."

Anche Lao Tzu dice: “Il Tao è immateriale. È così nebbioso e incerto! Ma in questa nebbia e incertezza ci sono immagini. È così nebbioso e incerto, ma questa nebbia e incertezza nascondono cose dentro di sé. È così profondo e oscuro, ma la sua profondità e oscurità nascondono le particelle più piccole. Queste particelle più piccole sono caratterizzate dalla massima affidabilità e realtà."

Parlando dello stile di governo, l'antico pensatore cinese considera il miglior sovrano quello di cui le persone sanno solo che questo sovrano esiste. Un po’ peggio è il sovrano che la gente ama ed esalta. Ancora peggio è un governante che ispira paura nel popolo, e i peggiori sono coloro che il popolo disprezza.

Grande importanza nella filosofia di Lao Tzu è data all’idea di rinunciare ai desideri e alle passioni “mondane”. Lao Tzu ne parla nel Tao Te Ching usando il suo stesso esempio: “Tutte le persone indulgono nell'ozio e la società è piena di caos. Sono l'unico che è calmo e non si espone a tutti. Sembro un bambino che non è affatto nato in questo mondo ozioso. Tutte le persone sono sopraffatte dai desideri mondani. E io solo ho rinunciato a tutto ciò che per loro aveva valore. Sono indifferente a tutto questo.”

Lao Tzu cita anche l'ideale dell'uomo perfettamente saggio, sottolineando il raggiungimento della "non azione" e della modestia. " uomo saggio preferisce l’inazione e rimane in pace. Tutto intorno a lui accade come da solo. Non ha attaccamento a nulla al mondo. Non si prende il merito per quello che ha fatto. Essendo il creatore di qualcosa, non è orgoglioso di ciò che ha creato. E poiché non si esalta né si vanta, e non pretende uno speciale rispetto per la sua persona, diventa simpatico a tutti”.

Nel suo insegnamento, che aveva grande influenza SU filosofia dell'antica Cina, Lao Tzu incoraggia le persone a lottare per il Tao, parlando di un certo stato di beatitudine che lui stesso ha raggiunto: “Tutte le persone perfette si riversano nel Grande Tao. E tu segui questo percorso! …Io, essendo nell’inazione, vago nello sconfinato Tao. Questo è oltre le parole! Il Tao è il più sottile e il più beato."

Confucio: il maestro immortale del Celeste Impero

Sviluppo successivo filosofia dell'antica Cina associato a Confucio, il saggio più popolare del Celeste Impero, i cui insegnamenti hanno oggi milioni di ammiratori sia in Cina che all'estero.

Le opinioni di Confucio sono esposte nel libro "Conversazioni e giudizi" ("Lun Yu"), che è stato compilato e pubblicato dai suoi studenti sulla base della sistematizzazione dei suoi insegnamenti e detti. Confucio creò un insegnamento etico e politico originale che guidò gli imperatori della Cina come dottrina ufficiale per quasi tutta la storia successiva del Celeste Impero, fino alla presa del potere dei comunisti.

I concetti base del confucianesimo che costituiscono il fondamento di questo insegnamento sono “ren” (umanità, filantropia) e “li” (rispetto, cerimonia). Il principio base del “ren” è non fare agli altri ciò che non vorresti per te stesso. "Li" copre una vasta gamma di regole che regolano essenzialmente tutte le sfere della vita sociale, dalla famiglia alle relazioni governative.

Principi morali relazioni sociali e i problemi di governo sono temi principali nella filosofia di Confucio.

In relazione alla conoscenza e alla consapevolezza del mondo circostante, Confucio fa eco principalmente alle idee dei suoi predecessori, in particolare Lao Tzu, per certi versi addirittura inferiori a lui. Una componente importante della natura per Confucio è il destino. Gli insegnamenti di Confucio dicono sul destino: “Tutto è inizialmente predeterminato dal destino, e qui nulla può essere aggiunto o sottratto. La ricchezza e la povertà, la ricompensa e la punizione, la felicità e la sfortuna hanno la loro radice, che non può essere influenzata dal potere della saggezza umana”.

Analizzando le possibilità della conoscenza e la natura della conoscenza umana, Confucio afferma che per natura le persone sono simili tra loro. Solo la saggezza più alta e l'estrema stupidità sono incrollabili. Le persone iniziano a differire l'una dall'altra a causa della loro educazione e dell'acquisizione di abitudini diverse.

Per quanto riguarda i livelli di conoscenza, Confucio offre la seguente gradazione: “La conoscenza più alta è quella che una persona ha alla nascita. Di seguito sono riportate le conoscenze acquisite durante il processo di studio. Ancora più bassa è la conoscenza acquisita come risultato del superamento delle difficoltà. Il più insignificante è colui che non vuole imparare una lezione istruttiva dalle difficoltà”.

Filosofia dell'antica Cina: Confucio e Lao Tzu

Sima Qian, il famoso storico cinese antico, fornisce nei suoi appunti una descrizione di come una volta si incontrarono i due più grandi saggi del Celeste Impero.

Scrive che quando Confucio era a Xiu, volle visitare Lao Tzu per ascoltare la sua opinione riguardo ai rituali (“li”).

Nota, disse Lao Tzu a Confucio, che coloro che insegnarono alla gente sono già morti e le loro ossa sono decomposte da tempo, ma la loro gloria, tuttavia, non è ancora svanita. Se le circostanze favoriscono il saggio, cavalca sui carri; e in caso contrario, inizierà a portare un carico sulla testa, tenendone i bordi con le mani.

"Ho sentito", continuò Lao Tzu, "che i mercanti esperti nascondono i loro beni come se non avessero nulla". Allo stesso modo, quando un saggio ha un’elevata moralità, il suo aspetto non la esprime. Devi rinunciare al tuo orgoglio e alle varie passioni; sbarazzati del tuo amore per la bellezza, così come della tua inclinazione alla sensualità, poiché ti sono inutili.

Questo è quello che ti dico e non dirò altro.

Quando Confucio salutò Lao Tzu e andò dai suoi studenti, disse:

È noto che gli uccelli possono volare, i pesci possono nuotare nell'acqua e gli animali possono correre. Capisco anche che con i lacci si prende chi corre, con le reti si prende chi nuota, con i lacci si prende chi vola. Tuttavia, parlando del drago, non so come catturarlo. Si precipita attraverso le nuvole e sale nel cielo.

Oggi ho visto Lao Tzu. Forse è un drago?..

Dalla nota di Sima Qian sopra, si può vedere la differenza nella profondità di pensiero di entrambi i filosofi. Confucio credeva che la saggezza di Lao Tzu e i suoi profondi insegnamenti non fossero commisurati ai suoi. Ma in un modo o nell'altro, entrambi i pensatori - Lao Tzu e Confucio - con la loro creatività gettarono una potente base per lo sviluppo filosofia dell'antica Cina 2mila anni avanti.

Taoismo(Cinese Tao jia o Dao jiao - letteralmente “Scuola del Tao”), la dottrina del Tao esiste come filosofia e credo, come religione e come una delle principali scuole religiose e filosofiche della Cina. Il taoismo prese forma come dottrina a metà del primo millennio a.C. sulla base delle credenze e delle tradizioni esistenti in Cina a quel tempo. Secondo le idee moderne, la filosofia del taoismo è in una certa misura inerente al naturalismo e agli elementi del misticismo religioso, della dialettica primitiva.

All'inizio della nostra era, il Taoismo divenne una religione sviluppata. Nel XII secolo in Cina fu creato il Tao Tsang, un corpus di letteratura taoista. L'obiettivo principale dei seguaci taoisti è raggiungere l'unità con il principio fondamentale del mondo: il Tao, e anche attraverso l'alchimia e gli esercizi psicofisici (yoga) raggiungere l'immortalità. Gli atteggiamenti nei confronti del taoismo, così come nei confronti di tutte le altre religioni e sistemi filosofici, erano diversi. In alcuni periodi storici, il taoismo godeva del patrocinio delle autorità; Oggi in Cina ci sono seguaci del taoismo.

Brevemente sullo sviluppo del Taoismo nei tempi moderni. e. Nel 34-156 d.C. e. Zhang Doaling si reca nella Cina occidentale, compila un elenco di spiriti e diventa il primo “Maestro Celeste” taoista con molte migliaia di discepoli che seguono il percorso delle “Cinque misure di riso”. Nel 166, l'imperatore Han Huang sacrifica a Lao Tzu e Buddha. Nel 184 ebbe luogo una fallita rivolta contadina dei “Turbanti Gialli” guidata dai taoisti contro la dinastia Han, che chiedeva l’inizio di un millennio di pace universale. Affermavano che la Chiesa orientale a quel tempo aveva 360.000 seguaci e un'organizzazione divisa sotto la guida dei tre fratelli Zhang.

Il Taoismo raggiunge il suo apogeo nel 220-618. in una Cina politicamente divisa. Intorno al 300 la setta taoista del “Gioiello Sacro” introdusse rituali di culto che si diffusero. Nel 364-370 la setta taoista della “Massima Purezza”, o “Mo-Shan”, pone l'enfasi principale nel Taoismo sulla meditazione, e nel 504 tutte le sette tranne “Mo-Shan” furono bandite.

Il Taoismo raggiunse la sua massima fioritura durante la dinastia Tang, dal 618 al 907, e si diffuse in Tibet, Kashmir e Giappone. Intorno al 1016 fu stampato il primo canone taoista. Nel 1281, l'imperatore Kublai Khan bruciò il canone taoista "Tao Zang". Nel 1436, il canone taoista raggiunse l'attuale volume di 1120 volumi.

A proposito di Lao Tzu e dei suoi seguaci.

Lao Tzu(noto come Li Er), considerato il fondatore del Taoismo, l'autore dell'antico trattato cinese “Lao Tzu” (nome antico - “Tao Te Ching”, VI-V secolo a.C.), l'opera canonica del Taoismo. Il concetto base del Taoismo è il Tao, che metafisicamente è paragonato all'acqua (flessibilità e irresistibilità). La linea d'azione che nasce dal Tao è la non-azione (wu wei); conformità, umiltà, rinuncia ai desideri e alla lotta.

Lao Tzu nacque nel 604 a.C. e. nella contea Ku del regno Zhou, soprannominata Li Er e portante anche il nome Li Po Yang. Secondo la leggenda allora in circolazione, era già vecchio alla nascita, per questo veniva chiamato Lao Tzu, cioè “Figlio Vecchio”. Lo era per molto tempo censore durante la dinastia Zhou, ma vedendo che questa dinastia era in declino, lasciò il paese. Su richiesta del funzionario di guardia al confine, ha scritto un libro (per lo più testi poetici) “Tao Te Ching” contenente più di 5.000 caratteri cinesi.

Lao Tzu è considerato dagli storici il fondatore del Taoismo, ma Lao Tzu ha solo resuscitato le antiche tradizioni che prevalevano durante il regno dell'imperatore Huang Di (2693-2547 a.C.). Pertanto, il Taoismo in Cina è anche chiamato insegnamenti di Huang-Lao. Importanti sostenitori del taoismo furono Yang Zhu, Sun Jian, Yin Wen e Zhuang Tzu, che vissero nel III-IV secolo a.C. Secondo Yang Zhu, l’osservanza delle leggi naturali della vita (Tao) permette all’uomo di “mantenere intatta la propria natura” e, secondo Sun Jian e Yin Wen, è inoltre necessario che l’individuo acquisisca saggezza e conoscenza della vita. verità. Sun Jian e Yin Wen credevano che l'anima umana fosse costituita dalle particelle materiali più fini - "jing qi" (nel Buddismo dai dharma), che vanno e vengono a seconda della "purezza" o "intasamento" dell'organo pensante umano ("xin ").

Zhuang Tzu (circa 369-286 a.C.) definì il pensiero “lo specchio del cielo e della terra, lo specchio dell'oscurità delle cose”, sostanziava la base ideologica della teoria della “non azione”, che divenne la fonte della formazione di la religione del Taoismo all'inizio della nuova era. Zhuang Tzu è considerato il presunto autore del trattato omonimo, “Zhuang Tzu”, composto sotto forma di parabole, racconti e dialoghi diretti contro gli insegnamenti di Confucio e Mo Tzu. Secondo lui Secondo l’opinione, l’uomo si è opposto alla sua natura, in cui si incarna il Tao, costruendo una “civiltà” basata sulla violenza – uno Stato, una cultura e una moralità di classe basati sulla disuguaglianza. .

Concetti base del Taoismo.

Trattato Lao Tzu "Tao Te Ching"è la base del Taoismo. La traduzione letterale del Taoismo - "Scuola del Tao" parla del trattato "Tao Te Ching" come un libro di testo di vita dedicato alle sue leggi, derivanti dalla sua naturalezza. In pratica, il Tao Te Ching delinea la via di mezzo, la via umana meno inquinata e naturale della virtù. Il trattato è redatto sotto forma di esempi e insegnamenti sul corso corretto e naturale della vita, con istruzioni su quali deviazioni portano dal percorso naturale, violando il corretto ritmo della vita. Una delle traduzioni del trattato “Tao Te Ching” (“Libro del Sentiero e della Virtù”) e parla del ruolo in esso la scelta giusta– virtù e non azioni, cioè riguardo al corretto percorso della vita di una persona – virtù e non interferenza nel suo corso naturale. Di solito, le deviazioni dal corretto percorso di vita sono causate dal desiderio delle creature umanoidi di arricchirsi, possedere proprietà e potere, dall'avidità umana (avidità) e, di conseguenza, da un'irragionevole interferenza nel suo corso con i tentativi di subordinare le leggi di vita ad aspirazioni egoistiche.

Tenendo presente il percorso di vita di una persona e il contenuto del trattato, il suo titolo “Tao Te Ching” può essere tradotto come “ Proprietà della vita", in cui la vita (Tao è il percorso della vita), cioè la formazione e la loro coesistenza nel mondo, e le proprietà - come leggi della vita naturale (De e Tao, espresse nella loro interazione).

Il primo paragrafo del Tao Te Ching espone l'idea generale di base dell'intero insegnamento presentato in questo libro. È difficile per una persona impreparata comprenderne il significato, poiché riflette l'intero contenuto del trattato.

Questo paragrafo recita: “Il Tao che può essere espresso a parole non è il Tao eterno, (e) il nome dato ad esso non è (il nome di) l'eterno. Ciò che non può essere nominato è la madre di tutte le cose. Guardo sempre ciò che “non è” (immateriale) per contemplare i miracoli (Tao) e guardo ciò che “è” (materiale) per contemplarne i confini. Sia “non è” che “è” sono la stessa cosa, da cui nascono tutte le cose, ma differiscono nel nome. Questa identità è meravigliosa: è la porta di tutti i miracoli”.

Nota: La contemplazione di questo meraviglioso Tao è possibile all'ottavo stadio dello yoga, quindi l'idea di esso non può essere descritta. Non descrive come Lao Tzu ci riuscì, sebbene nel contenuto del trattato ci siano indicazioni che fosse impegnato nella meditazione. E a Zarathushtra, ad esempio, il regno luminoso in tutto il suo splendore e splendore fu rivelato da Ahuramazda.

Il significato di quanto detto è che l'eterno Tao non ha né contorno né forma, e, quindi, non può essere chiamato con alcun nome (dare un nome). Sebbene il Tao eterno non sia materiale, da esso nascono il cielo e la terra, l'intero universo, cioè tutto ciò a cui si può dare un nome è una funzione del Tao. Il Tao abbraccia tutto e dimora in ogni cosa. È nell'erba, è nelle feci e nelle urine. Per evitare che una persona si affezioni all’immateriale e al materiale, Lao Tzu dice: “Sia l’immateriale che il materiale sono la stessa cosa”.

La caratteristica del Tao data da Lao Tzu è questa: il Tao è l'eterno, immutabile, inconoscibile, senza forma, fonte iniziale, sostanza o causa principale. mondo materiale oggetti (nell'Induismo prakriti), più semplicemente, tutte queste caratteristiche possono essere espresse da un concetto unico e onnicomprensivo di Dio. Allo stesso tempo, va notato che il concetto di Dio è inaccessibile alla maggior parte delle persone. Di seguito vengono riportate alcune caratteristiche del Tao e del Te, riferite al “Tao Te Ching”.

Tao e Te.

Tao(cinese, letteralmente - modo), un concetto centrale del Taoismo e una delle categorie più importanti della filosofia classica. Inizialmente Tao significava “sentiero”, “strada”, poi è stato utilizzato in filosofia per designare il “sentiero” della natura, le sue leggi. Insieme a questi significati, Tao ha acquisito anche il significato del percorso di vita di una persona, trasformandosi nel concetto di "norma etica" ("Dao-te") di comportamento.

Il termine Tao, come tutti gli altri termini antichi, è polisemantico e a tutta la sua polisemia iniziale, nel cammino verso il periodo moderno, è integrato dalle idee di molte persone. Tao può essere tradotto come - strada, sentiero, sentiero, questo è uno dei suoi significati di Tao, così come i significati - insegnamento, verità, realtà, la natura dell'io, l'assoluto. Il Tao è il vero percorso, o il percorso naturale (causa-effetto), naturale-logico della vita, il percorso dell'emergere e della distruzione di tutte le cose o della loro evoluzione e involuzione. Esistono anche altri significati e interpretazioni traduttive di questo termine, a seconda del campo di applicazione, Tao, una delle principali categorie della filosofia cinese. Nel confucianesimo, Tao è il percorso di un sovrano perfetto, il percorso del miglioramento morale, un insieme di standard morali ed etici. Nel Taoismo, Tao è le leggi di tutte le cose, il principio generatore e organizzativo della vita. Il mondo è l’“incarnazione” del Tao. Il saggio, secondo il trattato di Lao Tzu, “Tao Te Ching”, seguendo il Tao, in molti casi rifiuta attività inutili di definizione di obiettivi (wu wei, “non azione”) e attraverso la non azione raggiunge l’unità con la natura e la perfezione. Nella tradizione del Libro dei Mutamenti (I Ching), così come nel Tao Te Ching, il Tao è rappresentato dallo schema di alternanza delle forze Yin-Yang.

Tao lo è potere creativo Mir-Cosmos, il suo una fonte inesauribile l’intero movimento della vita e la vita stessa, Esso - la fonte della formazione di tutte le cose nel mondo che, interagendo sulla base delle loro proprietà fondamentali, seguono il percorso naturale delle trasformazioni della vita.

Secondo i taoisti, l'obiettivo più alto di una persona è conoscere il Tao, seguirlo e fondersi con esso attraverso esercizi speciali (come nell'Induismo: yoga, connessione o fusione con Dio). Nota: nel Taoismo, così come nell'Induismo e nel Buddismo, sono stati sviluppati i propri metodi esercizi di respirazione, meditazione, regole di comportamento per prolungare la vita - longevità e altre tecniche.

“Il Tao è eterno e senza nome. Sebbene sia insignificante, nessuno nel Cosmo-Mondo può sottometterlo”. Se coloro che detengono il potere osservano il Tao, la vita diventerà normale, calma e prospera, ma ciò non accadrà e, di conseguenza, l'intero sistema di bugie e violenza crollerà, ma poche persone comuni sopravviveranno.

Dai, le proprietà di ogni cosa esistente nel mondo materiale insieme alle sue funzioni-qualità. De, queste sono le proprietà del Tao, che seguono la legge generale di causa ed effetto insita in tutte le cose del mondo. Se una persona non interferisce artificialmente e non danneggia il flusso intenzionale della vita, allora Lao Tzu chiama questo atteggiamento il Te più profondo. Tao incarnato nel mondo in de ( Il suo l'incarnazione nel mondo è considerata una discesa dal più alto al più basso) passa nelle qualità naturali delle cose. In relazione a una persona, de, queste sono le proprietà o l'essenza di una persona, la sua qualità caratteriale. Il de più profondo è la capacità di una persona di utilizzare gli schemi di causa-effetto della vita (Tao).

“Creare ed educare le cose esistenti; creare, non possedere ciò che è creato; quando si mette in moto, non impegnarsi in alcun modo; quando si guida, non considerarsi un sovrano: questo è ciò che viene chiamato il De più profondo”. Questo è ciò che viene condannato nel Tao Te Ching (come in tutte le altre religioni). orgoglio , perché l'atteggiamento di una persona del genere nei confronti delle persone che lo circondano e del mondo si basa sull'opposizione di "io" (me stesso) al corso opportuno (naturale) delle cose. L’orgoglio dell’uomo si manifesta nel fatto che, a causa dell’ignoranza e della lussuria, cerca di sottomettere le leggi dell’Universo (Tao e Te) mentre lui stesso è un pezzo della creazione.

Le attività di Lao Tzu hanno lasciato il segno nel suo trattato; comprendeva anche sezioni sull'arte della gestione. Il trattato contiene molte discussioni filosofiche istruttive ed esempi sulla vita. Per esempio R, " Il miglior imperatore è quello di cui il gruppo etnico sa solo che esiste" Nell'esempio, puoi cambiare il grado di imperatore in qualsiasi grado moderno: presidente, ministro, qualsiasi funzionario. Basta comprendere il significato profondo di questo detto per comprendere la vita. Sebbene nel Taoismo l'imperatore sia venerato anche al livello degli dei (grande è il Tao, il cielo, la terra e anche l'Imperatore), ciò non sorprende, perché le persone moderne hanno “dei” molto più venerati tra i funzionari secolari e il clero . La base della linea o principio dell'insegnamento di Lao Tzu è la naturalezza del comportamento umano e condanna l'innaturalità di sporgere se stessi: l'orgoglio e l'arroganza umani. “Chi sta in punta di piedi non può resistere a lungo. Chi fa passi lunghi non può camminare a lungo. Chi si espone alla luce non brilla. Chi loda se stesso non acquisirà fama. Chi attacca non ottiene il successo. Chi esalta se stesso non può diventare anziano tra gli altri. Secondo il Tao, tutto ciò viene chiamato desiderio non necessario e comportamento inutile. Questi sono odiati da tutte le creature. Quindi, l'individuo che possiede il Tao non fa questo". Non fa neanche questo persona ragionevole, cosa che non si può dire dei politici e di altri funzionari dei sistemi governativi.

Yin e Yang.

L'origine dello Yin-Yang è discussa nel capitolo 3 dell'Huainan Zi. L'aria pulita e luminosa, o etere, si alzò e formò il cielo, l'aria pesante e nuvolosa discese e formò la terra. Dalla connessione di particelle (o semi) ching il cielo e la terra formarono Yin e Yang. Da Yin e Yang, a loro volta, nascono le “quattro stagioni” ( sì, sì) e poi l'oscurità delle cose, cioè di tutto ciò che esiste. Pertanto, la divisione iniziale di un unico insieme in due opposti è avvenuta come risultato del movimento dell'etere. Nonostante questa divisione sia avvenuta, nel Mondo-Cosmo tutto è in armonia o accordo, poiché tutto segue il Tao, cioè il percorso o legge stabilita in accordo con le proprietà naturali delle cose. I corpi celesti si muovono secondo orbite prestabilite, le stagioni, giorno e notte, si susseguono ad orari prestabiliti. Il movimento o la vita sono ordinati, diretti o armoniosi, solo una persona irragionevole cerca di resistere a queste proprietà.

Le masse Yin omogenee sono associate all'aria pesante, e le masse Yang all'aria leggera, quindi, seguendo il Tao e la naturalezza, l'aria fredda scende e l'aria calda sale (contemporaneamente mescolandosi) e questo avviene finché non si equilibrano naturalmente o acquisiscono simmetria (secondo Taoismo). Una volta raggiunto l’equilibrio, il movimento si ferma e si stabilizza.

Avendo alla base di tutta la vita due opposti o fonti di movimento (la vita è il movimento di un essere vivente dalla nascita alla morte e ritorno - evoluzione e involuzione simultanee), Lao Tzu parla della naturalezza della vita o della sua simmetria. Nella normalità corpo sano, due forze (o energie) opposte Yin e Yang sono equilibrate - equilibrate (simmetriche) e questo stato è naturale. Se il rapporto tra Yin e Yang non è corretto, le malattie iniziano nel corpo e si verificano deviazioni e violazioni nel comportamento di una persona (se non segue il Tao). Pertanto, il trattato "Tao Te Ching" parla anche della via di mezzo della vita: naturale e virtuosa.

Yin, simboleggia l'inerzia (analogo a tamas nell'induismo), Gen simboleggia l'attività (rajas nell'induismo), la simmetria simboleggia la naturalezza, la norma e la decenza nel comportamento umano - virtù (sattva nell'induismo). Il Buddismo parla anche della via di mezzo della vita.

Lao Tzu ha condannato le deviazioni nel comportamento causate da un eccesso di Yin negativo in una persona: "Il bene cerca l'accordo e il male l'estorsione". “Grazioso Imperatore, l'intelligente Imperatore è moderato nelle estorsioni, moderato nei propri consumi: ha tutto. L’imperatore avido, il sovrano crudele, non lascia in pace gli inferiori, deruba il suo gruppo etnico per soddisfare i suoi desideri illimitati, e poi viene privato della simmetria del cielo e delle benedizioni della terra”. “Stavano risparmiando oro (attualmente - ricchezza rubata), hanno trascurato l'onestà, ciascuno stabilisce le proprie leggi. Divisi per arricchirsi a spese delle persone e dei furti” e altri detti o detti. Questo tipo di divisione non è avvenuta in URSS e non si verifica ora nei nuovi stati emersi su questa base?

Tutto nel mondo segue Yin-Yang, essendo in costante vortice . La circolazione nello Huainan Zi, come nel Buddismo, è un simbolo del movimento eterno: cambiamenti della vita e combinazioni dei rapporti Yin/Yang. C'è una trasformazione costante in atto nel mondo: il cambiamento delle cose da Yin a Yang e viceversa. Niente rimane immutabile per un momento - un cambiamento ne causa un altro, tutto nasce, cambia e muore continuamente sotto l'influenza di un altro e lui stesso lo influenza - questo è il principio fondamentale del mondo materiale e della sua infinità. Tutto in questo mondo risponde a qualsiasi impatto con cambiamento e interazione; questi sono i principi del Tao, che sostanzialmente rimane immutato e si manifesta onnipresente nello Yin e nello Yang;

Yin e Yang sono la divisione del mondo in due principi opposti, che vengono creati per ritornare al principio fondamentale attraverso la morte o per fondersi nel nulla, in qualcosa che non è o “non è” come si legge all'inizio del trattato.

Aspetto religioso del Taoismo.

Il taoismo ha due aspetti: filosofico e religioso. Il Taoismo si è sviluppato sulla base di credenze popolari, miti, ecc. e, proprio come nello Zoroastrismo, all'aspetto filosofico si è aggiunto l'aspetto religioso. Secondo il sistema religioso cinese, il mondo è governato dal celeste imperatore di giada. Come dicono i cinesi antica leggenda o un mito al quale fu successivamente coinvolto Lao Tzu. Molto, molto tempo fa, l'imperatore cinese e sua moglie pregarono per un erede. Un giorno sua moglie vide in sogno Lao Tzu, seduto a cavalcioni di un drago e tenendo in braccio un bambino. Presto diede alla luce un figlio che si distinse per misericordia e virtù. Dopo aver preso il trono reale, lo cedette a uno dei ministri, e lui stesso divenne un eremita, curando i malati e cercando una via verso l'immortalità. Divenne l'Imperatore di Giada, il sovrano dell'inferno e del paradiso.

In Cina, è considerato l'incarnazione umana del Cielo, suo padre Jingde personificava il Sole e sua madre Baosheng la Luna. Piante e fiori sono il simbolo della loro vita insieme.

Il pantheon del taoismo religioso comprende quasi tutte le divinità delle antiche religioni cinesi. Anche nel taoismo ci sono molti santi, come gli dei nell'induismo (per tutte le occasioni), tra i quali esiste una certa divisione in diversi gruppi. Santi terrestre vivere in isolamento in montagna; continuare a vivere paradiso e superiore a tutti gli altri; eremiti che hanno rinunciato ai beni terreni, ma non hanno ancora raggiunto l'immortalità; santi che vivono su isole magiche nel Mare Orientale; demoni - Spiriti disincarnati. Nota: condizioni climatiche Alcune regioni della Cina e dell'India permettevano alle persone di vivere come eremiti, quindi il fatto che i ricchi andassero in eremitaggio non era raro: conosciamo i nomi di tali fondatori di nuovi insegnamenti dalla storia (buddismo, giainismo); Oltre a questi dati storici, ci sono molte belle leggende poetiche in Cina e India, molto più di quelle antiche greche e romane a disposizione dei nostri lettori.

Gli animali, come tutti gli altri popoli, erano venerati in Cina. Ciò è confermato dalla credenza negli "animali celesti" - le tartarughe provenivano da una tartaruga celeste, le tigri - da una delle stelle. Secondo l'esempio fornito e le idee che esistevano nell'antica Cina, il cielo osserva tutto ciò che accade sulla terra e anche l'origine degli animali è collegata al cielo.

Anche le stelle sono divinizzate. Nella religione e nell'astronomia cinese esiste uno zodiaco solare, secondo il quale il cielo è diviso in dodici parti, che prendono il nome da animali reali e mitici: topo, bue, tigre, lepre, serpente, cavallo, pecora, scimmia, pollo, cane, maiale e drago. Lo spazio celeste è chiamato di conseguenza: la parte occidentale è la regione della tigre bianca, la parte orientale è la regione del drago azzurro, ecc.

Dei.

Guanyun- dea della misericordia, protettrice dei bambini.

Lei Kung- dio del tuono. Raffigurato come un uccello umano.

Mara- dio della tentazione. Seduttore.

Matsu-Po-regina del cielo.

Progenitori della Cina– la coppia divina Fu Xi (imperatore) e Nü Wa. Fu Xi è l'inventore del calendario, della musica, dei primi simboli grafici e del matrimonio. Sua moglie Nu Wa è la fissatrice del firmamento e creazione della razza umana dall'argilla .

Tien Mu- dea del fulmine.

Shaw Hsing- dio della longevità.

Chu Yung= dio del fuoco.

Otto immortali.

Chung-Li Chuan- la capacità di effettuare trasformazioni.

Lu Tung-ping- potere soprannaturale.

Chang Kuo-lao- personificazione delle possibilità soprannaturali nella magia (magia).

Han Hsiang-tsu- potere sulla crescita dei fiori.

Lan Tsai-ho- patrona dei coltivatori di fiori.

Lee Tieh-kuai- patrono dei poveri.

Ho Hsien-ku- Assistente domestico.

Tsao Kuo-chiu- mecenate dell'arte teatrale.

Non sempre se ne conoscono le ragioni fenomeni naturali, I taoisti credevano a tutto fenomeni insoliti in natura, una violazione di simmetria e un cattivo presagio . Erroneamente attribuirono loro l'arcobaleno, mentre nel giudaismo è di buon auspicio. Tali fenomeni "insoliti", di regola, sono il risultato di bruschi cambiamenti nella natura (rivoluzionari) dovuti alla mancanza di una transizione tempestiva e graduale. Le conseguenze di tali fenomeni sono molto spesso sfavorevoli per gli esseri viventi, quindi erano naturalmente considerati di cattivo auspicio nel Taoismo.

confucianesimo .

A proposito di Confucio.

Confucio(Kun Tzu) (551-479 a.C. circa), antico pensatore cinese e fondatore del confucianesimo. Confucio nacque in una povera famiglia aristocratica di discendenti della famiglia reale Shang, nello stato bellicoso di Lu. Le principali opinioni di Confucio sono presentate in 20 raccolte brevi dichiarazioni“Lun Yu” (“Conversazioni e giudizi”).

Nel 532 a.C. e. Confucio si sposò ed ebbe un figlio e due figlie. Intorno al 531 a.C e. diventa custode dei granai, nel 501 diventa primo ministro del regno di Lu, e nel 497, dopo una lite con il sovrano di Lu, si dimette. Nel 497-484 viaggiò in diversi stati, raccogliendo studenti e cercando di dare consigli ai governanti. Intorno al 484 ritorna a Lu, insegna e forse in questo periodo scrive la storia di Lu del 722 (“Chun Qiu”, “Primavera e autunno”). Muore nel 479 a.C. e. lasciando dietro di sé 20 raccolte di brevi detti “Lun Yu”.

confucianesimo, uno dei principali movimenti ideologici e insegnamenti etici e politici nell'antica Cina. Le basi del confucianesimo furono gettate nel VI secolo a.C. e. Confucio. Si ritiene che l'insegnamento esprimesse gli interessi delle autorità, poiché Confucio è un aristocratico ereditario. La dottrina dichiarava sacro il potere del sovrano (sovrano), conferito dal cielo, e la divisione delle persone in superiori e inferiori mediante una legge universale o un ordine stabilito. Tuttavia, va notato che tutto ciò che riguardava le persone e la loro divisione in superiore e inferiore non si riferiva a loro stato sociale e posizioni, ma al loro comportamento.

Secondo il confucianesimo, il destino di una persona è determinato dal "paradiso" e il fatto che le persone siano divise in "nobili" e "basse" non può essere cambiato. Pertanto, il giovane deve obbedire sottomesso al senior, l'inferiore al superiore. Nota: In tutti gli stati, questa divisione e tali "ordini" esistevano ed esistono ancora oggi, ed è stata stabilita con la forza, quindi una persona non può cambiare nulla nel mondo. E se seguire funzionari e autorità con basse qualità morali o persone con qualità morali normali, ognuno decide da solo.

Le opinioni del fondatore degli insegnamenti di Confucio furono esposte dai suoi seguaci nel libro "Lun Yu" ("Conversazioni e giudizi"). Fondamentalmente, il confucianesimo è una dottrina etica e politica dedicata alle regole morali di comportamento delle persone, principalmente funzionari, politici e imperatori. Si basava sul Tao (forme di comportamento naturalmente corrette) o su abitudini rituali che si erano sviluppate a quel tempo in Cina. Il confucianesimo si basa sul rispetto dell'antica saggezza. Prima dell'unificazione della Cina nel 221 a.C. e. Ci furono molti movimenti filosofici in Cina, i più famosi dei quali furono il Taoismo e il Confucianesimo.

Secondo Confucio, viviamo in un universo strutturato ed esiste secondo le leggi e l'ordine in esso stabiliti. Nota: questo ordine non può essere semplicemente trasferito meccanicamente al mondo vivente creato dall'uomo, ma solo studiando il mondo e osservando la vita, questo credevano nell'antichità tutti i pensatori. In accordo con queste e con le sue idee, Confucio divideva le persone in nobili - virtuose e dignitose, e basse - incapaci di seguire le regole della moralità umana. Non appena una persona se ne rende conto la via di mezzo della virtù e dell'umanità e lo segue, prende il “sentiero celeste - Tao” - il vero e naturale percorso umano. Confucio insegnò un tale comandamento: moralità umana e umana e cultura del comportamento. Nell'Induismo questo principio di virtù è sattva, nel Taoismo è Tao, nel Buddismo e nello Zoroastrismo è la strada giusta o le azioni di una persona.

Alcuni detti di Confucio che caratterizzano il suo insegnamento.

Confucio disse: “Mi sento triste quando moralità non migliora quando non capiscono quello che stanno studiando, e conoscendo la virtù (filantropia, alta moralità) non sono in grado di seguirla e non posso correggere le cattive azioni”.

Istruzioni governanti : “Quando si governa un regno bisogna prendere le cose più sul serio, essere sinceri, rispettare le persone, risparmiare sulle spese e incoraggiare le persone stesse a lavorare a seconda del periodo dell’anno”. Riesci a trovare oggi capi di stato, altri politici e funzionari simili?

A proposito di un uomo nobile Confucio non parlava della sua origine ereditaria, ma di una persona virtuosa e umana. Per quanto riguarda il sovrano o l'imperatore, Confucio, dicendo che il potere gli era stato concesso dal cielo, capì che così è (accaduto) e non può essere cambiato. A proposito di umano inferiorità e diceva alle bugie: “Non riesco a immaginare come una persona non possa essere sincera...”.

Riguardo il nostro semplici piaceri umani Il maestro Kun ha detto: “Per me il piacere è dormire con il palmo della mano sotto la testa, mangiare cibo semplice, bere acqua. La ricchezza, la nobiltà, gli onori, acquisiti disonestamente, mi ricordano le nuvole che fluttuano nel cielo (cioè sono fugaci, scompaiono rapidamente e non danno piacere)”.

Alcuni fatti dalla storia del confucianesimo.

Il filosofo confuciano e "secondo saggio" Mencio (372-289 a.C.) rafforza il confucianesimo etica della virtù , sottolineando l'educazione morale nel suo libro Mencius.

Nel 219 a.C. e., l'imperatore Qi Shi Huang intraprese l'incendio di cinque opere classiche del confucianesimo (“Pentatecanon”). E nel 202 a.C. e. – 220 d.C e. durante la dinastia Han, il confucianesimo fu elevato al rango di culto di stato. Nel 124 a.C. e. Fu fondata la prima università imperiale per lo studio del Pentatecano e l'elezione dei ministri civili.

Intorno al 250, la "Dottrina Oscura" neo-confuciana divenne più intellettuale e solidale con il Buddismo.

Kang Youwei (1858-1927), tentò di modernizzare il confucianesimo per renderlo una religione universale e sfidare il cristianesimo, ma fu esiliato nel 1898 in Giappone.

1934-1937 Il movimento nazionalista New Life sotto la guida di Chiang Kai-shek sta cercando di far rivivere i principi etici del confucianesimo.

Nel 1949, i cinesi comunisti Repubblica popolare dichiara tutte le religioni “controrivoluzionarie”.

Nel 1974-1976 C'è una campagna anti-confuciana di Mao-Zedong, diretta contro la leadership dell'esercito e l'intellighenzia.

Un importante seguace di Confucio fu Mencio, che si associò disuguaglianza sociale con volontà celeste." Allo stesso tempo, Mencio espresse alcune disposizioni progressiste, sottolineando l'idea del ruolo dominante delle persone nella vita della comunità delle persone e del ruolo subordinato del sovrano, che le persone hanno il diritto di rimuovere se lo fa non soddisfare le richieste che gli vengono poste.

Il confucianesimo poneva l’auto-miglioramento morale e l’adesione alle norme dell’etichetta (“li”) alla base della struttura sociale. Dal II secolo a.C. e. e prima della rivoluzione Xinhai del 1911-1913. Il confucianesimo era l'ideologia ufficiale dello stato. Nota: Rivoluzione Xinhai del 1911-1913, rivoluzione borghese in Cina. Cominciò con la rivolta di Wuchang del 1911 (nell’anno “Xinhai” secondo l’antica Calendario cinese). Rovesciò la dinastia Manciù Qing, proclamò la repubblica, ma non distrusse l'oppressione feudale e imperialista, come al solito, sostituendo solo il potere di alcuni parassiti con altri.

Un altro sostenitore di Confucio, Xunzi (298-238 a.C.), creò una dottrina materialistica, secondo la quale il cielo fa parte della natura ed è privo di coscienza. Avendo imparato le leggi (Tao) delle cose, disse, una persona deve usarle a proprio vantaggio. Tuttavia, la tendenza principale nel confucianesimo era la giustificazione del dominio delle classi privilegiate e l'elogio della "volontà celeste", che servì come base per la creazione della dottrina ortodossa confuciana di Dong Jun-shu (II secolo a.C.). Nei secoli XI-XII, nella persona di Zhu Xi e altri, il confucianesimo ricevette una giustificazione filosofica nel cosiddetto. Il neoconfucianesimo, che insegnava che ci sono due principi nelle cose: se - potere creativo intelligente e il qi è materia passiva. Primo crea una qualità positiva in una persona - desiderio di bene , UN secondo – negativo – sottomissione alle tentazioni sensuali .

Wang Yang-ming (1472-1328) sostenne il confucianesimo nello spirito dell'idealismo soggettivo. Per molti secoli il confucianesimo fu l’ideologia dominante della Cina feudale.

Neo-confucianesimo, una scuola di filosofia idealistica cinese che si sviluppò principalmente durante il periodo Song (secoli X-XIII). In contrasto con il primo confucianesimo con i suoi concetti principalmente etici e politici, nel neoconfucianesimo le questioni di ontologia, filosofia naturale e cosmogonia occupano un posto significativo. Il suo rappresentante di spicco è Ju Xi. Affermando la necessità di ordini sociali, il neoconfucianesimo occupò una posizione di primo piano nel pensiero filosofico e socio-politico cinese fino all’inizio del XX secolo.

Canone confuciano:

"Pentateuco" e "Quattro libri".

« Pentatecano» cinque opere classiche.

1. Lo Shu-Ching (Libro della Storia) contiene documenti, discorsi e consigli di sovrani leggendari (molti compilati tra il 23 e il 220 d.C.).
2. Shi-Ching (Libro dei Cantici), 300 poesie e canzoni della prima dinastia Zhou (1027-402 a.C.).
3. I-Ching (Libro dei Mutamenti), un libro di predizione del futuro con 64 esagrammi.
4. Chun-Qiu (Cronaca “Primavera e autunno”), storia dello stato di Lu 722-484. A.C e. con commenti fino al 200 a.C. e.
5. Li-Ching (Libro dei rituali).

« Quattro libri».

1. Lun Yu (Raccolte di detti selezionati di Confucio).
2. Zhuang Yun (L'insegnamento della verità).
3. Da xue (Grande Insegnamento).
4. Mencius, un libro del filosofo confuciano Mencius (371-289 a.C.).

Brevemente in conclusione.

Confucio non considerava le questioni della cosmogonia, del rapporto tra spirito e materia, altri mondi. Le idee centrali nel suo insegnamento erano il carattere mentale e morale dell'uomo, le questioni dell'umanità, la giustizia, la pietà filiale, il rispetto per gli anziani, ecc. Tuttavia, in seguito divenne oggetto di culto e venerazione religiosa. Le istruzioni di Confucio sono arrivate a noi sotto forma di aforismi e detti, a volte allegorici e fioriti, ma comunque comprensibili.

Filosofia cinese

Nel periodo dai secoli U-III. A.C e. sta accadendo ulteriore sviluppo Filosofia cinese. Questo è il periodo in cui emergono "cento scuole filosofiche", tra le quali un posto speciale fu occupato da: Taoismo (Lao Tzu e Zhuang Ji), Confucianesimo (Confucio), Scuola Mohista (Mo Tzu), Legalismo - la scuola dei legalisti (Shang Yang). Diamo un'occhiata alle antiche scuole cinesi. Diamo un'occhiata alla tabella (vedi Tabella 2).

Tabella 2.

Taoismo

L'idea centrale del Taoismo era la teoria del Tao. Lao Tzu (604 a.C.-?) è considerato il fondatore del Taoismo. La parola cinese "Tao" ha molti significati: Ottimo percorso, il sentiero delle stelle e il sentiero delle virtù, la Legge dell'Universo e il comportamento umano. È la base reale di tutti gli oggetti e dei fenomeni naturali; viene solitamente tradotto come “la via” o la legge del mondo, il cosmo. L'opera principale di Lao Tzu fu il Tao Te Ching (Insegnamento del Tao e del Te). Dove Tao è l'essenza dell'essere, e Te è la virtù, manifestazione del Tao.

La filosofia di Lao Tzu attira l'attenzione sull'unità dell'uomo e del cielo. Lao Tzu credeva che nel mondo esiste un unico percorso (Tao) comune a tutte le cose, che nessuno può cambiare. Il dovere e il destino più alto dell'uomo, come sosteneva il fondatore del Taoismo, è seguire il Tao. L'uomo non è in grado di influenzare l'ordine mondiale; il suo destino è la pace e l'umiltà. L'obiettivo degli insegnamenti di Lao Tzu era l'approfondimento personale, il raggiungimento della purificazione spirituale e il controllo della fisicità. Secondo la teoria del taoismo, una persona non dovrebbe interferire con il corso naturale degli eventi e cambiarlo. Il principio fondamentale del Taoismo è la teoria della non azione "wuwei". Lao Tzu rifiutava i principi etici di Confucio, invocando umiltà e compassione. La fonte del male e di tutti i problemi è che una persona si discosta dalle leggi stabilite dalla natura. La virtù più alta è l'inazione e il silenzio.

Secondo la dottrina della cosmogonia (la dottrina dell'origine del cosmo), il Taoismo deriva dal fatto che il Qi è considerato la base sostanziale dell'essere. È dal Qi che si liberano due forze opposte, Yin e Yang, che formano i cinque elementi: Fuoco, Terra, Metallo, Acqua, Legno e, di conseguenza, tutte le cose costituite da questi elementi. La dialettica di Yin e Yang si presenta così (vedi diagramma 14).

L'esistenza è intesa come un ciclo costante di elementi (vedi diagramma 15).

Quindi schematicamente (vedi diagramma 16) puoi rappresentare la relazione tra i cinque elementi e gli organi.

confucianesimo

Un altro tema importante del pensiero filosofico cinese era l’idea del miglioramento morale attraverso l’osservanza di regole e rituali, come esposto nel Confucianesimo. Il fondatore di questo concetto filosofico fu Confucio (551-479 a.C.). La fonte più importante di conoscenza filosofica in Cina è considerata i libri antichi, principalmente: 1) "Il Libro dei Mutamenti" ("I Ching"); 2) “Conversazioni e detti” (“Lun Yu”), che rappresentano i detti di Confucio.

I principali problemi della filosofia di Confucio.

• 1. Sistema di norme etiche.
• 2. Questioni politiche.
• 3. Comportamento personale.
• 4. Gestione pubblica.

L'obiettivo principale del suo insegnamento è promuovere il benessere della società e creare uno stato ideale perfetto. I valori più alti dovrebbero essere le tradizioni patriarcali e statali, l'ordine, il servizio alla società.

Riflettendo sul destino della sua società, sulle imperfezioni della natura umana, Confucio giunse alla conclusione che non si può ottenere nulla di positivo se non si è guidati da principi corretti.

Principi fondamentali del confucianesimo

• - Il principio “ren” è umanità e filantropia. “Ciò che non desideri per te stesso, non farlo agli altri”.
• - Il principio del "li" è rispetto e rituale. "Una persona malnutrita pretende da se stessa, uomo basso pretende dagli altri."
• - Il principio di "zheng-ming" - "correzione dei nomi". Ci sarà ordine e comprensione reciproca tra le persone nella società se ognuno si comporterà in conformità con la propria conoscenza e posizione. "Il sovrano è il sovrano, il padre è il padre, il figlio è il figlio."
• - Il principio di "jun-tzu" - l'immagine di un nobile marito. Tutte le persone sono capaci di essere altamente morali, ma questo è principalmente il destino dei saggi impegnati nell'attività mentale. Lo scopo della gente comune è servire l'élite aristocratica guidata dall'imperatore.
• - Il principio "wen" è educazione, illuminazione, spiritualità, combinato con l'amore per l'apprendimento e la libertà dalla timidezza nel chiedere consiglio agli inferiori.
• - Il principio del “di” è l'obbedienza agli anziani per posizione ed età. "Se una persona è rispettosa, allora non viene disprezzata. Se una persona è sincera, allora ci si fida di lui. Se una persona è intelligente, raggiunge il successo. Se una persona è gentile, può usare gli altri."
• - Il principio dello “zhong” è la devozione al sovrano, l'autorità morale del governo. I governanti devono dare vita all’ordine attraverso regole di condotta. “Se le autorità non sono avide, la gente non ruberà”. A questo proposito, si noti che nell'antica Cina, per la prima volta nella storia della cultura mondiale, furono sollevate domande sui metodi di governo. Come dovrebbero essere governate le persone? A cosa dovremmo dare priorità: alle regole rituali di comportamento o alla legge? Guidato dalla gentilezza o dalla paura? Confucio era un sostenitore di una governance “morbida” basata sulla moralità e sulle regole di condotta. Il principio morale fondamentale, la “regola d’oro” era: “Non fare ciò che non vuoi per te stesso”.

Si noti che Confucio propone un percorso di "media aurea". Cosa significa questo? Questo è il modo per eliminare le contraddizioni, l'arte di bilanciare due estremi, l'arte del compromesso politico.

La differenza tra confucianesimo e taoismo

1. Il confucianesimo è un insegnamento razionalistico e in una certa misura anche etico. Il Taoismo è dominato dall'elemento mistico.

Il confucianesimo si rivolgeva all'uomo come un essere culturale e razionale, il taoismo come un essere naturale, affrontando le sue emozioni e i suoi istinti.

Nella storia politica della Cina e nello sviluppo dello stato cinese, il legalismo e il confucianesimo hanno svolto un ruolo significativo. La differenza tra questi concetti filosofici è che il confucianesimo si basava su un'alta moralità e antiche tradizioni, mentre il legalismo poneva soprattutto il potere della legge, la cui autorità dovrebbe basarsi su punizioni crudeli, obbedienza assoluta e stupidità consapevole delle persone.

Concetti e termini di base

Brahman- nell'antica letteratura religiosa e filosofica indiana, una sostanza spirituale, un principio spirituale impersonale da cui proveniva il peso.

Budda- una persona con una coscienza risvegliata e illuminata.

Veda- Un antico testo sacro indiano sacro alla religione vedica, al Brahmanesimo e all'Induismo.

Ilozoismo- (greco gomma - sostanza, afidi - vita) è un fenomeno filosofico che attribuisce la capacità di sensazione e di pensiero a tutte le forme della materia.

Taoismo- insegnamento religioso e filosofico della Cina, fondatore - Lao Tzu.

confucianesimo- insegnamento filosofico ed etico della Cina, il cui fondatore fu Confucio.

Upanishad(dal sanscrito - siediti accanto all'insegnante) - commenti religiosi e filosofici sui Veda.