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Pensatore e filosofo cinese Confucio (Kun Tzu). Riferimento

Taoismo(Cinese Tao jia o Tao jiao - letteralmente “Scuola del Tao”), la dottrina del Tao esiste come filosofia e credo, come religione e come una delle principali scuole religiose e filosofiche della Cina. Il taoismo prese forma come dottrina a metà del primo millennio a.C. sulla base delle credenze e delle tradizioni esistenti in Cina a quel tempo. Secondo le idee moderne, la filosofia del taoismo è in una certa misura inerente al naturalismo e agli elementi del misticismo religioso, della dialettica primitiva.

All'inizio della nostra era, il Taoismo divenne una religione sviluppata. Nel XII secolo in Cina fu creato il Tao Tsang, un corpus di letteratura taoista. L'obiettivo principale dei seguaci taoisti è raggiungere l'unità con il principio fondamentale del mondo: il Tao, e anche attraverso l'alchimia e gli esercizi psicofisici (yoga) raggiungere l'immortalità. Gli atteggiamenti nei confronti del taoismo, così come nei confronti di tutte le altre religioni e sistemi filosofici, erano diversi. In alcuni periodi storici, il taoismo godeva del patrocinio delle autorità; Oggi in Cina ci sono seguaci del taoismo.

Brevemente sullo sviluppo del Taoismo nei tempi moderni. e. Nel 34-156 d.C. e. Zhang Doaling si reca nella Cina occidentale, compila un elenco di spiriti e diventa il primo “Maestro Celeste” taoista con molte migliaia di discepoli che seguono il percorso delle “Cinque misure di riso”. Nel 166, l'imperatore Han Huang sacrifica a Lao Tzu e Buddha. Nel 184 ebbe luogo una fallita rivolta contadina dei “Turbanti Gialli” guidata dai taoisti contro la dinastia Han, che chiedeva l’inizio di un millennio di pace universale. Affermavano che la Chiesa orientale a quel tempo aveva 360.000 seguaci e un'organizzazione divisa sotto la guida dei tre fratelli Zhang.

Il Taoismo raggiunge il suo apogeo nel 220-618. in una Cina politicamente divisa. Intorno al 300 la setta taoista del “Gioiello Sacro” introdusse rituali di culto che si diffusero. Nel 364-370 La setta taoista della “Massima Purezza”, o “Mo-Shan”, pone l'enfasi principale nel Taoismo sulla meditazione, e nel 504 tutte le sette tranne “Mo-Shan” furono bandite.

Il Taoismo raggiunse la sua massima fioritura durante la dinastia Tang nel 618-907, e si diffuse in Tibet, Kashmir e Giappone. Intorno al 1016 fu stampato il primo canone taoista. Nel 1281, l'imperatore Kublai Khan bruciò il canone taoista "Tao Zang". Nel 1436, il canone taoista raggiunse l'attuale volume di 1120 volumi.

A proposito di Lao Tzu e dei suoi seguaci.

Lao Tzu(noto come Li Er), considerato il fondatore del Taoismo, autore dell'antico trattato cinese Lao Tzu ( nome antico- “Tao Te Ching”, VI-V secolo a.C. aC), l'opera canonica del Taoismo. Il concetto principale del Taoismo è il Tao, che metafisicamente è paragonato all'acqua (flessibilità e irresistibilità). La linea d'azione che nasce dal Tao è la non-azione (wu wei); conformità, umiltà, rinuncia ai desideri e alla lotta.

Lao Tzu nacque nel 604 a.C. e. nella contea Ku del regno Zhou, soprannominata Li Er e portante anche il nome Li Po Yang. Secondo la leggenda allora in circolazione, era già vecchio alla nascita, per questo veniva chiamato Lao Tzu, cioè “Figlio Vecchio”. Lo era per molto tempo censore durante la dinastia Zhou, ma vedendo che questa dinastia era in declino, lasciò il paese. Su richiesta del funzionario di guardia al confine, ha scritto un libro (per lo più testi poetici) “Tao Te Ching” contenente più di 5.000 caratteri cinesi.

Lao Tzu è considerato dagli storici il fondatore del Taoismo, ma Lao Tzu ha solo resuscitato le antiche tradizioni che prevalevano durante il regno dell'imperatore Huang Di (2693-2547 a.C.). Pertanto, il Taoismo in Cina è anche chiamato insegnamenti di Huang-Lao. Importanti sostenitori del taoismo furono Yang Zhu, Sun Jian, Yin Wen e Zhuang Tzu, che vissero nel III-IV secolo a.C. Secondo Yang Zhu, l’osservanza delle leggi naturali della vita (Tao) permette all’uomo di “mantenere intatta la propria natura” e, secondo Sun Jian e Yin Wen, è inoltre necessario che l’individuo acquisisca saggezza e conoscenza della vita. verità. Sun Jian e Yin Wen credevano che l'anima umana fosse costituita dalle particelle materiali più fini - "jing qi" (nel Buddismo dai dharma), che vanno e vengono a seconda della "purezza" o "intasamento" dell'organo pensante umano ("xin ").

Chuang Tzu (circa 369-286 a.C.) chiamò il pensiero “lo specchio del cielo e della terra, lo specchio dell'oscurità delle cose”, sostanziava la base ideologica della teoria della “non azione”, che divenne la fonte della formazione di la religione del taoismo all'inizio del secolo nuova era. Zhuang Tzu è considerato il presunto autore del trattato omonimo, “Zhuang Tzu”, composto sotto forma di parabole, racconti e dialoghi diretti contro gli insegnamenti di Confucio e Mo Tzu. Secondo lui Secondo l’opinione, l’uomo si è opposto alla sua natura, in cui si incarna il Tao, costruendo una “civiltà” basata sulla violenza – uno Stato, una cultura e una moralità di classe basati sulla disuguaglianza. .

Concetti base del Taoismo.

Trattato Lao Tzu "Tao Te Ching"è la base del Taoismo. La traduzione letterale del Taoismo - "Scuola del Tao" parla del trattato "Tao Te Ching" come un libro di testo di vita dedicato alle sue leggi, derivanti dalla sua naturalezza. In pratica, il Tao Te Ching delinea la via di mezzo, la via umana meno inquinata e naturale della virtù. Il trattato è redatto sotto forma di esempi e insegnamenti sul corso corretto e naturale della vita, con istruzioni su quali deviazioni portano dal percorso naturale, violando il corretto ritmo della vita. Una delle traduzioni del trattato “Tao Te Ching” (“Libro del Sentiero e della Virtù”) e parla del ruolo in esso la scelta giusta– virtù e non azioni, cioè riguardo al corretto percorso della vita di una persona – virtù e non interferenza nel suo corso naturale. Di solito, le deviazioni dal corretto percorso di vita sono causate dal desiderio delle creature umanoidi di arricchirsi, possedere proprietà e potere, dall'avidità umana (avidità) e, di conseguenza, da un'irragionevole interferenza nel suo corso con i tentativi di subordinare le leggi di vita ad aspirazioni egoistiche.

Tenendo presente il percorso di vita di una persona e il contenuto del trattato, il suo titolo “Tao Te Ching” può essere tradotto come “ Proprietà della vita“, in cui la vita (Tao è il percorso della vita), cioè la formazione e la loro coesistenza nel mondo, e le proprietà sono come leggi vita naturale(Te e Tao, espressi nella loro interazione).

Il primo paragrafo del Tao Te Ching espone l'idea generale di base dell'intero insegnamento presentato in questo libro. È difficile per una persona impreparata comprenderne il significato, poiché riflette l'intero contenuto del trattato.

Questo paragrafo recita: “Il Tao che può essere espresso a parole non è il Tao eterno, (e) il nome dato ad esso non è (il nome di) l'eterno. Ciò che non può essere nominato è la madre di tutte le cose. Guardo sempre ciò che “non è” (immateriale) per contemplare i miracoli (Tao) e guardo ciò che “è” (materiale) per contemplarne i confini. Sia “non è” che “è” sono la stessa cosa, da cui nascono tutte le cose, ma differiscono nel nome. Questa identità è meravigliosa: è la porta di tutti i miracoli”.

Nota: La contemplazione di questo meraviglioso Tao è possibile all'ottavo stadio dello yoga, quindi l'idea di esso non può essere descritta. Non descrive come Lao Tzu ci riuscì, sebbene nel contenuto del trattato ci siano indicazioni che fosse impegnato nella meditazione. E a Zarathushtra, ad esempio, il regno luminoso in tutto il suo splendore e splendore fu rivelato da Ahuramazda.

Il significato di quanto detto è che l'eterno Tao non ha né contorno né forma, e, quindi, non può essere chiamato con alcun nome (dare un nome). Sebbene il Tao eterno non sia materiale, da esso nascono il cielo e la terra, l'intero universo, cioè tutto ciò a cui si può dare un nome è una funzione del Tao. Il Tao abbraccia tutto e dimora in ogni cosa. È nell'erba, è nelle feci e nelle urine. Per evitare che una persona si affezioni all’immateriale e al materiale, Lao Tzu dice: “Sia l’immateriale che il materiale sono la stessa cosa”.

La caratteristica del Tao data da Lao Tzu è questa: il Tao è la fonte iniziale, la sostanza o la causa principale eterna, immutabile, inconoscibile e senza forma. mondo materiale oggetti (nell'Induismo prakriti), più semplicemente, tutte queste caratteristiche possono essere espresse da un concetto unico e onnicomprensivo di Dio. Allo stesso tempo, va notato che il concetto di Dio è inaccessibile alla maggior parte delle persone. Di seguito vengono riportate alcune caratteristiche del Tao e del Te, riferite al “Tao Te Ching”.

Tao e Te.

Tao(Cinese, letteralmente - la via), il concetto centrale del Taoismo e una delle categorie più importanti del Taoismo filosofia classica. Inizialmente Tao significava “sentiero”, “strada”, poi in filosofia fu usato per designare il “sentiero” della natura, le sue leggi. Insieme a questi significati, Tao ha acquisito anche il significato del percorso di vita di una persona, trasformandosi nel concetto di "norma etica" ("Dao-te") di comportamento.

Il termine Tao, come tutti gli altri termini antichi, è polisemantico e a tutta la sua polisemia iniziale, nel cammino verso il periodo moderno, è integrato dalle idee di molte persone. Tao può essere tradotto come - strada, sentiero, sentiero, questo è uno dei suoi significati di Tao, così come i significati - insegnamento, verità, realtà, la natura dell'io, l'assoluto. Il Tao è il vero percorso, o il percorso naturale (causa-effetto), naturale-logico della vita, il percorso dell'emergere e della distruzione di tutte le cose o della loro evoluzione e involuzione. Esistono anche altri significati e interpretazioni traduttive di questo termine, a seconda del campo di applicazione, Tao, una delle principali categorie della filosofia cinese. Nel confucianesimo, Tao è il percorso di un sovrano perfetto, il percorso del miglioramento morale, un insieme di standard morali ed etici. Nel Taoismo, Tao è le leggi di tutte le cose, il principio generatore e organizzativo della vita. Il mondo è l’“incarnazione” del Tao. Il saggio, secondo il trattato di Lao Tzu, “Tao Te Ching”, seguendo il Tao, in molti casi rifiuta attività inutili di definizione di obiettivi (wu wei, “non azione”) e attraverso la non azione raggiunge l’unità con la natura e la perfezione. Nella tradizione del Libro dei Mutamenti (I Ching), così come nel Tao Te Ching, il Tao è rappresentato dallo schema di alternanza delle forze Yin-Yang.

Tao lo è potere creativo Il Cosmo-Mondo, la sua fonte inesauribile di ogni movimento della vita e della vita stessa, Esso - la fonte della formazione di tutte le cose nel mondo che, interagendo sulla base delle loro proprietà fondamentali, seguono il percorso naturale delle trasformazioni della vita.

Secondo i taoisti, lo scopo più alto dell'uomo è conoscere il Tao, seguirlo e fondersi con esso attraverso esercizi speciali(come nell'Induismo: yoga, connessione o fusione con Dio). Nota: nel Taoismo, così come nell'Induismo e nel Buddismo, sono stati sviluppati i propri metodi esercizi di respirazione, meditazione, regole di comportamento per prolungare la vita - longevità e altre tecniche.

“Il Tao è eterno e senza nome. Sebbene sia insignificante, nessuno nel Cosmo-Mondo può sottometterlo”. Se coloro che detengono il potere osservano il Tao, la vita diventerà normale, calma e prospera, ma ciò non accadrà e, di conseguenza, l'intero sistema di bugie e violenza crollerà, ma poche persone comuni sopravvivranno.

Dai, le proprietà di ogni cosa esistente nel mondo materiale insieme alle sue funzioni-qualità. De, queste sono le proprietà del Tao, che seguono la legge generale di causa ed effetto insita in tutte le cose del mondo. Se una persona non interferisce artificialmente e non danneggia il flusso intenzionale della vita, allora Lao Tzu chiama questo atteggiamento il Te più profondo. Tao incarnato nel mondo in de ( Il suo l'incarnazione nel mondo è considerata una discesa dal più alto al più basso). qualità naturali cose. In relazione a una persona, de, queste sono le proprietà o l'essenza di una persona, la sua qualità caratteriale. Il de più profondo è la capacità di una persona di utilizzare gli schemi di causa-effetto della vita (Tao).

“Creare ed educare le cose esistenti; creare, non possedere ciò che è creato; quando si mette in moto, non impegnarsi in alcun modo; quando si guida, non considerarsi un sovrano: questo è ciò che viene chiamato il De più profondo”. Questo è ciò che viene condannato nel Tao Te Ching (come in tutte le altre religioni). orgoglio , perché l'atteggiamento di una persona del genere nei confronti delle persone che lo circondano e del mondo si basa sull'opposizione di "io" (me stesso) al corso opportuno (naturale) delle cose. L’orgoglio dell’uomo si manifesta nel fatto che, a causa dell’ignoranza e della lussuria, cerca di sottomettere le leggi dell’Universo (Tao e Te) mentre lui stesso è un pezzo della creazione.

Le attività di Lao Tzu hanno lasciato il segno nel suo trattato; comprendeva anche sezioni sull'arte della gestione. Il trattato contiene molte discussioni filosofiche istruttive ed esempi sulla vita. Per esempio R, " Il miglior imperatore è quello di cui il gruppo etnico sa solo che esiste" Nell'esempio, puoi cambiare il grado di imperatore in qualsiasi grado moderno: presidente, ministro, qualsiasi funzionario. Abbastanza per capire significato profondo questo detto per comprendere la vita. Sebbene nel Taoismo l'imperatore sia venerato anche al livello degli dei (grande è il Tao, il cielo, la terra e anche l'Imperatore), ciò non sorprende, perché A persone moderne Ci sono molti più “dei” venerati tra i funzionari secolari e il clero . La base della linea o principio dell'insegnamento di Lao Tzu è la naturalezza del comportamento umano e condanna l'innaturalità di sporgere se stessi: l'orgoglio e l'arroganza umani. “Chi sta in punta di piedi non può resistere a lungo. Chi fa passi lunghi non può camminare a lungo. Chi si espone alla luce non brilla. Chi loda se stesso non acquisirà fama. Chi attacca non ottiene il successo. Chi esalta se stesso non può diventare anziano tra gli altri. Secondo il Tao, tutto ciò viene chiamato desiderio non necessario e comportamento inutile. Questi sono odiati da tutte le creature. Quindi, l'individuo che possiede il Tao non fa questo". Non fa neanche questo persona ragionevole, cosa che non si può dire dei politici e di altri funzionari dei sistemi governativi.

Yin e Yang.

L'origine dello Yin-Yang è discussa nel capitolo 3 dell'Huainan Zi. L'aria pulita e luminosa, o etere, si alzò e formò il cielo, l'aria pesante e nuvolosa discese e formò la terra. Dalla connessione di particelle (o semi) ching il cielo e la terra formarono Yin e Yang. Da Yin e Yang, a loro volta, nascono le “quattro stagioni” ( sì, sì) e poi l'oscurità delle cose, cioè di tutto ciò che esiste. Pertanto, la divisione iniziale di un unico insieme in due opposti è avvenuta come risultato del movimento dell'etere. Nonostante questa divisione sia avvenuta, nel Mondo-Cosmo tutto è in armonia o accordo, poiché tutto segue il Tao, cioè il percorso o legge stabilita in accordo con le proprietà naturali delle cose. I corpi celesti si muovono secondo orbite prestabilite, le stagioni, giorno e notte, si susseguono ad orari prestabiliti. Il movimento o la vita sono ordinati, diretti o armoniosi, solo una persona irragionevole cerca di resistere a queste proprietà.

Le masse Yin omogenee sono associate all'aria pesante, e le masse Yang all'aria leggera, quindi, seguendo il Tao e la naturalezza, l'aria fredda scende e l'aria calda sale (contemporaneamente mescolandosi) e questo avviene finché non si equilibrano naturalmente o acquisiscono simmetria (secondo Taoismo). Una volta raggiunto l’equilibrio, il movimento si ferma e si stabilizza.

Avendo alla base di tutta la vita due opposti o fonti di movimento (la vita è il movimento di un essere vivente dalla nascita alla morte e ritorno - evoluzione e involuzione simultanee), Lao Tzu parla della naturalezza della vita o della sua simmetria. Nella normalità corpo sano, due forze (o energie) opposte Yin e Yang sono equilibrate - equilibrate (simmetriche) e questo stato è naturale. Se il rapporto tra Yin e Yang non è corretto, le malattie iniziano nel corpo e si verificano deviazioni e violazioni nel comportamento di una persona (se non segue il Tao). Pertanto, il trattato "Tao Te Ching" parla anche della via di mezzo della vita: naturale e virtuosa.

Yin, simboleggia l'inerzia (analogo a tamas nell'induismo), Gen simboleggia l'attività (rajas nell'induismo), la simmetria simboleggia la naturalezza, la norma e la decenza nel comportamento umano - virtù (sattva nell'induismo). Il Buddismo parla anche della via di mezzo della vita.

Lao Tzu ha condannato le deviazioni nel comportamento causate da un eccesso di Yin negativo in una persona: "Il bene cerca l'accordo e il male l'estorsione". “Grazioso Imperatore, l'intelligente Imperatore è moderato nelle estorsioni, moderato nei propri consumi: ha tutto. L’imperatore avido, il sovrano crudele, non lascia in pace gli inferiori, deruba il suo gruppo etnico per soddisfare i suoi desideri illimitati, e poi viene privato della simmetria del cielo e delle benedizioni della terra”. “Stavano risparmiando oro (attualmente - ricchezza rubata), hanno trascurato l'onestà, ciascuno stabilisce le proprie leggi. Divisi per arricchirsi a spese delle persone e dei furti” e altri detti o detti. Questo tipo di divisione non è avvenuta in URSS e non si verifica ora nei nuovi stati emersi su questa base?

Tutto nel mondo segue Yin-Yang, essendo in costante vortice . La circolazione nello Huainan Zi, come nel Buddismo, è un simbolo di movimento perpetuo: cambiamenti di vita e combinazioni dei rapporti Yin/Yang. C'è una trasformazione costante in atto nel mondo: il cambiamento delle cose da Yin a Yang e viceversa. Niente rimane immutabile per un momento - un cambiamento ne causa un altro, tutto nasce, cambia e muore continuamente sotto l'influenza di un altro e lui stesso lo influenza - questo è il principio fondamentale del mondo materiale e della sua infinità. Tutto in questo mondo risponde a qualsiasi impatto con cambiamento e interazione; questi sono i principi del Tao, che sostanzialmente rimane immutato e si manifesta onnipresente nello Yin e nello Yang;

Yin e Yang sono la divisione del mondo in due principi opposti, che vengono creati per ritornare al principio fondamentale attraverso la morte o per fondersi nel nulla, in qualcosa che non esiste o “non è”, come affermato all'inizio del libro. trattato.

Aspetto religioso del Taoismo.

Il taoismo ha due aspetti: filosofico e religioso. Il Taoismo si è sviluppato sulla base di credenze popolari, miti, ecc. e, proprio come nello Zoroastrismo, all'aspetto filosofico si è aggiunto l'aspetto religioso. Secondo il sistema religioso cinese, il mondo è governato dal celeste imperatore di giada. Come dicono i cinesi antica leggenda o un mito al quale fu successivamente coinvolto Lao Tzu. Molto, molto tempo fa, l'imperatore cinese e sua moglie pregarono per un erede. Un giorno sua moglie vide in sogno Lao Tzu, che sedeva a cavalcioni di un drago e teneva in braccio un bambino. Presto diede alla luce un figlio che si distinse per misericordia e virtù. Dopo aver preso il trono reale, lo cedette a uno dei ministri, e lui stesso divenne un eremita, curando i malati e cercando una via verso l'immortalità. Divenne l'Imperatore di Giada, il sovrano dell'inferno e del paradiso.

In Cina, è considerato l'incarnazione umana del Cielo, suo padre Jingde personificava il Sole e sua madre Baosheng la Luna. Piante e fiori sono il simbolo della loro vita insieme.

Il pantheon del taoismo religioso comprende quasi tutte le divinità delle antiche religioni cinesi. Anche nel taoismo ci sono molti santi, come gli dei nell'induismo (per tutte le occasioni), tra i quali esiste una certa divisione in diversi gruppi. Santi terrestre vivere in isolamento in montagna; continuare a vivere paradiso e superiore a tutti gli altri; eremiti che hanno rinunciato ai beni terreni, ma non hanno ancora raggiunto l'immortalità; santi che vivono su isole magiche nel Mare Orientale; demoni - Spiriti disincarnati. Nota: condizioni climatiche Alcune regioni della Cina e dell'India permettevano alle persone di vivere come eremiti, quindi il fatto che i ricchi andassero in eremitaggio non era raro: conosciamo i nomi di tali fondatori di nuovi insegnamenti dalla storia (buddismo, giainismo); Oltre a questi dati storici, ci sono molte belle leggende poetiche in Cina e India, molto più di quelle antiche greche e romane a disposizione dei nostri lettori.

Gli animali, come tutti gli altri popoli, erano venerati in Cina. Ciò è confermato dalla credenza negli "animali celesti" - le tartarughe provenivano da una tartaruga celeste, le tigri - da una delle stelle. Secondo l'esempio fornito e le idee che esistevano nell'antica Cina, il cielo osserva tutto ciò che viene fatto sulla terra, e anche che l'origine degli animali è collegata al cielo.

Anche le stelle sono divinizzate. Nella religione e nell'astronomia cinese esiste uno zodiaco solare, secondo il quale il cielo è diviso in dodici parti, che prendono il nome da animali reali e mitici: topo, bue, tigre, lepre, serpente, cavallo, pecora, scimmia, pollo, cane, maiale e drago. Lo spazio celeste si chiama così: la parte occidentale è la regione tigre bianca, orientale - l'area del drago azzurro, ecc.

Dei.

Guanyun- dea della misericordia, protettrice dei bambini.

Lei Kung- dio del tuono. Raffigurato come un uccello umano.

Mara- dio della tentazione. Seduttore.

Matsu-Po-regina del cielo.

Progenitori della Cina– la coppia divina Fu Xi (imperatore) e Nü Wa. Fu Xi è l'inventore del calendario, della musica, dei primi simboli grafici e del matrimonio. Sua moglie Nu Wa è la fissatrice del firmamento e creazione della razza umana dall'argilla .

Tien Mu- dea del fulmine.

Shaw Hsing- dio della longevità.

Chu Yung= dio del fuoco.

Otto immortali.

Chung-Li Chuan- la capacità di effettuare trasformazioni.

Lu Tung-ping- potere soprannaturale.

Chang Kuo-lao- personificazione delle possibilità soprannaturali nella magia (magia).

Han Hsiang-tsu- potere sulla crescita dei fiori.

Lan Tsai-ho- patrona dei coltivatori di fiori.

Lee Tieh-kuai- patrono dei poveri.

Ho Hsien-ku- Assistente domestico.

Tsao Kuo-chiu- mecenate dell'arte teatrale.

Non sempre se ne conoscono le ragioni fenomeni naturali, I taoisti credevano a tutto fenomeni insoliti in natura, una violazione di simmetria e un cattivo presagio . Erroneamente attribuirono loro l'arcobaleno, mentre nel giudaismo è di buon auspicio. Tali fenomeni "insoliti", di regola, sono il risultato di bruschi cambiamenti nella natura (rivoluzionari) dovuti alla mancanza di una transizione tempestiva e graduale. Le conseguenze di tali fenomeni sono molto spesso sfavorevoli per gli esseri viventi, quindi erano naturalmente considerati di cattivo auspicio nel Taoismo.

confucianesimo .

A proposito di Confucio.

Confucio(Kun Tzu) (551-479 a.C. circa), antico pensatore cinese e fondatore del confucianesimo. Confucio nacque in una povera famiglia aristocratica di discendenti della famiglia reale Shang, nello stato bellicoso di Lu. Le principali opinioni di Confucio sono esposte in 20 raccolte di brevi detti “Lun Yu” (“Conversazioni e giudizi”).

Nel 532 a.C. e. Confucio si sposò ed ebbe un figlio e due figlie. Intorno al 531 a.C e. diventa custode dei granai, nel 501 diventa primo ministro del regno di Lu, e nel 497, dopo una lite con il sovrano di Lu, si dimette. Nel 497-484 viaggiò in diversi stati, raccogliendo studenti e cercando di dare consigli ai governanti. Intorno al 484 ritorna a Lu, insegna e forse in questo periodo scrive la storia di Lu del 722 (“Chun Qiu”, “Primavera e autunno”). Muore nel 479 a.C. e. lasciando dietro di sé 20 raccolte di brevi detti “Lun Yu”.

confucianesimo, uno dei principali movimenti ideologici e insegnamenti etici e politici nell'antica Cina. Le basi del confucianesimo furono gettate nel VI secolo a.C. e. Confucio. Si ritiene che l'insegnamento esprimesse gli interessi delle autorità, poiché Confucio è un aristocratico ereditario. La dottrina dichiarava sacro il potere del sovrano (sovrano), conferito dal cielo, e la divisione delle persone in superiori e inferiori mediante una legge universale o un ordine stabilito. Tuttavia, va notato che tutto ciò che riguardava le persone e la loro divisione in superiore e inferiore non si riferiva a loro stato sociale e posizioni, ma al loro comportamento.

Secondo il confucianesimo, il destino di una persona è determinato dal "paradiso" e il fatto che le persone siano divise in "nobili" e "basse" non può essere cambiato. Pertanto, il giovane deve obbedire sottomesso al senior, l'inferiore al superiore. Nota: In tutti gli stati, questa divisione e tali "ordini" esistevano ed esistono ancora oggi, ed è stata stabilita con la forza, quindi una persona non può cambiare nulla nel mondo. E se seguire funzionari e autorità con basse qualità morali o persone con qualità morali normali, ognuno decide da solo.

Le opinioni del fondatore degli insegnamenti di Confucio furono esposte dai suoi seguaci nel libro "Lun Yu" ("Conversazioni e giudizi"). Fondamentalmente, il confucianesimo è una dottrina etica e politica dedicata alle regole morali di comportamento delle persone, principalmente funzionari, politici e imperatori. Si basava sul Tao (forme di comportamento naturalmente corrette) o su abitudini rituali che si erano sviluppate a quel tempo in Cina. Il confucianesimo si basa sul rispetto dell'antica saggezza. Prima dell'unificazione della Cina nel 221 a.C. e. Ci furono molti movimenti filosofici in Cina, i più famosi dei quali furono il Taoismo e il Confucianesimo.

Secondo Confucio, viviamo in un universo strutturato ed esiste secondo le leggi e l'ordine in esso stabiliti. Nota: questo ordine non può essere semplicemente trasferito meccanicamente al mondo vivente creato dall'uomo, ma solo studiando il mondo e osservando la vita, questo credevano nell'antichità tutti i pensatori. In accordo con queste e con le sue idee, Confucio divideva le persone in nobili - virtuose e dignitose, e basse - incapaci di seguire le regole della moralità umana. Non appena una persona se ne rende conto la via di mezzo della virtù e dell'umanità e lo segue, prende il “sentiero celeste - Tao” - il vero e naturale percorso umano. Confucio insegnò un tale comandamento: moralità umana e umana e cultura del comportamento. Nell'Induismo questo principio di virtù è sattva, nel Taoismo è Tao, nel Buddismo e nello Zoroastrismo è la strada giusta o le azioni di una persona.

Alcuni detti di Confucio che caratterizzano il suo insegnamento.

Confucio disse: “Mi sento triste quando moralità non migliora quando non capiscono quello che stanno studiando, e conoscendo la virtù (filantropia, alta moralità) non sono in grado di seguirla e non posso correggere le cattive azioni”.

Istruzioni governanti : “Quando si governa un regno bisogna prendere le cose più sul serio, essere sinceri, rispettare le persone, risparmiare sulle spese e incoraggiare le persone stesse a lavorare a seconda del periodo dell’anno”. Riesci a trovare oggi capi di stato, altri politici e funzionari simili?

A proposito di un uomo nobile Confucio non parlava della sua origine ereditaria, ma di una persona virtuosa e umana. Per quanto riguarda il sovrano o l'imperatore, Confucio, dicendo che il potere gli era stato concesso dal cielo, capì che così è (accaduto) e non può essere cambiato. A proposito di umano inferiorità e diceva alle bugie: “Non riesco a immaginare come una persona non possa essere sincera...”.

Riguardo il nostro semplici piaceri umani Il maestro Kun ha detto: “Per me il piacere è dormire con il palmo della mano sotto la testa, mangiare cibo semplice, bere acqua. La ricchezza, la nobiltà, gli onori, acquisiti disonestamente, mi ricordano le nuvole che fluttuano nel cielo (cioè sono fugaci, scompaiono rapidamente e non danno piacere)”.

Alcuni fatti dalla storia del confucianesimo.

Il filosofo confuciano e "secondo saggio" Mencio (372-289 a.C.) rafforza il confucianesimo etica della virtù , sottolineando l'educazione morale nel suo libro Mencius.

Nel 219 a.C. e., l'imperatore Qi Shi Huang intraprese l'incendio di cinque opere classiche del confucianesimo (“Pentatecanon”). E nel 202 a.C. e. – 220 d.C e. durante la dinastia Han, il confucianesimo fu elevato al rango di culto di stato. Nel 124 a.C. e. Fu fondata la prima università imperiale per lo studio del Pentatecano e l'elezione dei ministri civili.

Intorno al 250, la "Dottrina Oscura" neo-confuciana divenne più intellettuale e solidale con il Buddismo.

Kang Youwei (1858-1927), tentò di modernizzare il confucianesimo per renderlo una religione universale e sfidare il cristianesimo, ma fu esiliato nel 1898 in Giappone.

1934-1937 Il movimento nazionalista New Life sotto la guida di Chiang Kai-shek sta cercando di far rivivere i principi etici del confucianesimo.

Nel 1949, i cinesi comunisti Repubblica popolare dichiara tutte le religioni “controrivoluzionarie”.

Nel 1974-1976. C'è una campagna anti-confuciana di Mao-Zedong, diretta contro la leadership dell'esercito e l'intellighenzia.

Un importante seguace di Confucio fu Mencio, che si associò disuguaglianza sociale con volontà celeste." Allo stesso tempo, Mencio espresse alcune disposizioni progressiste, sottolineando l'idea del ruolo dominante delle persone nella vita della comunità delle persone e del ruolo subordinato del sovrano, che le persone hanno il diritto di rimuovere se lo fa non soddisfare le richieste che gli vengono poste.

Il confucianesimo poneva l’auto-miglioramento morale e l’adesione alle norme dell’etichetta (“li”) alla base della struttura sociale. Dal II secolo a.C. e. e prima della rivoluzione Xinhai del 1911-1913. Il confucianesimo era l'ideologia ufficiale dello stato. Nota: Rivoluzione Xinhai del 1911-1913, rivoluzione borghese in Cina. Cominciò con la rivolta di Wuchang del 1911 (nell’anno “Xinhai” secondo l’antica Calendario cinese). Rovesciò la dinastia Manciù Qing, proclamò la repubblica, ma non distrusse l'oppressione feudale e imperialista, come al solito, sostituendo solo il potere di alcuni parassiti con altri.

Un altro sostenitore di Confucio, Xunzi (298-238 a.C.), creò una dottrina materialistica, secondo la quale il cielo fa parte della natura ed è privo di coscienza. Avendo imparato le leggi (Tao) delle cose, disse, una persona deve usarle a proprio vantaggio. Tuttavia, la tendenza principale nel confucianesimo era la giustificazione del dominio delle classi privilegiate e l'elogio della "volontà celeste", che servì come base per la creazione della dottrina ortodossa confuciana di Dong Jun-shu (II secolo a.C.). Nei secoli XI-XII, nella persona di Zhu Xi e altri, il confucianesimo ricevette una giustificazione filosofica nel cosiddetto. Il neoconfucianesimo, che insegnava che ci sono due principi nelle cose: se - potere creativo intelligente e il qi è materia passiva. Primo crea una qualità positiva in una persona - desiderio di bene , UN secondo – negativo – sottomissione alle tentazioni sensuali .

Wang Yang-ming (1472-1328) sostenne il confucianesimo nello spirito dell'idealismo soggettivo. Per molti secoli il confucianesimo fu l’ideologia dominante della Cina feudale.

Neo-confucianesimo, una scuola di filosofia idealistica cinese che si sviluppò principalmente durante il periodo Song (secoli X-XIII). In contrasto con il primo confucianesimo con i suoi concetti principalmente etici e politici, nel neoconfucianesimo le questioni di ontologia, filosofia naturale e cosmogonia occupano un posto significativo. Il suo rappresentante di spicco è Ju Xi. Affermando la necessità di ordini sociali, il neoconfucianesimo occupò una posizione di primo piano nel pensiero filosofico e socio-politico cinese fino all’inizio del XX secolo.

Canone confuciano:

"Pentateuco" e "Quattro libri".

« Pentatecano» cinque opere classiche.

Lo Shu-Ching (Libro della Storia) contiene documenti, discorsi e consigli di sovrani leggendari (molti compilati tra il 23 e il 220 d.C.).
Shi-Ching (Libro dei Cantici), 300 poesie e canzoni della prima dinastia Zhou (1027-402 a.C.).
I-Ching (Libro dei Mutamenti), un libro di predizione del futuro con 64 esagrammi.
Chun-Qiu (Cronaca “Primavera e autunno”), storia dello stato di Lu 722-484. A.C e. con commenti fino al 200 a.C. e.
Li-Ching (Libro dei rituali).

« Quattro libri».

Lun Yu (Raccolte di detti selezionati di Confucio).
Zhuang Yun (Insegnamento della verità).
Da xue (Grande Insegnamento).
Mencius, un libro del filosofo confuciano Mencius (371-289 a.C.).

Brevemente in conclusione.

Confucio non considerava le questioni della cosmogonia, del rapporto tra spirito e materia, altri mondi. Le idee centrali nel suo insegnamento erano il carattere mentale e morale dell'uomo, le questioni dell'umanità, la giustizia, la pietà filiale, il rispetto per gli anziani, ecc. Tuttavia, in seguito divenne oggetto di culto e venerazione religiosa. Le istruzioni di Confucio sono arrivate a noi sotto forma di aforismi e detti, a volte allegorici e fioriti, ma comunque comprensibili.

Contemporaneamente al confucianesimo, in Cina apparve anche il taoismo, il cui antenato è considerato Lao Tzu. Questo movimento era l'esatto opposto del confucianesimo. L'idea principale del Taoismo è l'auto-miglioramento umano attraverso la connessione con l'Universo. La parola cinese “Tao” ha molti significati: è la via verso l'immortalità, il sole, l'universo, le stelle, la via delle virtù, la legge del comportamento umano, il cosmo, il mondo.

Pensano che questa sia la base di tutti gli oggetti e dei fenomeni naturali. Il taoismo presuppone l'origine divina di una persona che non ricorda il suo lontano passato. Pertanto, compaiono solo nel processo di sviluppo e miglioramento tratti positivi persone. L'obiettivo principale del Tao è rivelare all'umanità i segreti dell'universo, una definizione completa con domande riguardanti la vita e la morte.

Questo insegnamento religioso e filosofico si basa sulle affermazioni di Confucio, che pongono in primo piano il principio dell’umanesimo: la necessità di sopprimere i propri principi negativi per raggiungere la virtù, come richiesto dalle norme morali.

La filosofia di Confucio comprende:

sistema di standard etici;
questioni politiche;
comportamento personale;
gestione della società.

Questo movimento aveva l'obiettivo di promuovere il benessere pubblico e la creazione di uno stato ideale perfetto. I valori più alti includevano le tradizioni statali e patriarcali, il servizio alla società e l'ordine. Dato che una persona stessa è imperfetta, deve avere gli atteggiamenti giusti per ottenere un risultato positivo.

I principi fondamentali del confucianesimo sono:

“Ren” è il principio della filantropia e dell’umanità. Non desiderare per gli altri ciò che non desideri per te stesso;
"li" - il principio di riverenza e rituale;
“zheng-ming” è il principio di correzione dei nomi. Raggiungono l'ordine nella società solo se tutti conoscono il proprio posto;
"Junzi" è il principio dell'immagine di un nobile marito. L'alta moralità è inerente ai saggi. Il destino della gente comune è servire l'élite aristocratica e l'imperatore;
“Wen” è il principio dell’educazione, dell’illuminazione, della spiritualità. Non aver paura di chiedere consiglio a chi è sotto di te;
“di” è il principio dell’obbedienza. I giovani obbediscono ai loro anziani, quelli di posizione inferiore obbediscono ai loro superiori;
“zhong” è il principio di devozione all'imperatore, l'autorità morale del governo. I governanti devono essere onesti, quindi la gente comune non ruberà.

Il confucianesimo professava anche il principio del “mezzo aureo”, attraverso il quale tutte le contraddizioni venivano eliminate, senza arrivare agli estremi, e si trovava una soluzione di compromesso su qualsiasi questione, comprese quelle politiche.

Taoismo

La filosofia di Lao Tzu si basa sull'unità dell'uomo e del cielo. Questo filosofo credeva che esistesse solo un percorso unico e universale per tutte le persone (Tao), che non può essere cambiato. L'uomo vive per seguire il Tao. Non è in grado di cambiare l'ordine mondiale; fluttua con calma e umiltà nel flusso della vita.

Gli insegnamenti di Lao Tzu si riducevano all'approfondimento personale, al raggiungimento della purificazione dell'anima e al controllo della fisicità. La teoria del taoismo era che una persona non interferisce con gli eventi della vita, ma li influenza anche. Confutò il confucianesimo, invocò l’umiltà e stabilì che tutti i mali e i problemi derivano dalla deviazione dell’uomo dalle leggi della natura. Solo l'inazione e il consenso silenzioso sono le virtù più alte.

Secondo il Taoismo la base dell'esistenza è il Qi, da cui emanano due forze opposte: Yin e Yang. Danno origine ai cinque elementi: Fuoco, Terra, Acqua, Metallo e Legno.

Gli aderenti al Tao credevano nella longevità umana, inclusa l'immortalità. Si presumeva che colui che conosceva il Tao avrebbe avuto una buona salute per tutta la vita, avrebbe alzato in piedi i suoi pronipoti e si sarebbe battuto per i rapporti con i giovani. I nobili investivano i loro soldi nella ricerca dell'elisir dell'immortalità. L'insegnamento religioso stesso veniva costantemente trasformato: ora veniva prestata molta attenzione ai guaritori e ai maghi, e la connessione divina con l'Universo passava in secondo piano.

Il taoismo predicava la creazione divina dell'uomo e significava che diventare immortale era abbastanza semplice. Si sforzano solo di garantire che le forze e gli spiriti non lascino il corpo. Ciò avviene attraverso l'astinenza parziale dal cibo, la meditazione costante e il compimento esclusivamente di buone azioni. Solo le persone che hanno compiuto almeno 1.200 buone azioni durante la loro vita potrebbero diventare immortali. Tuttavia, ricordano che una cattiva azione può cancellare tutte quelle buone.

Le principali differenze tra le due correnti

Questi movimenti apparvero simultaneamente, ma differivano nella loro diversa rappresentazione di tutti gli aspetti dell'esistenza umana:

Il confucianesimo forniva un concetto razionale che predicava l'umanità inculcata dall'esterno, mentre il taoismo era mitico e insisteva sulla libera scelta e sull'origine divina, facendo affidamento sulla virtù interiore.
Il confucianesimo ha contribuito a limitare la volontà umana e a comprimerla nei limiti ordine pubblico e il Taoismo predicava la libera scelta, prestando particolare attenzione allo sviluppo interno, alla completa inazione.
Il confucianesimo ne fu responsabile ruolo sociale, e il Taoismo è per la pace interiore.
L'intero esistente regime statale, Il taoismo condannava le passioni e la ferocia, accettava il principio cosmico come causa principale, quindi i seguaci di questa religione non si preoccupavano del servizio pubblico e delle questioni morali. Tao non gradiva la lotta con se stesso; preferiva il distacco e la pace.
Il confucianesimo si basa sulla lotta degli opposti: tutto ciò che non rientra nel quadro viene spazzato via e non preso in considerazione. Tao percepisce questo approccio come violenza contro l'umanità, che non consente alla vera essenza di manifestarsi. Nel Taoismo non esistevano affatto strutture che contribuissero a una maggiore libertà per i taoisti.
Il Taoismo è più umanistico del Confucianesimo, secondo il quale il metodo prevalente era educare un membro corretto della società e mantenere l'ordine sociale esistente.
Il movimento confuciano mirava al confronto interno, che portava a conflitti intrapersonali. Secondo la religione taoista, le regole e le norme stabilite nella società non sono altro che violenza personale, una formazione artificiale che non consente alla vera essenza di una persona di manifestarsi.
I confuciani ignoravano tutto ciò che non poteva essere coltivato. I taoisti non facevano distinzione tra attività degne e indegne: la perfezione è possibile in qualsiasi ambito della vita.
Il confucianesimo vedeva l'uomo come un essere culturale e razionale, mentre il taoismo vedeva solo emozioni e istinti.

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Confucio visse nel periodo in cui fu introdotto nella società cinese il sistema della denuncia.

Saggio con l'esperienza, ha capito il pericolo che la diffusione dell'

denuncia, soprattutto contro parenti stretti: fratelli, genitori.

Inoltre, capì che una società del genere semplicemente non aveva futuro.

Confucio capì la necessità di sviluppare urgentemente un quadro che rafforzasse la società sui principi morali e garantisse che la società stessa rifiutasse la denuncia.

Ecco perché il pensiero decisivo nell'insegnamento è prendersi cura degli anziani e dei parenti.

Confucio credeva che ciò servisse a stabilire una connessione tra le generazioni,

garantire la piena connettività società moderna con il suo precedente

fasi, e quindi garantire la continuità delle tradizioni, dell’esperienza, ecc.

Importante nell’insegnamento è anche il sentimento di rispetto e amore per le persone,

vivere nelle vicinanze. Una società intrisa di tale spirito è molto unita e

significa che è capace di uno sviluppo rapido ed efficace.

Le opinioni di Confucio erano basate su categorie e valori morali

l'allora comunità del villaggio cinese, in cui ruolo principale giocato

rispetto delle tradizioni fondate in tempi antichi. Pertanto, Confucio pose l'antichità e tutto ciò che ad essa è connesso come esempio per i suoi contemporanei.

Tuttavia, Confucio introdusse anche molte cose nuove, ad esempio il culto dell'alfabetizzazione e della conoscenza.

Credeva che ogni membro della società fosse obbligato a lottare innanzitutto per la conoscenza

dell'intero paese. La conoscenza è un attributo di una società sana.

Tutti i criteri morali furono uniti da Confucio in un blocco comportamentale comune “li” (tradotto dal cinese: regola, rituale, etichetta). Questo blocco era saldamente connesso con ren. “Supera te stesso per ritornare a li-ren. Grazie a “li”, Confucio riuscì a collegare insieme la società e lo Stato, combinando due parti importanti del suo insegnamento.

Confucio credeva che lo stato materiale prospero della società fosse

impensabile senza attività di predicazione educativa. Ha detto che le persone nobili dovrebbero proteggere e diffondere i valori morali tra la gente. Confucio lo considerava uno dei più importanti componenti sanità pubblica.

Nel rapporto tra società e natura, Confucio era guidato anche dalla preoccupazione per le persone. Per prolungare la sua esistenza, la società deve trattare la natura in modo razionale.

Confucio dedusse quattro principi fondamentali del rapporto tra società e natura:

1) Per diventare un degno membro della società, devi approfondire la tua conoscenza

natura. Questa idea deriva dalla conclusione di Confucio sulla necessità

l'educazione della società, in particolare lo sviluppo della conoscenza del mondo che ci circonda, e

lo completa.

2) Solo la natura può donare all'uomo e alla società vitalità E

ispirazione. Questa tesi risuona direttamente con gli antichi insegnamenti cinesi,

promuovere la non interferenza umana nei processi naturali e solo

contemplandoli alla ricerca dell'armonia interiore.

3) Atteggiamento attento sia al mondo vivente che alle risorse naturali. Già a quel tempo Confucio metteva in guardia l'umanità da un approccio sconsiderato e dispendioso all'uso del risorse naturali. Capì che se gli equilibri esistenti in natura venissero sconvolti, potrebbero verificarsi conseguenze irreversibili sia per l'umanità che per l'intero pianeta nel suo insieme.

4) Gratitudine regolare alla Natura. Questo principio affonda le sue radici in

antiche idee religiose cinesi.

Confucio espresse molti dei suoi desideri riguardo alla struttura e ai principi

leadership di uno stato ideale.

Tutto il governo dovrebbe basarsi su “li”. Il significato di “se” qui è molto ampio. Ren qui include l'amore per i parenti, l'onestà, la sincerità, il desiderio di auto-miglioramento, la gentilezza, ecc., E la cortesia, secondo Confucio, è un elemento obbligatorio per le persone che svolgono funzioni governative.

Secondo lo schema di Confucio, il sovrano si eleva solo pochi gradini sopra il capo della sua famiglia. Un approccio così universale ha trasformato lo stato in una famiglia normale, solo più grande. Di conseguenza, nello Stato dovrebbero governare gli stessi principi che nella società, cioè i rapporti tra l'umanità, l'amore universale e la sincerità predicati da Confucio.

Sulla base di ciò, Confucio aveva un atteggiamento negativo nei confronti del

alcuni regni della Cina fissarono leggi, ritenendo che l'uguaglianza di tutti davanti alla legge si basasse sulla violenza contro l'individuo e, a suo avviso,

viola i fondamenti del governo. C'era un'altra ragione per il rifiuto delle leggi da parte di Confucio; credeva che tutto ciò che veniva imposto con la forza a una persona dall'alto non avrebbe raggiunto l'anima e il cuore di quest'ultima, e quindi non era in grado di funzionare in modo efficace. La cornice del modello di governo proposto da Confucio sono le Regole. Il principio che dà loro vitalità è il principio “lui”.

Inoltre, secondo Confucio, tutti i membri hanno preso parte alla loro creazione.

società. In condizioni in cui la gestione dello Stato e del popolo

assunte sulla base del “se”, queste Regole fungevano da legge.

Il sovrano è obbligato a monitorare l'attuazione delle Regole e anche a garantirlo

la società non si è allontanata dal vero cammino. Il concetto di datità con un focus su

l'antichità ha avuto un'enorme influenza sull'ulteriore sviluppo del pensiero politico in Cina. I politici cercavano soluzioni a problemi urgenti nel passato “ideale”.

Confucio divideva le persone in relazione al governo in due gruppi:

1) Manager

2) Gestito

La massima attenzione in questa parte dell'Insegnamento è rivolta al primo gruppo di persone. Secondo Confucio, queste dovrebbero essere persone che hanno le qualità di Junzi.

Sono loro che dovrebbero esercitare il potere nello Stato. Le loro elevate qualità morali dovrebbero essere un esempio per tutti gli altri. Il loro ruolo è educare le persone e indirizzarle sulla retta via. Rispetto alla famiglia, esiste una chiara analogia tra gli Junzi nello stato e il padre in famiglia.

I manager sono i padri delle persone.

Per i manager, Confucio sviluppò quattro Tao:

1) Sensazione di rispetto per se stessi. Confucio credeva che solo le persone che si rispettassero

sono in grado di mostrare rispetto per le persone quando prendono qualsiasi decisione. Questo

semplicemente necessario, data la sottomissione incondizionata del popolo al sovrano.

2) Senso di responsabilità. Il governante deve sentirsi responsabile

il popolo che governa. Questa qualità è inerente anche a Junzi.

3) Un senso di gentilezza nell'educare le persone. Un sovrano con sentimento

gentilezza, è in grado di educare meglio le persone a migliorare la propria qualità morali,

istruzione e quindi garantire il progresso dell’intera società.

4) Senso di giustizia. Questo sentimento dovrebbe essere sviluppato soprattutto nelle persone

Da quale giustizia dipende il benessere della società?

eccessiva assolutizzazione del potere reale, e nel suo modello limitava i diritti

re, grande valore garantire che non vengano prese decisioni importanti

da una persona, ma da un gruppo di persone. Secondo Confucio questo era escluso

la possibilità di un approccio soggettivo alla risoluzione di vari problemi.

Assegnando all'uomo il posto principale nel suo sistema, Confucio, tuttavia,

riconobbe una volontà più alta delle persone, la Volontà del Cielo. Secondo lui, Junzi

sono in grado di interpretare correttamente le manifestazioni terrene di questa volontà.

Prestando attenzione primaria alla gestione delle persone, Confucio ha sottolineato che l'aspetto principale

fattore di stabilità dello Stato – la fiducia delle persone. Potere che non lo è

ha fiducia nel popolo, è condannato a prenderne le distanze e quindi all’inefficacia

gestione, e in questo caso la regressione sociale è inevitabile.

Lo stesso Confucio, tuttavia, era più di uno zhu nel senso comune del termine. In Lun Yu, infatti, appare, da un lato, solo come educatore. Voleva vedere i suoi studenti come “persone intere” utili allo Stato e alla società, quindi insegnò loro varie aree del sapere basate su canoni diversi. Considerava il suo primo dovere di insegnante raccontare loro il patrimonio culturale del passato. Perciò egli stesso dice in “Lun Yu”: “Trasmetto, non creo” (VII, 1). Ma questo è solo un aspetto di Confucio, ce n'è un altro. Sta nel fatto che, pur trasmettendo istituzioni e idee tradizionali, Confucio le ha interpretate secondo i propri concetti morali.

Ciò risulta evidente dal suo commento all'antica usanza secondo cui un figlio osservava tre anni di lutto dopo la morte del padre. Confucio dice: “Un bambino non può lasciare le braccia dei suoi genitori finché non ha tre anni. Pertanto, il lutto per tre anni è osservato ovunque nel Celeste Impero” (“Lun Yu”, XVII, 21). In altre parole, il figlio era completamente dipendente dai genitori almeno per i primi tre anni di vita, quindi dopo la loro morte deve piangere per lo stesso periodo per esprimere la sua gratitudine. Allo stesso modo Confucio diede una nuova interpretazione ai canoni. Parlando del “Libro dei Cantici”, ne ha sottolineato il significato morale: “Ci sono trecento versetti nel “Libro dei Cantici”. Ma il loro significato può essere espresso in una frase: “Non avere pensieri viziosi” (“Lun Yu”, II, 2). Quindi Confucio non ha semplicemente trasmesso, perché trasmettendo ha creato qualcosa di nuovo.

Questo spirito di creare qualcosa di nuovo tramandando il vecchio fu ereditato dai confuciani, che scrissero innumerevoli commenti e interpretazioni. testi classici, conservato di generazione in generazione. Gran parte del cosiddetto Tredicesimo Canone fu scritto come commento ai testi originali. Tutto ciò distinse Confucio dai normali studiosi dell'epoca e ne fece il fondatore nuova scuola. Poiché i seguaci della scuola erano allo stesso tempo scienziati ed esperti dei “Sei Canoni”, essa ricevette il nome di “scuola di scienziati”.

Correzione dei nomi

Oltre alle nuove interpretazioni dei classici, Confucio ha parlato dell'individuo e della società, del Cielo e dell'uomo. Per quanto riguarda la società, credeva che la cosa più importante per creare una società ordinata fosse l’attuazione della cosiddetta “correzione dei nomi”. Cioè, le cose devono effettivamente corrispondere al significato loro attribuito dai nomi. Un giorno uno studente chiese a Confucio cosa avrebbe fatto per primo se fosse stato destinato a governare lo stato. Lui rispose: “La prima cosa da fare è correggere i nomi” (“Lun Yu”, XIII, 3). Un'altra volta uno dei principi chiese a Confucio quale fosse il principio del buon governo. Egli rispose: “Che il sovrano sia il sovrano, il ministro il ministro, il padre il padre, il figlio il figlio” (“Lun Yu”, XI, 11). In altre parole, ogni nome contiene un certo significato che costituisce l'essenza della classe di cose a cui questo nome si riferisce. Queste cose devono essere coerenti con l’essenza “ideale”. L’essenza di un sovrano è ciò che un sovrano dovrebbe idealmente essere, o, in cinese, ciò che viene chiamato il “Tao del sovrano”.

Se un sovrano agisce in conformità con il “Tao del Sovrano”, è un vero sovrano, sia di nome che di fatto. C'è accordo tra nome e realtà. Ma se agisce diversamente, non è un governante, anche se è considerato tale dal popolo. Nelle relazioni sociali, ogni nome implica determinati doveri e doveri. Sovrano, ministro, padre, figlio: tutte queste sono designazioni relazioni sociali, e le persone che portano questi nomi sono tenute a svolgere il proprio dovere di conseguenza. Questo è il significato del concetto di Confucio di “rettifica dei nomi”.

Umanità e giustizia

Parlando delle virtù umane, Confucio prestò particolare attenzione all'umanità e alla giustizia, soprattutto alla prima. Giustizia(i) significa la “duenessità” di una situazione. Questo è un imperativo categorico. Tutti nella società hanno qualcosa che dovrebbero fare, e per il gusto di farlo, che abbia una “correttezza” morale. Se una persona fa questo sulla base di altre considerazioni non morali, anche se fa quello che dovrebbe fare, la sua azione non è giusta. In questo caso, agisce per amore del “profitto”, per usare una parola di cui Confucio e i confuciani successivi spesso parlarono con disprezzo. E(giustizia) e se(beneficio) sono due termini diametralmente opposti nel confucianesimo.

Confucio dice: “Un uomo nobile comprende e uomo basso comprende se” (“Lun Yu”, IV, 16). Questo è ciò che i confuciani successivi chiamarono la “distinzione tra e e li”, una distinzione che consideravano della massima importanza nell’insegnamento morale. L’idea di yi è abbastanza astratta, in contrasto con l’idea di ren (umanità), che è più concreta. Entità formale i doveri dell'uomo nella società consistono nei suoi “doveri”, perché questi sono i doveri che deve compiere. Ma l’essenza materiale di questi doveri è “l’amore per gli altri”, cioè ren, l’umanità. Il padre agisce secondo il “modo” in cui dovrebbe agire un padre, figlio amorevole; il figlio agisce secondo il “modo” che dovrebbe agire un figlio che ama suo padre.

Confucio dice: “Umanità significa amare gli altri” (“Lun Yu”, XII, 22). Chi ama veramente gli altri è in grado di compiere il proprio dovere nella società. Vediamo quindi che in Lun Yu Confucio a volte usa la parola ren non solo per denotare una virtù particolare, ma anche per denotare tutte le virtù in generale, così che il termine “persona piena di ren” diventa sinonimo del termine “persona virtuosa”. .” In questo contesto, ren può essere tradotto come “virtù perfetta”.

Zhong e Shu

In “Lun Yu” troviamo il seguente passaggio: “Quando Zhong Gong chiese il significato di ren, il maestro disse: “Non fare agli altri ciò che non desideri per te stesso...” (XII, 2). E ancora una parola da Confucio: “Una persona piena di ren è colui che, volendo mantenersi, sostiene gli altri, e volendo migliorare se stesso, migliora gli altri. Saper trattare gli altri come se stessi è quello che può essere chiamato il cammino della sequela del ren» (VI, 28). Pertanto, coltivare ren significa prestare attenzione agli altri. “Volendo sostenere se stessi, si sostengono gli altri; volendo migliorare se stesso, migliora gli altri”. In altre parole: “Fai agli altri ciò che desideri per te stesso”. Questo è l’aspetto positivo della pratica del ren, quello che Confucio chiamava zhong, “devozione agli altri”.

E riguardo all’aspetto negativo, che Confucio chiamava shu, ovvero generosità, “Lun Yu” dice: “Non fare agli altri ciò che non desideri per te stesso”. In generale, la pratica segue i principi di Zhong e Shu e contiene il “Tao del seguire Ren”. Alcuni confuciani chiamavano questo principio il “principio dell’applicazione della misura”. Cioè, una persona usa se stessa come standard per regolare il suo comportamento. In "Da Xue", o "Grande Insegnamento", che è un capitolo del "Li Ji" ("Libro dei Rituali"), una raccolta di trattati scritti dai confuciani nel III-II secolo. A.C e., è detto: “Non usare ciò che odi in quelli superiori per usare quelli inferiori. Non usare ciò che odi negli inferiori al servizio di quelli superiori. Non usare ciò che odi di chi sta davanti per superare chi sta dietro. Non usare ciò che odi di chi sta dietro per seguire chi sta davanti. Non usare ciò che odi a destra per metterlo in mostra a sinistra. Non usare ciò che odi a sinistra per metterlo in mostra a destra. Questo si chiama principio di applicazione della misura."

In “Zhong Yong”, o “Il cattivo e immutabile”, un altro capitolo del Li Chi, attribuito a Tzu-si, nipote di Confucio, si dice: “Zhong e Shu non sono lontani dal Tao. Non fare agli altri quello che non vuoi fare a te stesso... Servi tuo padre come chiederesti a tuo figlio di servire se stesso. Servi il tuo sovrano come avresti bisogno di un subordinato che serva te stesso... Servi il tuo fratello maggiore come avresti bisogno di te fratello minore servi te stesso... Dai ai tuoi amici un esempio di comportamento, così come vorresti che si comportassero con te...” L'esempio tratto dal “Grande Insegnamento” enfatizza l'aspetto negativo dei principi di Zhong e Shu, e la frase da "The Mean and Unchangeable" - il suo aspetto positivo. In ogni caso la “misura” per stabilire un comportamento si trova in se stessi e non in altre cose.

I principi di Zhong e Shu sono allo stesso tempo i principi di Ren, quindi seguire Zhong e Shu significa seguire Ren. Questa pratica porta all'adempimento dei doveri e degli obblighi dell'individuo nella società, il che costituisce qualità e/o giustizia. Pertanto, i principi di Zhong e Shu diventano l’alfa e l’omega della vita morale di un individuo. “L’insegnante ha detto: “Shen [Zengzi, uno degli studenti di Confucio], tutto il mio insegnamento è collegato da un principio”. "Esattamente così", rispose Tseng Tzu. Quando il Maestro lasciò la stanza, i discepoli chiesero: “Cosa voleva dire?” Zeng Tzu rispose: “L’insegnamento del nostro Maestro consiste nei principi di Zhong e Shu, e questo è tutto.” (“Lun Yu”, IV, 15).

Ognuno ha una “misura” del comportamento dentro di sé e può usarla in qualsiasi momento. Il metodo per seguire il ren è così semplice che Confucio disse: “Il ren è davvero così lontano? Ho sete di ren, ed ecco, il ren è vicino!” (“Lun Yu”, VII, 29).

Cognizione min

Dall’idea di giustizia i confuciani derivarono l’idea di “azione senza scopo”. Una persona fa ciò che dovrebbe fare solo perché è moralmente giusto e non per considerazioni esterne a questa costrizione morale. Da Lun Yu apprendiamo come un eremita ridicolizzò Confucio perché “sa che non può avere successo, ma continua a provare a farlo” (XIV, 41). Leggiamo anche come un discepolo di Confucio dice a un altro recluso: «Un uomo nobile cerca di impegnarsi negli affari di stato, perché lo ritiene giusto, pur sapendo bene che il principio non può prevalere» (XVIII, n).

Come vedremo, i taoisti predicavano il concetto di “non azione”, mentre i confuciani predicavano l’idea di “azione senza scopo”. Secondo il confucianesimo, una persona non può fare nulla, perché per ognuno c'è qualcosa che deve fare. Tuttavia, ciò che fa non ha alcuno scopo, poiché il valore di un'azione corretta sta nell'atto stesso e non in risultati esterni. L'intera vita di Confucio divenne l'incarnazione di questo insegnamento. In un’epoca di grandi disordini sociali e politici, cercò con tutte le sue forze di cambiare il mondo. Viaggiava ovunque e parlava a persone ovunque, come Socrate. E nonostante i suoi sforzi siano stati vani, non è mai rimasto deluso. Sapeva che non avrebbe potuto farcela, ma ha continuato a cercare di raggiungere l'obiettivo.

Confucio disse di se stesso: “Se i miei principi sono destinati a prevalere nel Celeste Impero, sono Ming. Se sono destinati a essere rovesciati, anche questo è Ming” (“Lun Yu”, XIV, 38). Ha dato tutte le sue forze, ma ha affidato il risultato a Min. Min è spesso tradotto come "Destino", "Destino" o "Mandato". Per Confucio significava il Mandato del Cielo o la Volontà del Cielo; in altre parole, era dotato di potere di definizione degli obiettivi. Nel successivo confucianesimo, Ming finì semplicemente per significare la totalità delle condizioni e delle forze esistenti dell'intero cosmo. Non abbiamo alcun potere su di loro. Pertanto, la cosa migliore che possiamo fare è fare come dovremmo, senza preoccuparci se lungo il cammino ci aspetta il successo o il fallimento. Farlo significa “conoscere Ming”.

Conosci Min- requisito necessario per una "persona nobile" nel senso confuciano del termine. Confucio disse: “Chi non conosce Ming non può essere un uomo nobile”. Pertanto, conoscere Ming significa accettare l’inevitabilità dell’ordine mondiale esistente e non prestare attenzione ai successi o ai fallimenti esterni di nessuno. Se possiamo agire in questo modo, in realtà non possiamo perdere. Infatti, se compiamo un dovere, la sua attuazione è morale già per il fatto stesso dell'azione, indipendentemente dai successi o dai fallimenti esterni della nostra azione. Di conseguenza, siamo liberi sia dalla sete di vittoria che dalla paura della sconfitta, e diventiamo felici. Pertanto, Confucio disse: “I saggi sono senza dubbio; il virtuoso - ansia, il coraggioso - paura” (“Lun Yu”, IX, 28). E ancora: «Un uomo nobile è sempre felice, un uomo basso è sempre depresso» (VII, 36).

Sviluppo spirituale di Confucio

Nel trattato “Zhuang Tzu” vediamo come spesso i taoisti ridicolizzano Confucio per essersi limitato alla moralità dell’umanità e della giustizia, e quindi essere consapevoli solo dei valori morali e non super-morali. Esteriormente avevano ragione, ma nella sostanza avevano torto. Così Confucio parlò della sua formazione spirituale: “All'età di quindici anni ho rivolto il mio cuore all'apprendimento. A trent'anni è diventato più forte. A quaranta mi sono liberato dei dubbi. A cinquant'anni apprese la Volontà del Cielo. A sessant'anni era già sottomesso [a questa Volontà]. A settant’anni poteva seguire i dettami del suo cuore senza oltrepassare i confini [di ciò che era dovuto]” (“Lun Yu”, II, 4).

L’“insegnamento” di cui parla Confucio qui ha un significato diverso da quello che ci è familiare. In Lun Yu, Confucio dice: “Volgi il tuo cuore al Tao” (VII, 6). E anche: "Ascoltare il Tao al mattino e morire la sera - sarebbe giusto" (IV, 9). Qui Tao significa “Via” o “verità”. Fu a questo Tao che Confucio rivolse il suo cuore all'età di quindici anni. Oggi chiamiamo insegnamento un aumento della conoscenza, ma attraverso il Tao possiamo elevare il nostro cuore. Confucio disse: “Rafforzati in li [rituale, cerimonia, comportamento corretto]” (“Lun Yu”, VIII, 8). «Non conoscere significa non potersi rafforzare» (XX, 3). Pertanto, quando Confucio disse che all’età di trent’anni era stato “rafforzato”, intendeva dire che aveva capito e poteva agire correttamente.

"A quaranta si è sbarazzato dei dubbi" - questo significa che ha acquisito saggezza. Perché, come citato sopra: “I saggi sono senza dubbio”. Prima di questa fase della sua vita, Confucio potrebbe aver pensato solo ai valori morali. Ma a cinquanta e sessant'anni conosceva la volontà del Cielo e ad essa era sottomesso. Cioè era anche cosciente dei valori sovramorali. Sotto questo aspetto Confucio era come Socrate. Socrate credeva che per volontà degli dei fosse stato inviato a risvegliare i Greci, allo stesso modo Confucio era consapevole della sua missione divinamente destinata. Quando è stato minacciato di violenza fisica nella città di Kuan, ha detto: “Se il Cielo volesse permettere che la cultura muoia, allora alle persone delle generazioni successive (come me) non sarebbe permesso di parteciparvi. Ma poiché il Cielo non era disposto a lasciare che la cultura morisse, cosa può farmi la gente di Kuan? (“Lun Yu”, IX, 5).

Uno dei suoi contemporanei ha detto: “Il Celeste Impero è da tempo nel caos. Ma ora il Cielo ha voluto fare del Maestro una campana di risveglio” (III, 24). Confucio era convinto che nelle sue azioni seguiva la volontà del Cielo e otteneva il sostegno del Cielo; era pienamente consapevole di valori superiori a quelli morali. Il valore sovramorale professato da Confucio differiva, come vedremo, dal valore taoista. Dopotutto, i taoisti abbandonarono completamente l'idea di un Paradiso razionale e orientato agli obiettivi e cercarono invece l'unità mistica con un tutto indivisibile. Pertanto il valore sovramorale da loro realizzato e professato era più libero dai concetti ordinari del mondo delle relazioni umane. All'età di settant'anni Confucio permise al suo cuore di seguire ciò che voleva, ma allo stesso tempo tutte le sue azioni si rivelarono naturalmente dovute. Non avevano più bisogno di una guida consapevole. Ha agito senza sforzo. Questa è l'ultima fase nello sviluppo della saggezza.

Luogo di Confucio nella storia cinese

Confucio è conosciuto in Occidente, forse più di ogni altro cinese. Inoltre, nella stessa Cina, il suo posto nella storia a volte cambiava in modo abbastanza significativo a seconda dell'epoca, sebbene la sua autorità rimanesse incrollabile. In termini storici, era solo un insegnante, uno dei tanti. Ma dopo la sua morte cominciò gradualmente ad essere considerato un Maestro, il primo di tutti i maestri. E nel II secolo. A.C e. è stato sollevato ancora più in alto. Molti confuciani dell'epoca credevano che per volontà del Cielo fosse destinato a fondare una nuova dinastia dopo gli Zhou. Pertanto, senza essere effettivamente intronizzato o incaricato, nel senso “ideale” divenne il sovrano dell’intero impero.

Come è potuta accadere una contraddizione così evidente? Questo, come dicevano i confuciani, lo si può scoprire penetrando il significato esoterico degli Annali della Primavera e dell'Autunno. Consideravano il testo non una cronaca del regno natale di Confucio (come in realtà era), ma un'opera molto importante scritta dallo stesso Maestro, che esprimeva le sue opinioni etiche e politiche. Poi, nel I sec. A.C e., Confucio era già considerato più che un sovrano. Molti credevano che fosse una divinità tra persone che sapevano che un giorno, dopo il suo tempo, la dinastia Han (206 a.C. - 220 d.C.) avrebbe regnato e quindi proposto negli Annali delle primavere e degli autunni" è un ideale politico abbastanza completo per il Le persone Han se ne rendono conto.

Questa apoteosi fu l'apice della gloria di Confucio e il confucianesimo della metà degli Han può essere giustamente definito una religione. Tuttavia, questo periodo di glorificazione non durò molto a lungo. Già dal I secolo. I confuciani di tipo più tradizionalista iniziarono ad allontanarsi da questa idea. Successivamente Confucio non fu più considerato una divinità, sebbene la sua posizione di Maestro rimase elevata. Ma proprio alla fine del XIX secolo, la teoria del destino divino di Confucio riprese vita per un breve periodo. Tuttavia, subito dopo la proclamazione della Repubblica Cinese, non fu più considerato nemmeno l'unico Maestro, e oggi molti cinesi lo definirebbero solo uno dei maestri, grande, ma tutt'altro che l'unico.

Confucio era già riconosciuto ai suoi tempi come un uomo di conoscenza molto ampia. Uno dei suoi contemporanei ha detto: “Il maestro Kun è davvero grande. La sua conoscenza è così vasta che non può essere chiamato con un solo nome!” (“Lun Yu”, IX, 2). Dai passaggi precedenti possiamo vedere che Confucio stesso si definiva l'erede e il guardiano dell'antica civiltà, e alcuni dei suoi contemporanei lo consideravano tale. Ma, seguendo il principio “non creo, ma trasmetto”, incoraggiò la sua scuola a ripensare la civiltà dell’epoca che lo aveva preceduto. Si è attenuto a ciò che considerava il meglio del passato e ha creato una potente tradizione che è stata seguita fino a tempi recenti, quando la Cina ha nuovamente dovuto affrontare significativi cambiamenti economici e sociali. Inoltre, è stato il primo insegnante della Cina. Pertanto, sebbene fosse solo uno di loro, non è poi così innaturale che nei secoli successivi fosse considerato un Maestro.

Dal libro" Breve storia Filosofia cinese", Feng Yulan. Traduzione in russo: Kotenko R.V. Redattore scientifico: Torchinov E.A. Editore: San Pietroburgo: Eurasia, 1998.

Taoismo – movimento filosofico in Cina Il fondatore di questo insegnamento è considerato il saggio Lao Tzu (6-5 secoli a.C.).

Il nome di questa direzione deriva dal concetto "Tao"- una delle categorie centrali di tutta la filosofia cinese. Questo concetto significa "Via", sebbene in scuole diverse e le indicazioni vengono interpretate diversamente. Pertanto, esiste un'ampia varietà di opzioni per tradurre e spiegare il termine originale nelle lingue europea e russa: "funzione", "regolarità", "principio", "moralità", "assoluto" », "intelligenza".

Il Tao è inteso come un superessere, una grande unità, la realtà ultima. Il Tao è eterno e senza nome, incorporeo e senza forma, inesauribile e senza fine nel movimento, è “il capostipite di tutte le cose”, “la presenza del Tao nel mondo è come un grande canale di scolo, nel quale tutto ciò che esiste nel mondo scorre come ruscelli di montagna che scendono verso fiumi e mari”. Il Tao è tutto e niente. Nessuno ha creato il Tao, ma tutto ritorna ad esso e tutto deriva da esso. Il Tao è sconosciuto a nessuno, è inaccessibile ai sensi, costante e inesauribile.

Nel Taoismo Tao- questa è la Legge universale della Natura, l'inizio e la fine della creazione. Il concetto di Tao esprime l'armonia sociale e cosmica. Momento necessario per raggiungere l’armonia è il movimento, inteso come cambiamento, cambiamento secondo il principio “ora yin, ora yang”. Tao è la verità secondo cui tutti devono unirsi a se stessi.

Il Tao è caratterizzato dal buon potere de (virtù, grazia), attraverso il quale si manifesta nel mondo delle “cose formate”. L'essenza di una cosa è che è, che esiste. La comprensione del Tao determina il comportamento di una persona che deve seguire il principio “Wu Wei” - Non azione. Il principio di non azione significa un'azione priva di artificiosità e arbitrarietà, di non interferenza nell'ordine naturale delle cose e nel corso degli eventi con l'obiettivo di cambiarli. Seguire il principio di non azione significa preservare l'ordine esistente e predeterminato nel mondo, questo è il rispetto della Legge Universale della Natura - Tao.

Nell'universo del Tao tutto è equalizzato e unito in un unico tutto. Tutte le contraddizioni sono armonizzate. Il mondo dell'esperienza umana è riconosciuto nel Taoismo come relativo, perché si basa sui relativi stati fisiologici e psicosomatici di una persona: stati di sonno e veglia, vita e morte.

Nella filosofia taoista, la morte è vista allo stesso modo fenomeno naturale come il cambio delle stagioni, giorno e notte. Secondo i taoisti, la morte dovrebbe solo evocare un sentimento di gioia in una persona, poiché gli dà l'opportunità di liberarsi dal guscio corporeo e, essendo tornato di nuovo al Primordiale, all'Uno, al Tao, per unirsi al processo dell'infinito trasformazioni.

Confucianesimo – direzione filosofica in Cina. Formatosi a cavallo tra il VI e il V secolo. A.C Il suo fondatore è considerato Confucio (Kung Fu-tzu). Confucio è il primo degli antichi filosofi cinesi la cui identità è completamente affidabile. Il confucianesimo fu proclamato dottrina di stato in Cina a metà del I secolo. A.D Si trasformò in un vero e proprio movimento politico e intellettuale, che influenzò tutte le sfere della vita nella società cinese di quel tempo.

La diffusione del confucianesimo ha creato un'intera era nella vita dei popoli dell'Est, che dura da quasi duemila anni e mezzo. In questo insegnamento sono in primo piano i problemi dell'organizzazione della società secondo i principi dell'armonia, della giustizia e del miglioramento umano. Questo insegnamento era rivolto alla persona pubblica. Una persona nasce senza comprendere le norme di comportamento non scritte, ma nell'esistenza umana sono necessarie come la pelle e la carne.

Il confucianesimo è una concezione socio-etica dell'uomo, che affronta i problemi delle sue qualità innate e acquisite. Si concentra sui problemi della natura e dell’esistenza umana come membro della società.

Il confucianesimo riconosce i concetti base dell'antica filosofia cinese e, prima di tutto, il concetto di Tao. Confucio intendeva il Tao come il buon corso degli eventi sociali e della vita umana, il cui portatore è l'individuo, lo stato e l'intera umanità. Nella letteratura canonica confuciana, il termine Tao ha un significato astratto: "comportamento", "promozione", "il percorso del sovrano e del Cielo" con la correlazione del "Tao celeste" con il passare del tempo e il movimento degli oggetti astrali .

Le idee fondamentali del confucianesimo sono esposte in due serie di libri antichi chiamati Pentateuco e Quadratura. Questi libri contengono le idee religiose e filosofiche degli antichi pensatori cinesi, che divennero la base del confucianesimo e di una serie di altre scuole religiose e filosofiche. Presentano le prime idee di futuri concetti filosofici (“Libro dei Mutamenti”), un modello ideale della struttura socio-politica della società cinese (“Libro dei Rituali”), affermazioni di Confucio (“Discorsi e detti [di Confucio]” ), discussioni sulla natura della personalità e sui metodi di autorealizzazione dell'uomo come membro della società (“La dottrina della media [e dell'armonia]”).

La base del confucianesimo è la dottrina della personalità ideale: il "nobile marito". Un “uomo nobile” è una persona che possiede le “cinque virtù” (“cinque buone qualità”): umanità (ren), decenza (li), saggezza (zhi), giustizia (yi) e lealtà (xing).

Il concetto di "ren" nella traduzione significa principio umano, umanità, coscienza, misericordia. L’essenza del ren è che “una persona deve essere una persona”.

Una persona nella sua vita deve seguire determinati rituali, osservare l'etichetta, i rituali e le cerimonie. Nel confucianesimo ciò è indicato dal concetto “Li”, che significa un insieme di Istituzioni. Lee determina la forma di espressione dei sentimenti accettabile nella società, promuove l'auto-miglioramento dell'individuo attraverso lo sviluppo di regole e rituali stabiliti. Forme esterne avrebbe dovuto formare l'io di una persona veramente nobile.

Il concetto di "zhi" copre tutta l'attività mentale e cognitiva di una persona: il grado di istruzione, la capacità di comprendere le persone e prevedere eventi.

Il concetto “e” comprende dovere, giustizia, responsabilità, integrità, cioè la capacità di subordinare i propri bisogni personali alle richieste della società.

Il concetto di “peccato” comprende il patriottismo, la devozione alla patria e al popolo (sovrano, capo, padre), il proprio lavoro, la fedeltà alle proprie convinzioni e promesse.

Confucio insegnò: “Se la naturalezza in una persona supera la civiltà, è come un montanaro. Se è il contrario, è una persona “libresca”. L’equilibrio dell’uno o dell’altro rende nobile una persona”.

Le persone nobili non si nasce, si diventa. Due aspetti sono importanti per il processo di formazione: primo, come la persona si relaziona con se stessa e con gli altri; in secondo luogo, come il comportamento pratico e la conoscenza dei libri sono correlati tra loro nella sua vita. Confucio insegnò: “Se la naturalezza in una persona supera la civiltà, è come un montanaro. Se è il contrario, è una persona “libresca”. L’equilibrio dell’uno o dell’altro rende nobile una persona”.

Caratteristica Il confucianesimo è un impegno per la tradizione e la stabilità. La pietà filiale e la santità di ogni impresa intrapresa dalla generazione precedente diventano uno standard di comportamento incrollabile. Viene presa come base la saggezza accumulata in passato, che a sua volta dà origine alla stabilità sociale e all'immutabilità della struttura sociale della società. Il concetto di “li” comprende, tra le altre cose, i rituali per onorare i genitori, gli antenati e l’intera generazione più anziana.

Confucio sviluppò anche il concetto morale di “xiao”: pietà filiale, rispetto per gli anziani. I rapporti con gli anziani (genitori, persone più anziane per età, status sociale, ecc.) sono costruiti sulla base delle virtù. Questo concetto assicurava la continuità della conoscenza, dell'esperienza sociale e morale di generazione in generazione.

Il confucianesimo gettò le basi ideologiche della società cinese e sostanziava un tipo di governo in cui la funzione di armonizzare il Celeste Impero era affidata al sovrano e ai suoi assistenti, funzionari illuminati. Devono avere cinque virtù: filantropia, saggezza, lealtà, rispetto per gli anziani e coraggio. Il confucianesimo viene proposto come pietra angolare organizzazione sociale– li, che significava norma, regola, cerimoniale. Lee presupponeva il mantenimento eterno delle differenze gerarchiche di rango. Confucio diceva che senza li non può esserci ordine, e quindi prosperità nello Stato: “Se non c’è, vuol dire che non ci sono differenze tra sovrano e suddito, tra classi superiori e classi inferiori, i vecchi e i giovani… Li è l’ordine stabilito delle cose”.

Confucio credeva che senza vita e ren nessuno stato o popolo potesse prosperare.

L'ideale del confucianesimo era mantenere l'armonia tra uomo e natura, società grande e piccola.