Pemikir dan ahli falsafah Cina Confucius (Kun Tzu). Rujukan

(Kun Tzu) dilahirkan sekitar 551 SM dalam keluarga seorang pegawai kecil yang berasal dari keluarga bangsawan yang miskin. Setelah kehilangan bapanya awal, dia kekal dalam jagaan ibunya. Budak lelaki berusia tujuh tahun itu dihantar ke sekolah, di mana dia belajar selama sepuluh tahun dengan tekun, menunjukkan kepatuhan kepada ritual dan upacara, yang kemudiannya menduduki tempat yang menonjol dalam pengajarannya.

Menurut penulis biografinya, pada usia 19 tahun, Confucius berkahwin dan dilantik ke jawatan penjaga lumbung gandum.

Setelah berkhidmat untuk masa yang agak lama dalam pelbagai jawatan dengan pemerintah beberapa kerajaan, beliau meninggalkan kerjaya birokrasinya dan mula menyampaikan pandangan etika dan politiknya. Ahli falsafah itu mengelilingi kerajaan-kerajaan, memberi nasihat kepada penguasa mereka tentang cara untuk mentadbir rakyat mereka dengan lebih bijak.

Confucius menghabiskan sebahagian besar hidupnya di kerajaan Lu.

Pada tahun 517 SM. e., selepas pergolakan popular di Lu, Confucius berhijrah ke kerajaan jiran Qi yang makmur ketika itu. Dalam tempoh itu, dia sangat dipengaruhi oleh Yan Ying, penasihat pertama kepada pemerintah Qi. Dalam mentadbir negeri, Yan Ying mengikut prinsip "Dia" (keharmonian, perjuangan bertentangan: "Peraturan mesti diwujudkan melalui mencapai perpaduan melalui perselisihan faham"). Yan Ying, menurut Confucius, mempunyai sifat-sifat seperti "kemerdekaan, integriti, kesederhanaan, kesederhanaan, ketiadaan sebarang tanda-tanda mencemburui wang dan rasa hormat yang tulus terhadap fikiran, tanpa mengira keturunan dan status sosial seseorang." Kemudian, Confucius memindahkan banyak kualiti Yan Ying kepada imej Yang Bijaksana Sempurna (“Tsing Tzu”).

Pada tahun 501 SM. Confucius mula mengajar dan menyunting monumen sastera Cina. Dia menolak perkhidmatan, bersara dan menumpukan perhatian pada membetulkan Shi Jing (salah satu klasik Confucian), serta mengembangkan ritual dan mempelajari muzik.

Bilangan pelajarnya sentiasa bertambah.

Pada penghujung 501 SM. e. Gabenor Lu melantik Confucius sebagai gabenor Daerah Zhongdu. Kerjaya Confucius dalam jawatan ini hanya bertahan dari 501 hingga 499 SM. e. dan menjadi sebahagian daripada Ajaran Confucius. Kronik menulis: "Setahun telah berlalu sejak Ding Kung melantik K. sebagai pengurus Zhongdu, dan di empat pihak semua orang mula menirunya." Untuk menukar sistem cukai mengikut prinsip “I” (keadilan), Confucius membahagikan semua tanah kepada berpaya, rata, berbukit dan bergunung-ganang. Apabila menugaskan orang kepada pekerjaan, Confucius mengambil kira mereka keadaan fizikal; pada masa yang sama, iklim moral bertambah baik: "kecurian hilang di kalangan orang ramai, banyak perhatian diberikan kepada upacara pengebumian."

Pada tahun 499 SM. e. Confucius dilantik sebagai pendakwa tertinggi dan ketua penasihat kepada pemerintah kerajaan Lu. Dia kekal dalam jawatan ini selama 3 tahun. “...Pada masa ini, dia membuktikan dirinya sebagai ahli politik yang hebat, mengetahui dan menghargai ritual, sebagai penasihat yang berpengalaman kepada pemerintah, sebagai penenang pengikut yang tidak taat kepada pemerintah mereka, dan sebagai hakim yang adil... ” Kedua-dua kawan dan musuhnya memanggil Confucius "seorang lelaki tanpa maksiat." Dia terpaksa meninggalkan jawatannya pada 497 SM. e. disebabkan fakta bahawa pemerintah kerajaan Lu bertindak bertentangan dengan ritual asas dan norma etika.

Sehingga umur 66 tahun, Confucius mengembara ke seluruh negara, menyampaikan ajarannya, dan kemudian kembali ke daerah asalnya Lu, dari mana dia tidak pernah pergi sehingga kematiannya.

Confucius meninggal dunia pada usia 72 tahun pada 479 SM. kepada Qufu. Di tapak rumah di mana Confucius tinggal, sebuah kuil dibina, yang kemudiannya dibina semula dan diperluas beberapa kali. Ini adalah bagaimana ensemble bangunan kuil dicipta, dan tempat pemakaman orang bijak dan murid-muridnya telah berubah menjadi pantheon, dan telah menjadi tempat ziarah selama lebih dari dua ribu tahun.

Pada Disember 1994, kuil, rumah dan hutan yang mengelilingi rumah Confucius telah dimasukkan dalam Daftar UNESCO Tapak Warisan Budaya Dunia.

Tempat utama dalam Ajaran Confucius diduduki oleh hubungan antara penguasa - "Bath" dan Syurga sebagai sumber rahmat - kuasa ajaib "de", berkat yang "Wan" ("Anak Syurga") memerintahkan "Empayar Celestial" (masyarakat). Bagi Confucius, "de" tidak lagi menjadi hak prerogatif pemerintah - setiap orang bertanggungjawab terhadap keadaan di Empayar Celestial dan dapat mempengaruhinya; Pada masa yang sama, "de" dalam tafsiran Confucius adalah beretika dan bermaksud "maruah", "kebajikan".

Menyedari peranan prinsip tertinggi untuk Syurga, Confucius menunjukkan jalan - "Tao" - sebagai ukuran praktikal yang berkesan dalam urusan duniawi, berikutan yang memastikan pengumpulan "de" oleh manusia. Tidak seperti Lao Tzu, yang menafsirkan "Tao" sebagai prinsip universal, Confucius memahaminya sebagai "Tao" manusia - prinsip sebenar tindakan manusia.

Confucius memanggil standard seseorang mengikut jalan "Tao" "junzi" ("manusia mulia"), perihalannya menjadi tumpuan perhatian ahli falsafah. Kualiti utama "Junzi" termasuk "ren" - kemanusiaan, "yi" - keadilan, "zhi" - pengetahuan dan "li" - ritual.

Ajaran Confucius dipenuhi dengan semangat memelihara tradisi: "Saya meniru zaman dahulu, dan tidak mengarang."

Semasa pemerintahan Dinasti Han (abad ke-2 SM - abad ke-3 Masihi), Konfusianisme menjadi ideologi negara dan seterusnya sebenarnya menjadi asas kepada cara hidup orang Cina, sebahagian besarnya membentuk penampilan unik tamadun China.

Pada 28 September 2009, orang Cina menyambut ulang tahun ke-2560 kelahiran ahli falsafah terkenal itu. Kemuncak acara perayaan itu dijangka menjadi pembukaan salasilah keluarga baharu ahli falsafah itu. Menurut data terkini, kira-kira dua juta keturunan Confucius tinggal di dunia hari ini. Ada kemungkinan bahawa senarai kali ini akan meningkat satu setengah kali ganda: pakar percaya bahawa terdapat lebih daripada 3 juta orang yang tinggal di dunia yang mempunyai hubungan keluarga dengan pemikir Cina yang hebat, yang salasilah keluarganya merangkumi 88 generasi.

Adalah dipercayai bahawa perayaan peringatan untuk menghormati pemikir mula diadakan di Empayar Celestial pada 478 SM - setahun selepas kematiannya. Selepas pengisytiharan China Baru, acara peringatan disambung semula pada tahun 1984, dan pada tahun 2007 mereka menerima status kebangsaan.

ikan paus. "jalan") adalah salah satu konsep asas falsafah Cina. Jika dalam pemahaman Tao dari Confucius terdapat "jalan manusia", i.e. tingkah laku moral dan susunan sosial berdasarkan moral, maka dalam Taoisme sendiri Tao mempunyai makna ontologi yang universal: punca alam semesta, corak misterinya; keutuhan hidup yang ada dalam segala-galanya.

Definisi yang hebat

Takrifan tidak lengkap ↓

DAO

Cina, secara literal - cara, serta pendekatan, jadual, fungsi, kaedah, corak, prinsip, kelas, pengajaran, teori, kebenaran, moral, mutlak - salah satu kategori yang paling penting dalam falsafah Cina. Secara etimologi kembali kepada idea keutamaan (pertunjukan) dalam "pergerakan/tingkah laku". Kategori korelatif yang paling hampir ialah de (“rahmat”) dan qi (“alat”). Dalam bahasa moden, binomial daode bermaksud akhlak. Istilah Tao menyampaikan konsep Buddha "marga" dan "patha", menyatakan idea jalan, serta "bodhi" ("pencerahan", "kebangkitan"). Logos dan Brahman sering diiktiraf sebagai analog Tao. Hieroglif Dao termasuk dalam sebutan Taoisme (Tao Jia, Dao Jiao) dan Neo-Confucianisme (Tao Xue). Dalam Mo Tzu, Konfusianisme awal juga dipanggil "ajaran Tao" (Tao Jiao), dan dalam Zhuang Tzu, "seni/teknik Tao" (Tao Shu). Dalam sistem falsafah yang berbeza, Tao ditakrifkan secara berbeza, jadi Hin Yu memanggilnya, seperti De, sebagai "kedudukan kosong" yang tidak mempunyai makna tetap yang tepat.

Dalam Shu-jing, istilah dao mempunyai makna abstrak: "kelakuan", "promosi", "jalan yang berdaulat dan Syurga" dan dikaitkan dengan de, yang juga menyatakan konsep abstrak keharmonian sosial dan kosmik. Sejak kemunculan falsafah Cina, persoalan tentang hubungan antara "manusia" dan "syurga", iaitu, telah menjadi pusat kepadanya. sifat universal, Tao. (Dalam erti kata yang sempit, "tao syurga" bermaksud peredaran masa atau pergerakan bintang dari barat ke timur, bertentangan dengan pergerakan matahari dari timur ke barat.) Sudah dalam "Shi Jing" terdapat penumpuan daripada konsep "dao" dan "had" (lihat Tai Chi).

Confucius memberi tumpuan kepada hipostasis "manusia" Tao dan De, yang saling berkaitan, tetapi juga boleh menampakkan diri secara bebas antara satu sama lain ("Dongyu", V, 12, XII, 19). Dia mengukuhkan Tao dalam pelbagai set konsep etika: "ketakwaan anak" dan "cinta persaudaraan", "kesetiaan" dan "kemurahan hati" (zhong shu), i.e. pelaksanaan "peraturan emas" moral, "kemanusiaan" (ren), "pengetahuan" ("zh") dan "keberanian" (yong), dll. Dalam "Lun Yu", Tao adalah perjalanan yang baik dalam acara sosial dan kehidupan manusia, bergantung pada "takdir" (min) dan pada individu. Pembawanya ialah individu, negara, dan seluruh umat manusia (Empayar Celestial). Disebabkan oleh perbezaan dalam pembawa, dao mereka juga berbeza: lurus dan bengkok, besar dan kecil, wujud dalam "lelaki mulia" (jun zi) dan "orang yang tidak penting" (xiao ren). Des berbeza dengan sewajarnya. Empayar Celestial mungkin kehilangan Tao sama sekali. Sebaik-baiknya, Tao bersatu harus dikenali. Penegasannya di dunia meletihkan makna kewujudan manusia; dengan ketiadaan Tao dalam Empayar Celestial, seseorang harus "bersembunyi" dan menolak perkhidmatan.

Pengikut Confucius dan wakil sekolah lain menyejagatkan konsep dua jenis utama Tao dan Te, juga membezakan Tao ketenteraman dan kekacauan, kuno dan moden, betul dan palsu, berperikemanusiaan dan tidak berperikemanusiaan, Tao universal dan individu (contohnya, Mencius , Han Fei Tzu").

Murid-murid terdekat Confucius memberikan hipostasis tertinggi Tao (Tao yang agung dan menyeluruh) makna ontologi sejagat, dan pengasas Konfusianisme ortodoks, Dong Zhongshu, mengemukakan tesis: "Sumber agung Tao berasal dari Syurga." Dalam Zhong Yun, tao "lelaki mulia" atau "bijaksana sempurna" ditakrifkan sebagai kuasa kosmik umum yang terpancar daripada individu, "menguatkan di langit dan bumi", "mewujudkan pemikiran dan roh", yang membawa kepada rahmat. "Keaslian" membentuk "syurga" dan kesedarannya membentuk Tao "manusia". Seseorang yang telah memperoleh "keaslian" sepenuhnya mampu membentuk triniti dengan Syurga dan Bumi. Selain de dan qi, konsep yang paling berkait rapat dengan Tao ialah "takdir", "sifat individu", dan "bentuk [jasmani]".

Penanaman dalam Tao, yang mana seseorang tidak boleh berlepas walau sesaat, adalah latihan (jiao). “Keharmonian” (dia) membentuk dao yang meluas bagi Empayar Celestial, yang diwujudkan dalam lima jenis hubungan: antara penguasa dan rakyat, bapa dan anak, suami dan isteri, orang tua dan adik-adik lelaki, rakan dan rakan seperjuangan. Dao ini direalisasikan melalui "pengetahuan", "kemanusiaan" dan "keberanian" - "rahmat besar" (da de) yang merangkumi tiga kali ganda dari Empayar Celestial, yang sama dengan dao tiga kali ganda "Lun Yu" (XIV, 28). Pada peringkat biasa, pengetahuan dan pelaksanaan Tao boleh diakses walaupun kepada yang bodoh dan tidak bernilai, tetapi dalam ungkapan muktamadnya ia mengandungi sesuatu yang tidak dapat diketahui dan tidak dapat direalisasikan walaupun untuk "yang sangat bijak."

Dalam Mencius (abad ke-4 SM), "keaslian" ditakrifkan sebagai Tao "syurga", dan "pemikiran" ("jaga"-si) tentangnya ditakrifkan sebagai Tao "manusia". Tao yang "bijaksana sempurna" hanya merujuk kepada "kesalehan anak dan kasih persaudaraan." Secara umum, Tao mewakili kesatuan manusia dan "kemanusiaan." Tao syurga ditentukan terlebih dahulu, tetapi dalam beberapa cara ia juga bergantung kepada "sifat individu", walaupun secara umum percubaan untuk mempengaruhi Tao dan "takdir" tidak berguna. Tidak seperti Confucius, yang menilai "Tao tengah" sebagai kekurangan ("Lun Yu"), Mencius melihat "Tao tengah" sebagai keadaan harmoni.

Xun Tzu, di satu pihak, membesar-besarkan kesyumulan Tao, mengisytiharkan semua "kegelapan perkara" sebagai salah satu "sisi"nya, sebaliknya, dia memanggil "bijaksana sempurna" (sheng) sebagai "had"; daripada Tao. Xun Tzu menganggap "kesopanan/tatasusila" (li) sebagai "batas" Tao manusia. Tao, yang tetap dalam intipati jasmaninya, boleh berubah dan oleh itu tidak dapat ditentukan pada salah satu sisinya. Melalui Tao Besar, semua perkara diubah, diubah dan dibentuk. Mengikuti Tao mengandaikan mengekang nafsu, pengumpulan individu "rahmat", pengenalan dan pengetahuan awalnya. Yang terakhir ini dilakukan oleh "hati" yang dipenuhi dengan kekosongan, tumpuan dan kedamaian. Pengetahuan tentang Tao memungkinkan untuk "menimbang" (ayam) semua kegelapan perkara. Dalam Mozi, tafsiran Tao berbeza sedikit daripada tafsiran Konfusian awal.

Teori Konfusianisme tentang Tao telah dibangunkan dalam Taoisme. Ciri utamanya ialah penekanan pada "syurga" dan bukannya hipostasis "manusia" Tao. Jika Confucians meneruskan dari kebolehungkapan verbal dan konseptualnya dan juga kebolehungkapan diri, secara aktif menggunakan makna Tao seperti "ucapan," "berkata," "pengajaran," maka pengasas Taoisme mengisytiharkan ketidakterungkapan secara lisan dan konseptual Tao Tertinggi. . Dalam Taoisme awal, kategori berpasangan Tao dan Te menjadi perhatian utama, yang mana risalah Taoisme utama "Tao Te Ching" didedikasikan. Di dalamnya, Tao dibentangkan dalam dua bentuk utama: 1) kesepian, dipisahkan dari segala-galanya, berterusan, tidak aktif, berehat, tidak dapat diakses oleh persepsi dan ekspresi verbal dan konseptual, tanpa nama, menjana "ketiadaan / ketiadaan", menimbulkan Syurga dan Bumi, 2) meliputi segala-galanya, meliputi segala-galanya, seperti air; berubah dengan dunia, bertindak, boleh diakses oleh "laluan," persepsi dan pengetahuan, dinyatakan dalam "nama/konsep," tanda dan simbol, menjana "kehadiran/makhluk," yang merupakan nenek moyang "kegelapan perkara." Selain itu, Tao yang adil (“syurga”) dan ganas (“manusia”) berbeza antara satu sama lain, dan kemungkinan penyimpangan daripada Tao dan ketiadaannya secara umum dalam Empayar Celestial juga diiktiraf. Sebagai "permulaan", "ibu", "nenek moyang", "akar", "rizom", Tao secara genetik mendahului segala-galanya di dunia, termasuk "tuan"; digambarkan sebagai kesatuan yang tidak dibezakan ("identiti misteri" yang mengandungi semua benda dan simbol dalam keadaan "pneuma" dan benih), iaitu, "benda" yang memanifestasikan dirinya dalam bentuk simbol tanpa benda (tanpa objek) dan tanpa bentuk, yang dalam ini aspek kosong -merangkumi semua dan sama dengan "ketiadaan/ketiadaan" yang meluas. Pada masa yang sama, "ketiadaan/ketiadaan" dan, oleh itu, Tao ditafsirkan sebagai manifestasi aktif ("fungsi" - yun) "kehadiran/kewujudan". Keunggulan genetik "ketiadaan/ketiadaan" berbanding "kehadiran/kewujudan" dibuang dalam tesis tentang generasi bersama mereka. Dao dalam Tao Te Ching mewakili fungsi genetik dan penyusunan kesatuan "kehadiran/kewujudan" dan "ketiadaan/ketiadaan," subjek dan objek. Corak utama Tao ialah keterbalikan, kembali, iaitu pergerakan dalam bulatan, ciri langit, yang dianggap bulat. Memandangkan Tao, hanya mengikut sifatnya sendiri, menentang tiruan berbahaya "alat" dan ghaib berbahaya roh, pada masa yang sama mentakrifkan kemungkinan kedua-duanya. "Rahmat" ditakrifkan dalam Tao Te Ching sebagai peringkat pertama kemerosotan Tao, di mana sesuatu yang lahir daripada Tao terbentuk. Kepenuhan "rahmat" bermaksud "kemuncak benih."

Dalam Zhuangzi terdapat kecenderungan kuat untuk mendekatkan Tao kepada "ketiadaan/ketiadaan," bentuk tertingginya ialah "ketiadaan [walaupun jejak] ketiadaan" (wu). Akibat daripada ini adalah tesis, yang menyimpang daripada Tao Te Ching dan kemudiannya menjadi popular, mengikut mana Tao, bukan sesuatu di antara perkara, menjadikan sesuatu perkara. Dalam "Zhuang Tzu" idea tentang ketidaktahuan Tao diperkukuh: "Penyelesaian di mana seseorang tidak tahu mengapa ini dipanggil Tao." Pada masa yang sama, kehadiran Tao di mana-mana ditekankan secara maksimal, yang bukan sahaja "melewati kegelapan perkara", membentuk ruang dan masa, tetapi juga hadir dalam rompakan dan juga dalam najis dan air kencing. Secara hierarki, Tao diletakkan di atas "Had Besar" (tai chi), tetapi sudah dalam "Lü shi chun chi" ia, kerana "benih muktamad" (chhi jing), dikenal pasti dengan kedua-dua "Had Besar" dan " Yang Hebat” ( tai i). Sekolah Song [Jian]-Yin [Wen] (abad ke-4 SM; lihat "Guachzi") mentafsirkan Tao sebagai keadaan semula jadi pneuma "mani", "halus", "penting", "seperti roh", yang tidak dibezakan sama ada dengan "bentuk badan" atau "nama/konsep", dan oleh itu "kosong tidak wujud" (xu wu).

Dalam Huainanzi, "ketiadaan/ketiadaan" dipersembahkan sebagai "intipati jasmani" Tao dan manifestasi aktif kegelapan sesuatu. Tao, yang muncul sebagai "Kekacauan", "Tidak Berbentuk", "Satu", di sini ditakrifkan sebagai "ruang dan masa berkontrak" dan tidak disetempatkan di antara mereka.

Wakil-wakil aliran pemikiran tentera (bin jia) juga menjadikan konsep Tao sebagai asas pengajaran mereka. Dalam Sunzi, Tao ditakrifkan sebagai yang pertama daripada lima asas seni ketenteraan (bersama-sama dengan "keadaan Syurga dan Bumi," kualiti seorang komander dan undang-undang), yang terdiri daripada kesatuan pemikiran yang berkemauan keras orang dan atasan. Memandangkan perang dilihat sebagai "jalan (Tao) penipuan," Tao dikaitkan dengan idea mementingkan diri sendiri dan kelicikan individu, yang dibangunkan pada akhir Taoisme ("Yin Fu Jing"). Menurut Wu Tzu, Tao adalah "yang melaluinya terdapat kembalinya kepada asas dan kembali ke permulaan," yang menenangkan dan menjadi yang pertama dalam satu siri empat prinsip umum. aktiviti yang berjaya(selebihnya ialah “kewajipan/keadilan”, “perancangan”, “ketuntutan”) dan “empat rahmat” (selebihnya ialah “kewajipan/keadilan”, “kesopanan/tatasusila”, “kemanusiaan”). Han Fei (abad ke-3 SM), bergantung pada idea Konfusianisme dan Taoisme, mengembangkan hubungan yang digariskan oleh Xunzi dan yang paling penting untuk sistem falsafah berikutnya (terutamanya neo-Confucian) antara konsep Tao dan "prinsip" (li): “Tao ialah , yang menjadikan kegelapan perkara sedemikian rupa sehingga menentukan kegelapan prinsip. Prinsip ialah budaya yang membentuk sesuatu (wen). Tao ialah sesuatu yang melaluinya kegelapan sesuatu terbentuk.” Mengikuti penganut Taois, Han Fei mengiktiraf Tao bukan sahaja sebagai fungsi formatif sejagat, tetapi juga sebagai fungsi generatif sejagat dan memberi kehidupan. Tidak seperti Song Jian dan Yin Wen, dia percaya bahawa Tao boleh diwakili dalam bentuk "simbolik". Tafsiran Tao dalam bahagian ulasan "Zhou Yi" menjadi asas kepada perkembangan pemikiran falsafah Cina. Di sini kita melihat kedua-dua model binari-Tao Syurga dan Bumi, kreativiti (Qian) dan prestasi (Kun), "manusia mulia" dan "orang tidak penting", dan model ternary-Tao Syurga, Bumi, manusia, "tiga bahan ” (San Cai ), “tiga had” (san ji). Tao syurga ditegaskan oleh kuasa yin dan yang, duniawi dengan "kelembutan" dan "kekerasan," dan manusia dengan "kemanusiaan" dan "kewajipan/keadilan." Ungkapan utama Tao ialah "perubahan", transformasi mengikut prinsip "yin dan yang". Oleh itu, sifat Tao ialah "timbal balik dan berulang." Tao sebagai "perubahan" bermaksud "generasi penjanaan" (sheng sheng), atau "hidup yang menghidupkan semula," yang sepadan dengan definisi dan pemahaman Taois tentang generasi, atau kehidupan, sebagai "anugerah besar Syurga dan Bumi." Sebagai "perubahan", Tao secara hierarki lebih tinggi daripada "Had Besar"—ia "memiliki"nya, yang serupa dengan peruntukan Zhuangzi. Dalam "Xi Qi Zhuan" (c. abad ke-4 SM), penentangan dao "bentuk di atas" terhadap "alat" "sub-bentuk" mula diperkenalkan. Empat sfera kesedaran Tao juga ditunjukkan di sana: dalam ucapan, tindakan, pembuatan alat, dan ramalan nasib (I, 10). Dipengaruhi oleh kedua-dua "Zhou Yi" dan Taoisme, Confucian Yang Xiong (abad ke-1 SM - abad ke-1) mempersembahkan Tao sebagai hipostasis "misteri [Hebat]" ([tai] xuan), difahami sebagai had "aktif manifestasi” ; Tao adalah "penembusan" ke dalam segala-galanya, "kosong dalam bentuk dan menentukan jalan kegelapan sesuatu."

Pengasas xuan xue, He Yan (akhir abad ke-2-3) dan Wang Bi, mengenal pasti dao dengan "ketiadaan/ketiadaan". Guo Xiang, yang mengiktiraf pengenalan ini, menafikan kemungkinan menjana "kehadiran/kewujudan" daripada "ketiadaan/ketiadaan", iaitu, dia menolak kemungkinan tafsiran penciptaan-deistik Tao. Pei Wei (abad ke-3) secara langsung mengenal pasti Tao dengan "kehadiran/kewujudan". Di Ge Hong, sebagai "bentuk bentuk", dalam hipostasis "Satu", Tao memperoleh dua mod - "Yang Misterius" (xuan yi) dan "Yang Benar" (zhen yi).

Pertentangan antara Tao dan qi-senjata telah tertakluk kepada pelbagai tafsiran dalam falsafah Cina. Cui Jing (abad ke-7-9) mengenal pastinya dengan yun-ti pembangkang (lihat lu-yun): "manifestasi aktif" ("fungsi") - "intipati tubuh" ("zat"), masing-masing. Pembangkang ini telah menjadi salah satu yang paling penting dalam Neo-Konfusianisme. Zhang Zai mengaitkannya dengan sepasang de-dao, ahli pertama yang ditakrifkan sebagai "roh" (shen), iaitu keupayaan sesuatu untuk memahami satu sama lain, dan yang kedua sebagai "transformasi" (hua). Zhang Zai menyamakan "manifestasi aktif" "intipati jasmani" "pneuma", ditafsirkan sebagai "Kekosongan Besar" (tai xu), "Keharmonian Besar" (tai he) atau kesatuan "kehadiran/kewujudan" tanpa bentuk dan “ketiadaan/ketiadaan” kepada “di atas bentuk lain” Tao. Beliau juga menyifatkan Tao sebagai interaksi bertentangan (liang duan) yang meresap kegelapan perkara, yang dinyatakan dalam persepsi bersama mereka (roh), yang mendapati intipati jasmaninya dalam sifat individu. Kesejagatan interaksi ini menentukan kemungkinan pengetahuannya.

Han Yu kembali kepada makna asal Konfusianisme Tao (membezakannya dengan fahaman Tao dan Buddha) sebagai mengikuti "kemanusiaan" dan "kewajipan/keadilan" ("Yuan Dao"). Pengasas utama falsafah Neo-Confucian menekankan makna ontologi umum Tao. Menurut Shao Yun, Tao yang "tidak berbentuk" dan "memulih sendiri" ialah "akar Syurga, Bumi dan kegelapan sesuatu," menjana (menyegarkan) dan membentuknya. Cheng Hao, mengikuti Zhang Zai, menyamakan dao dengan "sifat individu" ("Yi shu"), dan Cheng Yi membezakannya sebagai "manifestasi aktif" dan "intipati jasmani," walaupun dia juga bercakap tentang satu dao, yang dimanifestasikan dalam "takdir. ,” “ sifat individu” dan “hati”. Cheng Yi menyatakan keteraturan dalam tindakan Tao menggunakan kategori "purata dan tidak berubah", atau "keseimbangan dan keteguhan". Beliau mendefinisikan "kesetiaan" sebagai "intipati jasmani," iaitu, "prinsip syurgawi," dan "saling balas" sebagai "manifestasi aktif," iaitu, Tao manusia ("Yi Shu"). Membangunkan idea Cheng Yi, Zhu Xi mengenal pasti dao dengan "prinsip" dan "Had Besar", dan "alat" dengan "pneuma", cara menjana dan menghidupkan semula benda dan kuasa yin yang ("Zhu Tzu Yu Lei”). Walaupun Zhu Xi mempertahankan perpaduan Tao sebagai "intipati jasmani" dan "manifestasi aktif," dia telah dikritik oleh Lu Juyuan, yang merayu kepada definisi asal "Xi Qi Zhuan" dan berhujah bahawa yin yang adalah "bentuk di atas. ” Tao, dan oleh itu antara Tao dan “alat” tidak mempunyai perbezaan fungsi yang Zhu Xi wujudkan.

Wang Yangming, mengembangkan idea Lu Jiuyuan, mengenal pasti Tao dengan "hati" manusia ("Zeng Yan-bo") dan asasnya - "akal budi" (liang zhi).

Mensintesis pandangan pendahulunya, Wang Fuzhi mempertahankan tesis kesatuan "alat" dan Tao sebagai realiti konkrit dan prinsip yang memerintahkannya. Hasil pesanan ini ialah de. Wang Fuzhi percaya bahawa Tao tidak mempunyai "bentuk" atau "simbol", tetapi hanya menguasai "bentuk" yang dengannya segala-galanya di dunia "alat" dikurniakan.

Tan Sitong kembali kepada definisi langsung "alat" dan Tao oleh pembangkang Ta-yong. Empayar Celestial juga merupakan "senjata" yang besar. Kecenderungan dunia "alat" kepada perubahan memerlukan perubahan dalam Tao. Alasan ini menjadi justifikasi teori Tan Sitong untuk reformisme.

Keseluruhan dalam perkembangan sejarah dua konsep utama Taoisme—Confucian dan Tao—kecenderungan yang bertentangan dapat dikesan. Pada mulanya, terdapat hubungan yang semakin meningkat dengan "kehadiran/kewujudan", universalisasi dan objektif, pergerakan daripada etika ontologis kepada "metafizik moral" (Konfusianisme baru, terutamanya dalam peribadi May Zongsan). Dalam yang kedua, terdapat hubungan yang semakin meningkat dengan "ketiadaan/ketidakwujudan", konkritisasi dan subjektivisasi, sehingga hubungan Tao dengan idea kejayaan egoistik individu "ke syurga", iaitu "jalan" sebagai celah licik, di mana pencarian keabadian peribadi sering didasarkan pada Taoisme lewat.

Lit.: Tao dan Taoisme di China. M., 1982; Daripada kuasa ajaib kepada keharusan moral: kategori de dalam budaya cina. M., 1998; Torchinov E. Dan Taoisme. St. Petersburg, 1998.

Definisi yang hebat

Takrifan tidak lengkap ↓

Buku Perubahan, karya pemikir Lao Tzu dan Confucius - tanpa tiga perkara ini, falsafah China Purba akan menyerupai bangunan tanpa asas atau pokok tanpa akar - begitu besar sumbangan mereka kepada salah satu falsafah yang paling mendalam. sistem di dunia.

"I-Ching", iaitu, "", adalah salah satu monumen terawal falsafah China purba. Tajuk buku ini mempunyai makna yang mendalam, iaitu terletak pada prinsip kebolehubahan alam dan kehidupan manusia hasil daripada perubahan semula jadi dalam tenaga Yin dan Yang di Alam Semesta. Matahari dan Bulan dan lain-lain benda angkasa dalam proses putaran mereka, mereka mencipta semua kepelbagaian dunia cakerawala yang sentiasa berubah. Oleh itu tajuk karya pertama falsafah China purba- "Buku Perubahan."

Dalam sejarah pemikiran falsafah Cina kuno, "Buku Perubahan" menduduki tempat yang istimewa. Selama berabad-abad, hampir setiap orang bijak Empayar Celestial cuba mengulas dan mentafsir kandungan "Buku Perubahan." Aktiviti ulasan dan penyelidikan ini, yang berlangsung selama berabad-abad, meletakkan asas falsafah China purba dan menjadi punca perkembangan seterusnya.

Wakil-wakil terkemuka falsafah China purba, yang sebahagian besarnya menentukan masalahnya dan isu yang dikaji selama dua milenium akan datang, ialah Lao Tzu dan Confucius. Mereka hidup pada abad ke-5-6. BC e. Walaupun China Purba juga mengingati pemikir terkenal lain, ia masih merupakan warisan kedua-dua orang ini yang dianggap sebagai asas kepada pencarian falsafah Empayar Celestial.

Lao Tzu - "Orang Tua yang Bijaksana"

Idea Lao Tzu (nama sebenarnya Li Er) dinyatakan dalam buku "Tao Te Ching", pada pendapat kami - "The Canon of Tao and Virtue". Lao Tzu meninggalkan karya ini, yang terdiri daripada 5 ribu hieroglif, kepada seorang pengawal di sempadan China apabila dia pergi ke Barat pada akhir hayatnya. Kepentingan Tao Te Ching tidak boleh dipandang terlalu tinggi falsafah China purba.

Konsep utama yang dibincangkan dalam ajaran Lao Tzu ialah "Tao". Maksud utama dalam cina- ini ialah "laluan", "jalan", tetapi ia juga boleh diterjemahkan sebagai "punca utama", "prinsip".

“Tao” bagi Lao Tzu bermaksud laluan semula jadi bagi semua perkara, undang-undang sejagat pembangunan dan perubahan di dunia. "Tao" ialah asas rohani bukan material bagi semua fenomena dan benda di alam semula jadi, termasuk manusia.

Ini adalah kata-kata yang Lao Tzu memulakan Kanunnya tentang Tao dan Kebajikan: “Anda tidak boleh mengenali Tao hanya dengan bercakap mengenainya. Dan adalah mustahil untuk memanggil dengan nama manusia bahawa permulaan langit dan bumi, yang merupakan ibu kepada segala yang wujud. Hanya seorang yang bebas dari nafsu duniawi yang dapat melihat-Nya. Dan orang yang memelihara nafsu ini hanya dapat melihat ciptaan-Nya.”

Lao Tzu kemudian menerangkan asal usul konsep "Tao" yang digunakannya: "Ada perkara seperti itu yang terbentuk sebelum munculnya Syurga dan Bumi. Ia bebas dan tidak tergoyahkan, berubah secara kitaran dan tidak tertakluk kepada kematian. Dia adalah ibu kepada segala yang wujud di Empayar Celestial. Saya tidak tahu namanya. Saya akan memanggilnya Tao."

Lao Tzu juga berkata: “Tao tidak material. Ia sangat berkabus dan tidak menentu! Tetapi dalam kabus dan ketidakpastian ini terdapat imej. Ia begitu berkabus dan tidak menentu, tetapi kabus dan ketidakpastian ini menyembunyikan sesuatu dalam dirinya sendiri. Ia begitu dalam dan gelap, tetapi kedalaman dan kegelapannya menyembunyikan zarah terkecil. Zarah terkecil ini dicirikan oleh kebolehpercayaan dan realiti tertinggi."

Bercakap tentang gaya pemerintahan, pemikir Cina kuno menganggap pemerintah terbaik adalah yang rakyat hanya tahu bahawa pemerintah ini wujud. Lebih buruk lagi penguasa yang dicintai dan dimuliakan orang. Lebih buruk lagi ialah seorang penguasa yang menimbulkan ketakutan kepada rakyat, dan yang paling teruk ialah mereka yang dibenci oleh manusia.

Kepentingan besar dalam falsafah Lao Tzu diberikan kepada idea untuk meninggalkan keinginan dan nafsu "duniawi". Lao Tzu bercakap tentang perkara ini dalam Tao Te Ching menggunakan contohnya sendiri: “Semua orang menikmati kemalasan, dan masyarakat dipenuhi dengan kekacauan. Saya seorang sahaja yang tenang dan tidak mendedahkan diri saya kepada semua orang. Saya kelihatan seperti kanak-kanak yang tidak dilahirkan ke dunia terbiar ini sama sekali. Semua manusia dikuasai oleh keinginan duniawi. Dan saya sendiri menyerahkan segala yang berharga kepada mereka. Saya acuh tak acuh dengan semua ini.”

Lao Tzu juga memetik cita-cita lelaki yang sangat bijak, menekankan pencapaian "tidak bertindak" dan kesopanan. " lelaki yang bijak memberi keutamaan kepada tidak bertindak dan kekal aman. Segala-galanya di sekelilingnya berlaku seolah-olah dengan sendirinya. Dia tidak mempunyai keterikatan dengan apa-apa di dunia. Dia tidak mengambil pujian atas apa yang telah dia lakukan. Sebagai pencipta sesuatu, dia tidak berbangga dengan apa yang dia cipta. Dan kerana dia tidak menyombongkan diri atau bermegah, dan tidak berusaha untuk menghormati orangnya, dia menjadi menyenangkan semua orang."

Dalam pengajarannya, yang telah pengaruh yang besar pada falsafah China purba, Lao Tzu menggalakkan orang ramai untuk berusaha untuk Tao, bercakap tentang keadaan bahagia tertentu yang dia sendiri capai: “Semua orang Sempurna berduyun-duyun kepada Tao Besar. Dan anda ikut Laluan ini! … Saya, kerana tidak bertindak, merayau dalam Tao yang tidak terbatas. Ini tidak terkata! Tao adalah yang paling halus dan paling membahagiakan."

Confucius: guru abadi Empayar Celestial

Perkembangan seterusnya falsafah China purba dikaitkan dengan Confucius, orang bijak paling popular di Empayar Celestial, yang ajarannya hari ini mempunyai jutaan pengagum baik di China mahupun di luar negara.

Pandangan Confucius dinyatakan dalam buku "Perbualan dan Penghakiman" ("Lun Yu"), yang disusun dan diterbitkan oleh pelajarnya berdasarkan sistematisasi ajaran dan ucapannya. Confucius mencipta ajaran etika dan politik asli yang membimbing maharaja China sebagai doktrin rasmi sepanjang hampir keseluruhan sejarah Empayar Celestial berikutnya, sehingga komunis mendapat kuasa.

Konsep asas Konfusianisme yang membentuk asas ajaran ini ialah "ren" (kemanusiaan, kedermawanan) dan "li" (penghormatan, upacara). Prinsip asas "ren" adalah jangan lakukan kepada orang lain apa yang anda tidak mahu untuk diri anda sendiri. “Li” merangkumi pelbagai peraturan yang pada asasnya mengawal selia semua bidang kehidupan sosial - daripada hubungan keluarga hingga kerajaan.

Prinsip moral perhubungan sosial dan masalah kerajaan adalah tema utama dalam falsafah Confucius.

Berkaitan dengan pengetahuan dan kesedaran tentang dunia sekeliling, Confucius terutamanya mengulangi idea-idea pendahulunya, khususnya Lao Tzu, walaupun lebih rendah daripadanya dalam beberapa cara. Komponen penting alam untuk Confucius ialah nasib. Ajaran Confucius bercakap tentang nasib: "Semuanya pada mulanya ditentukan oleh takdir, dan di sini tiada apa yang boleh ditambah atau dikurangkan. Kekayaan dan kemiskinan, ganjaran dan hukuman, kebahagiaan dan kemalangan mempunyai akarnya sendiri, yang tidak boleh dipengaruhi oleh kuasa kebijaksanaan manusia.”

Menganalisis kemungkinan pengetahuan dan sifat pengetahuan manusia, Confucius mengatakan bahawa secara semula jadi manusia adalah serupa antara satu sama lain. Hanya kebijaksanaan yang paling tinggi dan kebodohan yang melampau tidak tergoyahkan. Orang ramai mula berbeza antara satu sama lain kerana didikan dan apabila mereka memperoleh tabiat yang berbeza.

Mengenai tahap pengetahuan, Confucius menawarkan penggredan berikut: “Pengetahuan tertinggi ialah pengetahuan yang dimiliki seseorang sejak lahir. Di bawah adalah ilmu yang diperolehi dalam proses belajar. Lebih rendah lagi ilmu yang diperolehi hasil daripada mengatasi kesukaran. Yang paling hina adalah orang yang tidak ingin mengambil pelajaran dari kesulitan."

Falsafah China Purba: Confucius dan Lao Tzu

Sima Qian, ahli sejarah Cina kuno yang terkenal, memberikan dalam catatannya gambaran tentang bagaimana dua orang bijak terbesar Empayar Celestial pernah bertemu.

Dia menulis bahawa ketika Confucius berada di Xiu, dia ingin melawat Lao Tzu untuk mendengar pendapatnya mengenai ritual (“li”).

Perhatikan, Lao Tzu berkata kepada Confucius, bahawa mereka yang mengajar orang telah pun mati, dan tulang mereka telah lama reput, tetapi kemuliaan mereka, bagaimanapun, masih belum pudar. Jika keadaan menyebelahi orang bijak, dia menaiki kereta kuda; dan jika tidak, dia akan mula memikul beban di atas kepalanya, memegang tepinya dengan tangannya.

“Saya dengar,” sambung Lao Tzu, “peniaga yang berpengalaman menyembunyikan barang mereka seolah-olah mereka tidak mempunyai apa-apa. Begitu juga, apabila seorang bijak mempunyai akhlak yang tinggi, penampilannya tidak menyatakan ini. Anda perlu melepaskan kebanggaan anda dan pelbagai nafsu; buanglah kecintaan anda kepada kecantikan, serta kecenderungan anda terhadap keghairahan, kerana ia tidak berguna untuk anda.

Itulah yang saya beritahu anda, dan saya tidak akan mengatakan apa-apa lagi.

Apabila Confucius mengucapkan selamat tinggal kepada Lao Tzu dan datang kepada murid-muridnya, dia berkata:

Telah diketahui bahawa burung boleh terbang, ikan boleh berenang di dalam air, dan haiwan boleh berlari. Saya juga faham bahawa dengan jerat anda boleh menangkap mereka yang berlari, dengan jala anda boleh menangkap mereka yang berenang, dan dengan jerat anda boleh menangkap mereka yang terbang. Namun, bercakap tentang naga, saya tidak tahu bagaimana untuk menangkapnya. Dia bergegas melalui awan dan naik ke langit.

Hari ini saya melihat Lao Tzu. Mungkin dia seekor naga?..

Daripada catatan Sima Qian di atas, dapat dilihat perbezaan kedalaman pemikiran kedua-dua ahli falsafah. Confucius percaya bahawa kebijaksanaan Lao Tzu dan ajarannya yang mendalam tidak sepadan dengan kebijaksanaannya. Tetapi satu cara atau yang lain, kedua-dua pemikir - Lao Tzu dan Confucius - dengan kreativiti mereka meletakkan asas yang kuat untuk pembangunan falsafah China purba 2 ribu tahun ke hadapan.

Taoisme(Tao jia Cina atau Dao jiao - secara harfiah "Sekolah Tao"), doktrin Tao wujud sebagai falsafah dan kepercayaan, sebagai agama dan sebagai salah satu sekolah agama dan falsafah utama China. Taoisme terbentuk sebagai doktrin pada pertengahan milenium pertama SM berdasarkan kepercayaan dan tradisi yang wujud di China ketika itu. Menurut idea moden, falsafah Taoisme sedikit sebanyak wujud dalam naturalisme dan unsur-unsur mistik agama, dialektik primitif.

Pada permulaan era kita, Taoisme menjadi agama yang maju. Menjelang abad ke-12, Tao Tsang, sebuah badan kesusasteraan Tao, telah dicipta di China. Matlamat utama penganut Tao adalah untuk mencapai perpaduan dengan prinsip asas dunia - Tao, dan juga melalui latihan alkimia dan psikofizikal (yoga) untuk mencapai keabadian. Sikap terhadap Taoisme, serta terhadap semua agama dan sistem falsafah lain, adalah berbeza dalam tempoh sejarah tertentu, Taoisme menikmati naungan pihak berkuasa. Terdapat pengikut Taoisme di China hari ini.

Secara ringkas tentang perkembangan Taoisme pada zaman moden. e. Pada 34-156 Masihi. e. Zhang Doaling pergi ke China Barat, menyusun senarai roh, dan menjadi "Guru Syurgawi" Tao pertama dengan beribu-ribu murid mengikuti laluan "Lima Sukatan Beras." Pada tahun 166, Maharaja Han Huang berkorban kepada Lao Tzu dan Buddha. Pada tahun 184, pemberontakan petani yang gagal dari "Turbans Kuning" yang diketuai oleh Taois berlaku terhadap Dinasti Han, menuntut permulaan milenium keamanan sejagat. Mereka mendakwa bahawa Gereja Timur pada masa ini mempunyai 360,000 pengikut dan sebuah organisasi yang berpecah di bawah pimpinan tiga saudara Zhang.

Taoisme mencapai zaman kegemilangannya pada tahun 220-618. dalam negara China yang berpecah belah. Sekitar 300, mazhab Tao "Permata Suci" memperkenalkan ritual pemujaan yang menjadi meluas. Dalam 364-370 mazhab Tao "Kemurnian Tertinggi", atau "Mo-Shan", meletakkan penekanan utama dalam Taoisme pada meditasi, dan pada 504 semua mazhab kecuali "Mo-Shan" telah diharamkan.

Taoisme mencapai berbunga terbesar semasa Dinasti Tang dari 618-907, dan ia merebak ke Tibet, Kashmir dan Jepun. Sekitar tahun 1016 kanun Tao pertama telah dicetak. Pada tahun 1281, Maharaja Kublai Khan membakar kanun Tao "Tao Zang". Pada tahun 1436, kanun Taoisme mencapai jilid semasa sebanyak 1120 jilid.

Mengenai Lao Tzu dan pengikutnya.

Lao Tzu(dikenali sebagai Li Er), dianggap sebagai pengasas Taoisme, pengarang risalah Cina kuno "Lao Tzu" (nama kuno - "Tao Te Ching", VI-V abad SM), karya kanonik Taoisme. Konsep utama Taoisme ialah Tao, yang secara metafizik diibaratkan sebagai air (kelembutan dan tidak dapat ditentang). Cara tindakan yang timbul daripada Tao ialah bukan tindakan (wu wei); kepatuhan, kerendahan hati, penolakan keinginan dan perjuangan.

Lao Tzu dilahirkan pada 604 SM. e. di daerah Ku kerajaan Zhou, digelar Li Er dan juga membawa nama Li Po Yang. Menurut legenda yang sedang beredar, dia sudah tua sejak lahir, akibatnya dia dipanggil Lao Tzu, iaitu "Anak Tua." Dia untuk masa yang lama menapis semasa dinasti Zhou, tetapi melihat bahawa dinasti ini merosot, dia meninggalkan negara itu. Atas permintaan pegawai yang menjaga laluan di sempadan, dia menulis sebuah buku (kebanyakannya teks puisi) "Tao Te Ching" mengandungi lebih daripada 5,000 aksara Cina.

Lao Tzu dianggap sebagai pengasas Taoisme oleh ahli sejarah, tetapi Lao Tzu hanya menghidupkan semula tradisi kuno yang berlaku semasa pemerintahan Maharaja Huang Di (2693-2547 SM). Oleh itu, Taoisme di China juga dipanggil ajaran Huang-Lao. Penyokong Taoisme yang terkenal ialah Yang Zhu, Sun Jian, Yin Wen, dan Zhuang Tzu, yang hidup pada abad ke-3-4 SM. Menurut Yang Zhu, pematuhan undang-undang semula jadi kehidupan (Tao) membolehkan seseorang "menjaga sifatnya utuh," dan, menurut Sun Jian dan Yin Wen, ia juga perlu bagi seseorang untuk memperoleh kebijaksanaan dan pengetahuan tentang kebenaran. Sun Jian dan Yin Wen percaya bahawa jiwa manusia terdiri daripada zarah material terbaik - "jing qi" (dalam Buddhisme dari dharma), yang datang dan pergi bergantung pada "kesucian" atau "penyumbatan" organ pemikiran manusia ("xin". ”).

Zhuang Tzu (kira-kira 369-286 SM) menyebut pemikiran "cermin langit dan bumi, cermin kegelapan sesuatu", menyokong asas ideologi teori "bukan tindakan", yang menjadi sumber pembentukan agama Taoisme pada permulaan era baru. Zhuang Tzu dianggap sebagai pengarang dakwaan risalah dengan nama yang sama, "Zhuang Tzu," yang dikarang dalam bentuk perumpamaan, cerpen dan dialog yang ditujukan kepada ajaran Confucius dan Mo Tzu. Menurut beliau Menurut pendapat, manusia menentang dirinya dengan sifatnya, di mana Tao terkandung, dengan membina "tamadun" berdasarkan keganasan - negara, budaya dan moral kelas berdasarkan ketidaksamaan. .

Konsep asas Taoisme.

Risalah Lao Tzu "Tao Te Ching" adalah asas Taoisme. Terjemahan literal Taoisme - "Sekolah Tao" bercakap tentang risalah "Tao Te Ching" sebagai buku teks kehidupan yang didedikasikan kepada undang-undangnya, yang timbul daripada sifat semula jadinya. Secara praktikal, Tao Te Ching menetapkan jalan tengah, jalan kebajikan manusia yang paling kurang tercemar dan semula jadi. Risalah itu disusun dalam bentuk contoh dan ajaran tentang perjalanan hidup yang betul dan semula jadi, dengan arahan tentang apa yang penyimpangan dari jalan semula jadi yang membawa kepada, melanggar irama kehidupan yang betul. Salah satu terjemahan risalah "Tao Te Ching" ("Book of Path and Virtue") dan membincangkan peranan di dalamnya pilihan yang tepat– kebajikan dan bukan tindakan, iaitu tentang jalan yang betul dalam kehidupan seseorang - kebajikan dan tidak campur tangan dalam perjalanan semula jadinya. Biasanya, penyimpangan dari jalan hidup yang betul disebabkan oleh keinginan makhluk humanoid untuk memperkayakan diri mereka sendiri, memiliki harta dan kuasa, ketamakan manusia (keserakahan), dan, sebagai akibatnya, campur tangan yang tidak munasabah dalam perjalanannya dengan percubaan untuk menundukkan undang-undang hidup kepada aspirasi mementingkan diri sendiri.

Mengingat jalan hidup seseorang dan kandungan risalah itu, tajuknya "Tao Te Ching" boleh diterjemahkan sebagai " Harta hidup", di mana kehidupan (Tao adalah jalan kehidupan), iaitu, pembentukan dan kewujudan bersama mereka di dunia, dan sifat - sebagai undang-undang kehidupan semula jadi (De dan Tao, dinyatakan dalam interaksi mereka).

Perenggan pertama Tao Te Ching menetapkan idea umum asas keseluruhan pengajaran yang dibentangkan dalam buku ini. Sukar bagi orang yang tidak bersedia untuk memahami maknanya, kerana ia mencerminkan keseluruhan kandungan risalah itu.

Perenggan ini berbunyi: “Tao yang boleh diungkapkan dengan kata-kata bukanlah Tao yang kekal, (dan) nama yang diberikan kepadanya bukanlah (nama) yang kekal. Yang tidak boleh dinamakan adalah ibu kepada segala sesuatu. Saya sentiasa melihat ke dalam apa yang "tidak" (tidak material) untuk merenung keajaiban (Tao) dan saya melihat ke dalam apa yang "ada" (bahan) untuk merenung sempadannya. Kedua-dua "bukan adalah" dan "adalah" adalah satu dan sama, dari mana semua perkara timbul, tetapi mereka berbeza dalam nama. Identiti ini hebat – ia adalah pintu kepada semua keajaiban.”

Nota: Perenungan Tao yang indah ini mungkin pada peringkat kelapan yoga, jadi idea tentangnya tidak dapat dijelaskan. Dia tidak menggambarkan bagaimana Lao Tzu mencapainya, walaupun terdapat petunjuk dalam kandungan risalah bahawa dia terlibat dalam meditasi. Dan kepada Zarathushtra, sebagai contoh, kerajaan yang terang dalam segala kemegahan dan kemegahannya didedahkan oleh Ahuramazda.

Maksud dari apa yang telah dikatakan ialah Tao yang kekal tidak mempunyai garis besar mahupun bentuk, dan, oleh itu, ia tidak boleh dipanggil dengan sebarang nama (berikan nama). Walaupun Tao yang kekal bukan material, langit dan bumi, seluruh alam semesta, timbul daripadanya, iaitu segala yang boleh diberi nama adalah fungsi Tao. Tao merangkul segala-galanya dan kekal dalam segala-galanya. Ia berada dalam rumput, ia berada dalam najis dan air kencing. Untuk mengelakkan seseorang daripada terikat dengan bukan material dan material, Lao Tzu berkata, "Kedua-dua bukan material dan material adalah satu dan sama."

Ciri Tao yang diberikan oleh Lao Tzu ialah: Tao ialah sumber permulaan, bahan atau punca yang kekal, tidak berubah, tidak dapat diketahui, tidak berbentuk. dunia material objek (dalam Hinduisme prakriti), lebih mudah, semua ciri ini boleh dinyatakan oleh satu konsep Tuhan yang merangkumi semua. Pada masa yang sama, perlu diingatkan bahawa konsep Tuhan tidak boleh diakses oleh majoriti manusia. Beberapa ciri Tao dan Te, merujuk kepada "Tao Te Ching", diberikan di bawah.

Tao dan Te.

Tao(Bahasa Cina, secara literal - cara), konsep utama Taoisme dan salah satu kategori terpenting dalam falsafah klasik. Pada mulanya, Tao bermaksud "jalan", "jalan", kemudian ia digunakan dalam falsafah untuk menetapkan "jalan" alam, undang-undangnya. Bersama-sama dengan makna ini, Tao juga memperoleh makna jalan hidup seseorang, bertukar menjadi konsep "norma etika" ("Dao-te") tingkah laku.

Istilah Tao, seperti semua istilah kuno yang lain, adalah polisemantik dan untuk semua polisemi awalnya, dalam perjalanan ke zaman moden, ia ditambah dengan idea ramai orang. Tao boleh diterjemahkan sebagai - jalan, jalan, jalan, ini adalah salah satu makna Tao, serta makna - pengajaran, kebenaran, realiti, sifat "I", yang mutlak. Tao ialah jalan yang benar, atau jalan semula jadi (sebab-akibat), jalan semula jadi-logik kehidupan, jalan kemunculan dan kemusnahan semua benda atau evolusi dan involusinya. Terdapat juga makna terjemahan lain dan pemahaman istilah ini, bergantung pada bidang aplikasi, Tao, salah satu kategori utama falsafah Cina. Dalam Konfusianisme, Tao adalah jalan seorang penguasa yang sempurna, jalan peningkatan moral, satu set piawaian moral dan etika. Dalam Taoisme, Tao ialah undang-undang semua perkara, prinsip penjanaan dan penyusunan kehidupan. Dunia adalah "penjelmaan" Tao. Orang bijak, menurut risalah Lao Tzu, "Tao Te Ching," mengikuti Tao, dalam banyak kes menolak aktiviti penetapan matlamat yang tidak berguna (wu wei, "bukan tindakan") dan melalui bukan tindakan mencapai perpaduan dengan alam semula jadi dan kesempurnaan. Dalam tradisi Kitab Perubahan (I Ching), serta dalam Tao Te Ching, Tao diwakili oleh corak silih berganti pasukan Yin-Yang.

Tao adalah kuasa kreatif Mir-Cosmos, miliknya sumber yang tidak habis-habis seluruh pergerakan kehidupan dan kehidupan itu sendiri, Ia - sumber pembentukan semua perkara di dunia, yang, berinteraksi berdasarkan sifat asas mereka, mengikuti jalan semula jadi transformasi kehidupan.

Menurut Taoisme, matlamat tertinggi seseorang adalah untuk mengenali Tao, mengikutinya dan bergabung dengannya melalui latihan khas (seperti dalam agama Hindu - yoga, hubungan, atau bergabung dengan Tuhan). Nota: dalam Taoisme, serta dalam agama Hindu dan Buddha, kaedah mereka sendiri telah dibangunkan latihan pernafasan, meditasi, peraturan tingkah laku untuk memanjangkan hayat - umur panjang dan teknik lain.

“Tao itu kekal dan tidak bernama. Walaupun ia tidak penting, tiada seorang pun di Dunia-Kosmos boleh menaklukinya.” Jika mereka yang berkuasa mematuhi Tao, maka kehidupan akan menjadi normal, tenang dan makmur, tetapi ini tidak akan berlaku, dan, akibatnya, seluruh sistem pembohongan dan keganasan akan runtuh, tetapi hanya sedikit orang biasa yang akan bertahan.

Dae, sifat setiap benda yang wujud dalam dunia material bersama-sama dengan fungsi-kualitinya. Oleh itu, ini adalah sifat Tao, yang mengikut undang-undang umum sebab dan akibat yang wujud dalam semua perkara di dunia. Sekiranya seseorang tidak campur tangan secara buatan dan tidak membahayakan aliran hidup yang bertujuan, maka Lao Tzu memanggil sikap ini sebagai Te yang paling dalam. Tao menjelma di dunia dalam de ( miliknya penjelmaan di dunia dianggap sebagai keturunan dari yang tertinggi kepada yang paling rendah) melepasi sifat semula jadi sesuatu. Berhubung dengan seseorang, de, ini adalah sifat atau intipati seseorang, kualiti wataknya. De terdalam ialah kebolehan seseorang untuk menggunakan pola sebab-akibat kehidupan (Tao).

“Mencipta dan mendidik perkara yang sedia ada; mencipta, tidak memiliki apa yang dicipta; apabila bergerak, jangan lakukan apa-apa usaha ke dalamnya; apabila memimpin, tidak menganggap diri sebagai penguasa - inilah yang dipanggil De terdalam." Inilah yang dikutuk dalam Tao Te Ching (seperti dalam semua agama lain). kebanggaan , kerana sikap seseorang seperti itu terhadap orang-orang di sekelilingnya dan dunia adalah berdasarkan penentangan "Saya" (sendiri) terhadap perkara yang wajar (semula jadi). Kebanggaan manusia ditunjukkan dalam fakta bahawa, kerana kejahilan dan nafsu, dia cuba untuk menundukkan undang-undang Alam Semesta (Tao dan Te) sedangkan dia sendiri adalah sekeping ciptaan.

Aktiviti-aktiviti Lao Tzu meninggalkan jejak mereka pada risalahnya, ia juga termasuk bahagian mengenai seni pengurusan. Risalah itu mengandungi banyak perbincangan falsafah dan contoh pengajaran tentang kehidupan. Contohnya r," Maharaja yang terbaik adalah yang mana kumpulan etnik itu hanya tahu bahawa dia wujud" Dalam contoh, anda boleh menukar pangkat maharaja kepada mana-mana yang moden - presiden, menteri, mana-mana pegawai. Cukuplah untuk memahami makna mendalam pepatah ini untuk memahami kehidupan. Walaupun dalam Taoisme maharaja juga dihormati pada peringkat dewa (besar adalah Tao, syurga, bumi dan juga Maharaja), ini tidak menghairankan, kerana orang moden mempunyai "tuhan" yang lebih dihormati di kalangan pegawai sekular dan paderi . Asas garis atau prinsip ajaran Lao Tzu ialah sifat semula jadi tingkah laku manusia dan mengutuk sifat tidak wajar menonjolkan kesombongan dan keangkuhan diri manusia. “Sesiapa yang berdiri di atas hujung kaki tidak boleh berdiri lama. Dia yang mengambil langkah panjang tidak boleh berjalan lama. Dia yang mendedahkan dirinya kepada cahaya tidak bersinar. Orang yang memuji dirinya sendiri tidak akan mendapat kemasyhuran. Sesiapa yang menyerang tidak mencapai kejayaan. Dia yang meninggikan dirinya tidak boleh menjadi lebih tua di antara orang lain. Berdasarkan Tao, semua ini dipanggil keinginan yang tidak perlu dan tingkah laku yang tidak berguna. Mereka ini dibenci oleh semua makhluk. Oleh itu, individu yang memiliki Tao tidak melakukan ini". Tidak melakukan ini juga orang yang munasabah, yang tidak boleh dikatakan mengenai ahli politik dan pegawai lain sistem kerajaan.

Yin dan Yang.

Asal usul Yin-Yang dibincangkan dalam Bab 3 Huainan Zi. Udara bersih dan terang, atau eter, naik dan membentuk langit, udara berat dan mendung turun dan membentuk bumi. Dari sambungan zarah (atau biji) ching langit dan bumi membentuk Yin dan Yang. Daripada Yin dan Yang pula, lahirlah “empat musim” ( sy shi) dan kemudian kegelapan perkara, iaitu segala yang wujud. Oleh itu, pembahagian awal keseluruhan tunggal kepada dua bertentangan berlaku akibat pergerakan eter. Walaupun pembahagian ini berlaku, dalam Dunia-Kosmos semuanya dalam harmoni atau persetujuan, kerana segala-galanya mengikut Tao, iaitu, jalan atau undang-undang yang ditetapkan mengikut sifat semula jadi sesuatu. Jasad angkasa bergerak dalam orbit yang ditetapkan, musim, siang dan malam, saling menggantikan pada masa yang ditetapkan. Pergerakan atau kehidupan adalah teratur dan lurus atau harmoni, hanya orang yang tidak munasabah yang cuba menentang sifat-sifat ini.

Jisim Yin homogen dikaitkan dengan udara berat, dan jisim Yang dengan udara ringan, oleh itu, mengikut Tao dan semula jadi, udara sejuk turun dan udara panas naik (pada masa yang sama bercampur) dan ini berlaku sehingga mereka mengimbangi atau memperoleh simetri secara semula jadi ( mengikut Taoisme). Setelah keseimbangan dicapai, pergerakan berhenti dan menjadi stabil.

Mempunyai pada asas semua kehidupan dua lawan atau sumber pergerakan (kehidupan ialah pergerakan makhluk hidup dari lahir hingga mati dan kembali - evolusi dan involusi serentak), Lao Tzu bercakap tentang keaslian kehidupan atau simetrinya. Dalam keadaan biasa badan sihat, dua daya (atau tenaga) yang bertentangan Yin dan Yang adalah seimbang - seimbang (simetri) dan keadaan ini adalah semula jadi. Jika nisbah Yin dan Yang tidak betul, penyakit bermula di dalam badan, dan penyelewengan dan pelanggaran berlaku dalam tingkah laku seseorang (jika dia tidak mengikut Tao). Oleh itu, risalah "Tao Te Ching" juga bercakap tentang jalan tengah kehidupan - semula jadi dan berbudi.

Yin, melambangkan inersia (sama dengan tamas dalam agama Hindu), Ian melambangkan aktiviti (rajas dalam agama Hindu), simetri melambangkan semula jadi, norma dan kesopanan dalam tingkah laku manusia - kebajikan (sattva dalam agama Hindu). Agama Buddha juga bercakap tentang jalan tengah kehidupan.

Lao Tzu mengutuk penyelewengan dalam tingkah laku yang disebabkan oleh Yin negatif yang berlebihan dalam diri seseorang - "Yang baik berusaha untuk persetujuan, dan yang jahat untuk pemerasan." “Maharaja yang baik hati, Maharaja yang bijak terkawal dalam pemerasan, sederhana dalam penggunaannya sendiri - dia mempunyai segala-galanya. Maharaja yang tamak, penguasa yang kejam, tidak meninggalkan yang lebih rendah dengan aman, merompak kumpulan etniknya untuk memuaskan keinginannya yang tidak terbatas, dan kemudian dia kehilangan simetri syurga dan berkat bumi. “Mereka menyimpan emas (pada masa ini - harta yang dicuri), mereka mengabaikan kejujuran, masing-masing menetapkan undang-undang mereka sendiri. Dibahagi-bahagikan untuk memperkayakan diri dengan mengorbankan orang dan pencurian” dan pepatah atau pepatah lain. Bukankah perpecahan seperti ini berlaku di USSR dan sedang berlaku sekarang di negeri-negeri baru yang muncul berdasarkannya?

Segala-galanya di dunia mengikuti Yin-Yang, berada dalam keadaan berterusan gire . Peredaran dalam Huainan Zi, seperti dalam agama Buddha, adalah simbol pergerakan kekal - perubahan kehidupan dan gabungan nisbah Yin/Yang. Terdapat transformasi yang berterusan berlaku di dunia - mengubah perkara daripada Yin kepada Yang dan sebaliknya. Tiada apa-apa yang kekal tidak berubah untuk seketika - satu perubahan menyebabkan yang lain, segala-galanya timbul, berubah dan mati tanpa henti di bawah pengaruh orang lain dan dengan sendirinya mempengaruhinya - ini adalah prinsip utama dunia material dan infinitinya. Segala-galanya di dunia ini bertindak balas kepada sebarang kesan dengan perubahan dan interaksi ini adalah prinsip Tao, yang pada asasnya kekal tidak berubah dan wujud di mana-mana dalam Yin dan Yang.

Yin dan Yang ialah pembahagian dunia kepada dua prinsip yang bertentangan, yang dicipta untuk kembali kepada prinsip asas melalui kematian atau untuk bergabung menjadi tiada, menjadi sesuatu yang bukan atau "bukan" seperti yang dinyatakan pada permulaan risalah.

Aspek agama Taoisme.

Taoisme mempunyai dua aspek - falsafah dan keagamaan. Taoisme berkembang berdasarkan kepercayaan rakyat, mitos, dan lain-lain, dan sama seperti dalam Zoroastrianisme, aspek keagamaan ditambah kepada aspek falsafah. Mengikut sistem agama Cina, dunia diperintah oleh Maharaja Jade Syurgawi. Bak kata orang Cina legenda kuno atau mitos yang Lao Tzu kemudiannya terlibat. Lama-lama dahulu, maharaja Cina dan isterinya mendoakan seorang waris. Suatu hari isterinya melihat Lao Tzu dalam mimpi, duduk mengangkang seekor naga dan menggendong bayi dalam pelukannya. Tidak lama kemudian dia melahirkan seorang anak lelaki yang dibezakan oleh belas kasihan dan kebajikan. Setelah mengambil takhta kerajaan, dia menyerahkannya kepada salah seorang menteri, dan dia sendiri menjadi seorang pertapa, merawat orang sakit dan mencari jalan menuju keabadian. Dia menjadi Maharaja Jade - penguasa neraka dan syurga.

Di China, dia dianggap sebagai penjelmaan manusia Syurga, bapanya Jingde mempersonifikasikan Matahari, dan ibunya Baosheng Bulan. Tumbuhan dan bunga adalah simbol kehidupan mereka bersama.

Pantheon agama Taoisme merangkumi hampir semua dewa agama Cina purba. Terdapat juga ramai orang kudus dalam Taoisme, seperti tuhan dalam agama Hindu (untuk semua keadaan), di antaranya terdapat pembahagian tertentu kepada beberapa kumpulan. Orang suci duniawi hidup dalam pengasingan di pergunungan; hidup terus syurga dan lebih tinggi daripada semua yang lain; bertapa yang telah meninggalkan barang-barang duniawi, tetapi belum mencapai keabadian; orang suci yang tinggal di pulau ajaib di Laut Timur; syaitan - roh tanpa badan. Nota: keadaan iklim Beberapa wilayah di China dan India membenarkan orang hidup sebagai pertapa, jadi fakta bahawa orang kaya pergi ke pertapaan tidak jarang kita tahu nama-nama pengasas ajaran baru dari sejarah (Buddha, Jainisme). Sebagai tambahan kepada data sejarah ini, terdapat banyak legenda puitis yang indah di China dan India, lebih banyak daripada legenda Yunani dan Rom purba yang tersedia untuk pembaca kami.

Haiwan, seperti semua orang lain, dihormati di China. Ini disahkan oleh kepercayaan kepada "haiwan syurga" - penyu berasal dari penyu langit, harimau - dari salah satu bintang. Mengikut contoh yang diberikan dan idea-idea yang wujud di China purba, langit memerhatikan segala yang dilakukan di bumi, dan juga bahawa asal-usul haiwan berkaitan dengan langit.

Bintang juga didewakan. Dalam agama dan astronomi Cina, terdapat zodiak suria, mengikut mana langit dibahagikan kepada dua belas bahagian, dinamakan sempena haiwan sebenar dan mitos: tikus, lembu, harimau, arnab, ular, kuda, biri-biri, monyet, ayam, anjing, babi dan naga. Ruang angkasa dipanggil dengan sewajarnya: bahagian barat adalah wilayah harimau putih, bahagian timur adalah wilayah naga biru, dll.

tuhan.

Guanyun- dewi belas kasihan, pelindung kanak-kanak.

Lei Kung- tuhan guruh. Digambarkan sebagai burung manusia.

Mara- tuhan godaan. Penggoda.

Matsu-Po-ratu syurga.

Nenek moyang China– pasangan ketuhanan Fu Xi (maharaja) dan Nü Wa. Fu Xi ialah pencipta kalendar, muzik, simbol grafik pertama dan perkahwinan. Isterinya Nu Wa adalah penetap langit dan penciptaan umat manusia daripada tanah liat .

Tien Mu- dewi kilat.

Shaw Hsing- tuhan panjang umur.

Chu Yung= dewa api.

Lapan Abadi.

Chung-Li Chuan- keupayaan untuk melakukan transformasi.

Lu Tung-ping- kuasa ghaib.

Chang Kuo-lao- personifikasi kemungkinan ghaib dalam sihir (sihir).

Han Hsiang-tsu– kuasa ke atas pertumbuhan bunga.

Lan Tsai-ho- penaung penanam bunga.

Lee Tieh-kuai- penaung orang miskin.

Ho Hsien-ku- Pembantu rumah.

Tsao Kuo-chiu- penaung seni teater.

Tidak selalu mengetahui sebabnya fenomena alam, Tao percaya segala-galanya fenomena luar biasa secara semula jadi, pelanggaran simetri dan petanda buruk . Mereka tersilap mengaitkan pelangi kepada mereka, sedangkan dalam agama Yahudi ia adalah petanda yang baik. Fenomena "luar biasa" sedemikian, sebagai peraturan, adalah hasil daripada perubahan mendadak dalam alam semula jadi (revolusioner) kerana kekurangan peralihan lancar yang tepat pada masanya. Akibat fenomena sedemikian paling kerap tidak menguntungkan makhluk hidup, oleh itu mereka secara semula jadi dianggap sebagai petanda buruk dalam Taoisme.

Konfusianisme .

Mengenai Confucius.

Confucius(Kun Tzu) (c. 551-479 SM), pemikir Cina kuno dan pengasas Konfusianisme. Confucius dilahirkan dalam keluarga bangsawan miskin keturunan keluarga diraja Shang, di negeri Lu yang suka berperang. Pandangan utama Confucius dibentangkan dalam 20 koleksi kenyataan ringkas“Lun Yu” (“Perbualan dan Penghakiman”).

Pada tahun 532 SM. e. Confucius berkahwin dan mempunyai seorang anak lelaki dan dua anak perempuan. Sekitar 531 SM e. dia menjadi penjaga lumbung gandum, pada tahun 501 dia menjadi menteri pertama kerajaan Lu, dan pada tahun 497, selepas bertengkar dengan pemerintah Lu, dia meletakkan jawatan. Pada 497-484 dia mengembara ke negeri yang berbeza, mengumpul pelajar dan cuba memberi nasihat kepada penguasa. Sekitar 484 dia kembali ke Lu, mengajar dan mungkin pada masa ini menulis sejarah Lu dari 722 ("Chun Qiu", "Musim Bunga dan Musim Gugur"). Meninggal dunia pada 479 SM. e. meninggalkan 20 koleksi kata-kata pendek "Lun Yu".

Konfusianisme, salah satu gerakan ideologi terkemuka dan ajaran etika dan politik di China purba. Asas Konfusianisme diletakkan pada abad ke-6 SM. e. Confucius. Adalah dipercayai bahawa ajaran itu menyatakan kepentingan pihak berkuasa, kerana Confucius adalah bangsawan keturunan. Doktrin itu mengisytiharkan kuasa pemerintah (berdaulat) suci, dianugerahkan oleh syurga, dan pembahagian orang menjadi lebih tinggi dan lebih rendah oleh undang-undang universal atau susunan yang ditetapkan. Walau bagaimanapun, perlu diingatkan bahawa segala-galanya yang berkaitan dengan orang dan pembahagian mereka kepada yang lebih tinggi dan lebih rendah tidak berkaitan dengan mereka status sosial dan kedudukan, tetapi kepada tingkah laku mereka.

Menurut Confucianisme, takdir seseorang ditentukan oleh "syurga" dan hakikat bahawa manusia terbahagi kepada "mulia" dan "rendah" tidak boleh diubah. Oleh itu, junior mesti tunduk patuh kepada senior, bawahan - atasan. Nota: Di semua negeri, bahagian ini dan "perintah" sedemikian wujud dan masih wujud hari ini, dan ia ditubuhkan secara paksa, oleh itu seseorang tidak boleh mengubah apa-apa di dunia. Dan sama ada untuk mengikut pegawai dan pihak berkuasa yang mempunyai kualiti moral yang rendah atau orang yang mempunyai kualiti moral yang normal, setiap orang memutuskan untuk dirinya sendiri.

Pandangan pengasas ajaran Confucius dikemukakan oleh pengikutnya dalam buku "Lun Yu" ("Perbualan dan Penghakiman"). Pada terasnya, Konfusianisme ialah doktrin etika dan politik yang didedikasikan kepada peraturan moral tingkah laku orang, kebanyakannya pegawai, ahli politik, dan maharaja. Ia berdasarkan Tao (bentuk tingkah laku yang betul secara semula jadi) atau ritual-tabiat yang telah berkembang pada masa itu di China. Konfusianisme didasarkan pada penghormatan kebijaksanaan kuno. Sebelum penyatuan China pada 221 SM. e. Terdapat banyak gerakan falsafah di China, yang paling terkenal ialah Taoisme dan Konfusianisme.

Menurut Confucius, kita hidup dalam alam semesta yang tersusun dan wujud mengikut undang-undang dan ketertiban yang ditetapkan di dalamnya. Nota: perintah ini tidak boleh dipindahkan secara mekanikal ke dunia hidup yang dicipta oleh manusia, tetapi hanya dengan mengkaji dunia dan memerhati kehidupan, inilah yang dipercayai oleh semua pemikir pada zaman dahulu. Selaras dengan idea-idea ini dan idea-ideanya sendiri, Confucius membahagikan orang kepada mulia - berbudi dan sopan, dan rendah - tidak dapat mengikuti peraturan moral manusia. Sebaik sahaja seseorang menyedari perkara ini jalan tengah kebajikan dan kemanusiaan dan mengikutinya, dia mengambil "jalan syurga - Tao" - jalan manusia yang benar dan semula jadi. Confucius mengajarkan perintah sedemikian - moral dan budaya tingkah laku yang berperikemanusiaan dan berperikemanusiaan. Dalam agama Hindu prinsip kebajikan ini adalah sattva, dalam Taoisme ia adalah Tao, dalam agama Buddha dan Zoroastrianisme ia adalah jalan atau perbuatan yang betul seseorang.

Beberapa perkataan Confucius mencirikan ajarannya.

Confucius berkata, “Saya berasa sedih apabila akhlak tidak bertambah baik apabila mereka tidak memahami apa yang mereka pelajari, dan mengetahui tentang kebajikan (kedermawanan, akhlak yang tinggi) saya tidak dapat mengikutinya dan tidak dapat membetulkan perbuatan buruk.”

Arahan penguasa : “Apabila memerintah sebuah kerajaan, anda perlu mengambil perkara yang lebih serius, bersikap jujur, menghormati orang, menjimatkan wang dalam perbelanjaan dan menggalakkan rakyat sendiri bekerja bergantung pada masa dalam setahun.” Bolehkah anda menemui ketua negara, ahli politik dan pegawai lain seperti itu pada masa kini?

Tentang seorang yang mulia Confucius tidak bercakap tentang asal-usul keturunannya, tetapi tentang seorang yang berbudi, berperikemanusiaan. Bagi yang berdaulat atau maharaja, Confucius, mengatakan bahawa kuasa telah diberikan kepadanya oleh syurga, memahami bahawa ini adalah bagaimana ia (berlaku) dan tidak boleh diubah. Tentang manusia rendah diri dan dia berkata kepada pembohongan: "Saya tidak dapat membayangkan bagaimana seseorang tidak boleh jujur ​​...".

Tentang kami kesenangan manusia yang sederhana Guru Kun berkata: “Bagi saya, keseronokan ialah tidur dengan tapak tangan di bawah kepala, makan makanan yang mudah, minum air. Kekayaan, kemuliaan, kehormatan, yang diperoleh secara tidak jujur, mengingatkan saya tentang awan yang terapung di langit (iaitu, ia sekejap, cepat hilang dan tidak memberi kesenangan).”

Sedikit fakta dari sejarah Konfusianisme.

Ahli falsafah Confucian dan "Second Sage" Mencius (372-289 SM) menguatkan Confucianisme etika kebajikan , menekankan pendidikan moral dalam bukunya Mencius.

Pada tahun 219 SM. SM, Maharaja Qi Shi Huang melakukan pembakaran lima karya klasik Konfusianisme (Pentatecanon). Dan pada tahun 202 SM. e. – 220 Masihi e. pada Dinasti Han, Konfusianisme dinaikkan ke darjat pemujaan negara. Pada tahun 124 SM. e. Universiti empayar pertama diasaskan untuk kajian Pentatecanon dan pemilihan menteri awam.

Sekitar 250, "Doktrin Gelap" Neo-Confucian menjadi lebih intelektual dan bersimpati kepada agama Buddha.

Kang Youwei (1858-1927), cuba memodenkan Konfusianisme untuk menjadikannya agama universal dan mencabar agama Kristian, tetapi diasingkan pada tahun 1898 ke Jepun.

1934-1937 Gerakan Hidup Baharu nasionalis di bawah pimpinan Chiang Kai-shek cuba menghidupkan semula prinsip etika Konfusianisme.

Pada tahun 1949, orang Cina komunis Republik Rakyat mengisytiharkan semua agama "kontra-revolusioner".

Pada tahun 1974-1976 Terdapat kempen anti-Konfusianisme oleh Mao-Zedong, yang ditujukan terhadap kepimpinan tentera dan cerdik pandai.

Seorang pengikut Confucius yang terkenal ialah Mencius, yang bersekutu ketidaksamaan sosial dengan kehendak syurga." Pada masa yang sama, Mencius menyatakan peruntukan progresif tertentu, menekankan idea peranan dominan rakyat dalam kehidupan masyarakat rakyat dan peranan bawahan pemerintah, yang rakyat mempunyai hak untuk menghapuskan jika dia melakukannya. tidak memenuhi tuntutan yang dikenakan kepadanya.

Konfusianisme meletakkan pembaikan diri moral dan kepatuhan kepada norma-norma etiket (“li”) sebagai asas struktur sosial. Dari abad ke-2 SM. e. dan sebelum Revolusi Xinhai 1911-1913. Konfusianisme adalah ideologi rasmi negara. Nota: Revolusi Xinhai 1911-1913, revolusi borjuasi di China. Ia bermula dengan Pemberontakan Wuchang 1911 (pada tahun “Xinhai” mengikut kalendar Cina). Dia menggulingkan dinasti Manchu Qing, mengisytiharkan sebuah republik, tetapi tidak memusnahkan penindasan feudal dan imperialis, seperti biasa, hanya menggantikan kuasa beberapa parasit dengan yang lain.

Seorang lagi penyokong Confucius, Xunzi (298-238 SM), mencipta doktrin materialistik, yang menurutnya langit adalah sebahagian daripada alam semula jadi dan tidak mempunyai kesedaran. Setelah mempelajari hukum (Tao) sesuatu, dia berkata, seseorang mesti menggunakannya untuk kelebihannya. Walau bagaimanapun, aliran utama dalam Konfusianisme adalah justifikasi penguasaan kelas-kelas istimewa dan pujian "kehendak syurgawi," yang menjadi asas kepada penciptaan doktrin ortodoks Konfusianisme Dong Jun-shu (abad ke-2 SM). Pada abad ke-11-12, dalam diri Zhu Xi dan lain-lain, Konfusianisme menerima justifikasi falsafah dalam apa yang dipanggil. Neo-Confucianisme, yang mengajar bahawa terdapat dua prinsip dalam perkara: sama ada - kuasa kreatif yang bijak dan qi ialah jirim pasif. Pertama mewujudkan kualiti positif dalam diri seseorang - keinginan untuk kebaikan , A kedua – negatif – tunduk kepada godaan sensual .

Wang Yang-ming (1472-1328) menyokong Konfusianisme dalam semangat idealisme subjektif. Selama berabad-abad, Konfusianisme adalah ideologi dominan China feudal.

Neo-Konfusianisme, sekolah falsafah Cina idealistik yang berkembang terutamanya semasa zaman Song (abad X-XIII). Berbeza dengan Konfusianisme awal dengan konsep etika dan politiknya, isu ontologi, falsafah semula jadi dan kosmogoni menduduki tempat penting dalam neo-Konfusianisme. Wakilnya yang terkenal ialah Ju Xi. Menegaskan keperluan untuk perintah sosial, Neo-Confucianisme menduduki kedudukan utama dalam pemikiran falsafah dan sosio-politik China sehingga awal abad ke-20.

kanun Confucian:

"Pentateuch" dan "Empat Buku".

« Pentatecanon» lima karya klasik.

1. Shu-Ching (Buku Sejarah) mengandungi dokumen, ucapan dan nasihat daripada pemerintah legenda (banyak yang disusun antara 23 dan 220 CE).
2. Shi-Ching (Buku Lagu), 300 puisi dan lagu dari awal Dinasti Zhou (1027-402 SM).
3. I-Ching (Buku Perubahan), sebuah buku ramalan nasib dengan 64 heksagram.
4. Chun-Qiu (Chronicle "Musim Bunga dan Musim Gugur"), sejarah negeri Lu 722-484. BC e. dengan ulasan sehingga 200 SM. e.
5. Li-Ching (Buku Ritual).

« Empat Buku».

1. Lun Yu (Koleksi kata-kata pilihan Confucius).
2. Zhuang yun (Ajaran kebenaran).
3. Da xue (Pengajaran Hebat).
4. Mencius, sebuah buku oleh ahli falsafah Confucian Mencius (371-289 SM).

Secara ringkas kesimpulannya.

Confucius tidak menganggap isu kosmogoni, hubungan antara roh dan jirim, dunia lain. Idea utama dalam pengajarannya ialah watak mental dan moral manusia, isu kemanusiaan, keadilan, ketakwaan anak, menghormati orang tua, dan lain-lain. Namun, dia kemudiannya menjadi objek penyembahan dan pemujaan agama. Arahan Confucius telah datang kepada kita dalam bentuk kata-kata mutiara dan kata-kata, kadang-kadang kiasan dan kembang, tetapi masih boleh difahami.

falsafah Cina

Dalam tempoh dari abad U-III. BC e. sedang berlaku perkembangan selanjutnya falsafah Cina. Ini adalah tempoh kemunculan "seratus sekolah falsafah", di antaranya tempat istimewa diduduki oleh: Taoisme (Lao Tzu dan Zhuang Ji), Konfusianisme (Confucius), sekolah Mohist (Mo Tzu), Legalisme - sekolah ahli undang-undang (Shang Yang). Mari kita lihat sekolah Cina purba. Mari lihat jadual (lihat Jadual 2).

Jadual 2.

Taoisme

Idea utama Taoisme ialah teori Tao. Lao Tzu (604 SM-?) dianggap sebagai pengasas Taoisme. Perkataan Cina "Tao" mempunyai banyak makna: Jalan Besar, jalan bintang dan jalan kebajikan, Undang-undang Alam Semesta dan tingkah laku manusia. Ia adalah asas sebenar semua objek dan fenomena alam; ia biasanya diterjemahkan sebagai "jalan" atau undang-undang dunia, kosmos. Karya utama Lao Tzu ialah Tao Te Ching (Pengajaran Tao dan Te). Di mana Tao adalah intipati makhluk, dan Te adalah kebajikan, manifestasi Tao.

Falsafah Lao Tzu menarik perhatian kepada perpaduan manusia dan syurga. Lao Tzu percaya bahawa di dunia terdapat satu jalan (Tao) yang sama untuk semua perkara, yang tidak boleh diubah oleh sesiapa pun. Kewajipan dan takdir tertinggi manusia, seperti yang dikatakan oleh pengasas Taoisme, adalah mengikuti Tao. Manusia tidak dapat mempengaruhi susunan dunia; Matlamat ajaran Lao Tzu adalah mendalami diri, mencapai penyucian rohani, dan menguasai fizikal. Menurut teori Taoisme, seseorang tidak boleh mengganggu perjalanan semula jadi dan mengubahnya. Prinsip asas Taoisme ialah teori bukan tindakan "wuwei". Lao Tzu menolak prinsip etika Confucius, menyeru untuk merendah diri dan belas kasihan. Sumber kejahatan dan semua masalah ialah seseorang itu menyimpang dari undang-undang yang ditetapkan oleh alam semula jadi.

Menurut doktrin kosmogoni (doktrin asal usul kosmos), Taoisme berasal dari fakta bahawa Qi dianggap sebagai asas penting bagi makhluk. Daripada Qi, dua kuasa yang bertentangan, Yin dan Yang, dilepaskan, yang membentuk lima unsur: Api, Tanah, Logam, Air, Kayu dan, dengan itu, semua benda yang terdiri daripada unsur-unsur ini. Dialektik Yin dan Yang kelihatan seperti ini (lihat rajah 14).

Kewujudan difahami sebagai kitaran berterusan unsur (lihat rajah 15).

Jadi secara skematik (lihat rajah 16) anda boleh menggambarkan hubungan lima unsur dan organ.

Konfusianisme

Satu lagi tema penting dalam pemikiran falsafah Cina ialah idea peningkatan moral melalui pematuhan peraturan dan ritual, seperti yang dijelaskan dalam Konfusianisme. Pengasas konsep falsafah ini ialah Confucius (551-479 SM). Sumber pengetahuan falsafah yang paling penting di China dianggap sebagai buku kuno, terutamanya: 1) "Buku Perubahan" ("I Ching"); 2) “Perbualan dan Ucapan” (“Lun Yu”), mewakili kata-kata Confucius.

Masalah utama falsafah Confucius.

• 1. Sistem piawaian etika.
• 2. Isu politik.
• 3. Tingkah laku peribadi.
• 4. Pengurusan awam.

Matlamat utama pengajarannya adalah untuk mempromosikan kesejahteraan masyarakat dan mewujudkan keadaan ideal yang sempurna. Nilai tertinggi haruslah tradisi patriarki dan negara, ketertiban, perkhidmatan kepada masyarakat.

Menggambarkan nasib masyarakatnya, tentang ketidaksempurnaan sifat manusia, Confucius membuat kesimpulan bahawa tiada apa yang positif boleh dicapai melainkan seseorang itu dipandu oleh prinsip yang betul.

Prinsip utama Konfusianisme

• - Prinsip "ren" adalah kemanusiaan dan kedermawanan. "Apa yang anda tidak inginkan untuk diri sendiri, jangan lakukan kepada orang lain."
• - Prinsip "li" adalah hormat dan ritual. "Orang yang tidak berkhasiat menuntut dirinya sendiri, lelaki pendek membuat tuntutan kepada orang lain."
• - Prinsip "zheng-ming" - "pembetulan nama." Akan wujud ketertiban dan persefahaman antara manusia dalam masyarakat sekiranya setiap orang berkelakuan sesuai dengan ilmu dan kedudukannya. "Yang berdaulat adalah yang berdaulat, bapa adalah bapa, anak adalah anak."
• - Prinsip "jun-tzu" - imej suami yang mulia. Semua orang mampu menjadi bermoral tinggi, tetapi ini adalah terutamanya orang bijak yang terlibat dalam aktiviti mental. Tujuan rakyat jelata adalah untuk berkhidmat kepada golongan elit bangsawan yang dipimpin oleh maharaja.
• - Prinsip "wen" adalah pendidikan, pencerahan, kerohanian, digabungkan dengan cinta pembelajaran dan kebebasan daripada rasa malu dalam mendapatkan nasihat daripada orang yang lebih rendah.
• - Prinsip “di” ialah taat kepada orang tua dalam kedudukan dan umur. "Jika seseorang itu dihormati, maka dia tidak dihina. Jika seseorang itu benar, maka dia dipercayai. Jika seseorang itu bijak, dia mencapai kejayaan. Jika seseorang itu baik, dia boleh menggunakan orang lain."
• - Prinsip "zhong" ialah pengabdian kepada yang berdaulat, pihak berkuasa moral kerajaan. Penguasa mesti menghidupkan ketenteraman melalui peraturan kelakuan. "Jika pihak berkuasa tidak tamak, maka orang tidak akan mencuri." Dalam hal ini, perhatikan bahawa di China purba, buat pertama kalinya dalam sejarah budaya dunia, persoalan dibangkitkan mengenai kaedah pemerintahan. Bagaimana rakyat harus ditadbir? Apakah yang perlu kita beri keutamaan: peraturan tingkah laku ritual atau undang-undang? Dipandu oleh kebaikan atau ketakutan? Confucius adalah penyokong tadbir urus "lembut" berdasarkan moral dan peraturan tingkah laku. Prinsip moral asas, "peraturan emas" ialah: "Jangan lakukan apa yang anda tidak mahu untuk diri sendiri."

Perhatikan bahawa Confucius mencadangkan jalan "makna emas". Apakah maksud ini? Inilah cara untuk menghapuskan percanggahan, seni mengimbangi antara dua ekstrem, seni kompromi politik.

Perbezaan antara Konfusianisme dan Taoisme

1. Konfusianisme adalah ajaran yang rasionalistik malah sedikit sebanyak beretika. Taoisme didominasi oleh unsur mistik.

Konfusianisme menyebut manusia sebagai makhluk budaya, rasional, Taoisme - sebagai makhluk semula jadi, menangani emosi dan nalurinya.

Dalam sejarah politik China dan dalam perkembangan negara China, Legalisme dan Konfusianisme memainkan peranan yang penting. Perbezaan antara konsep falsafah ini ialah Konfusianisme bergantung pada moral yang tinggi dan tradisi kuno, manakala Legalisme meletakkan di atas segala-galanya kuasa undang-undang, yang kuasanya harus bergantung pada hukuman yang kejam, ketaatan mutlak dan kebodohan rakyat yang sedar.

Konsep dan istilah asas

Brahman- dalam kesusasteraan agama dan falsafah India kuno, bahan rohani, prinsip rohani yang tidak peribadi dari mana berat datang.

Buddha- seseorang yang mempunyai kesedaran yang terjaga dan tercerahkan.

Veda- Teks suci India kuno yang suci kepada agama Veda, Brahmanisme dan Hindu.

Hilozoisme- (Bahasa Yunani hule - bahan, kutu daun - kehidupan) adalah fenomena falsafah yang mengaitkan keupayaan sensasi dan pemikiran kepada semua bentuk jirim.

Taoisme- ajaran agama dan falsafah China, pengasas - Lao Tzu.

Konfusianisme- falsafah, ajaran etika China, pengasasnya ialah Confucius.

Upanishad(dari bahasa Sanskrit - duduk di sebelah guru) - ulasan agama dan falsafah mengenai Veda.