Quale carne non mangiano gli ebrei e perché? Tradizione ebraica

Cos'è la kashrut
La parola kasher (כשר) significa, tradotta dall'ebraico in russo, “adatto” a qualcosa. Oggi questa parola viene spesso utilizzata in combinazione con cibo kosher, che è il nome dato al cibo preparato secondo le leggi della tradizione ebraica. L'insieme di queste leggi è chiamato in ebraico - kashrut (כשרות).

Kashrut è un sistema di leggi piuttosto esteso. Ma si basa solo su alcuni comandamenti conosciuti dalla Torah, e alcuni regole aggiuntive, stabilito dai saggi ebrei in un secondo momento.
Ancora una volta, notiamo che il sistema completo delle regole della kashrut è piuttosto complesso. Non cercheremo quindi nemmeno di dare una “guida” alla kasherut, ma cercheremo solo di scoprire cosa si intende per tradizione quando si parla di cibo kosher.

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Cosa significa la parola "kosher"?
Cos'è "kosher"?
Su cosa si basa?

Principi di base

Possiamo elencare brevemente i principi base della kashrut:
- è consentito mangiare carne solo di alcune specie (kosher) di animali terrestri, uccelli e pesci;
- l'animale le cui carni sono destinate all'alimentazione deve essere ucciso, preparato e macellato in modo speciale;
- non puoi mescolare carne e latticini;
- ci sono determinati requisiti per mangiare la frutta coltivata dagli ebrei in Eretz Israel,
- Esistono ulteriori restrizioni su alcuni altri prodotti.

Esaminiamo questi principi in modo più dettagliato.

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Quali sono i principi base della kashrut?

Cibo proibito Innanzitutto, quale carne di animali, uccelli e pesci può, in linea di principio, essere utilizzata per preparare cibo kosher?
Istruzioni precise al riguardo sono contenute nella Torah, nel capitolo 11 del libro “Vayikra”. E sono formulati sotto forma di divieti e autorizzazioni, quindi dividere gli animali in consentiti e vietati è un comandamento.
Secondo le istruzioni, gli animali terrestri consentiti, kosher (così come uccelli e pesci) sono chiamati puliti nella tradizione e quelli non autorizzati sono chiamati impuri.
Probabilmente il più famoso degli animali impuri (vietati da mangiare) è il maiale: quasi tutti hanno sentito dire che gli ebrei non mangiano carne di maiale. Non tutti però sanno che la tradizione ebraica vieta anche di mangiare, ad esempio, coniglio o granchi.
Inoltre, tutti gli insetti, gli anfibi e i rettili sono considerati impuri. E se in Russia questo cibo non è praticamente accettato, in alcuni altri paesi è molto popolare (ad esempio, le rane in Francia).
Va inoltre tenuto presente il seguente principio: anche il prodotto di un animale impuro è impuro. Cos'è il "prodotto animale"? Questo è, ad esempio, il latte. Pertanto, la tradizione vieta l’uso, ad esempio, del latte di cammello (che in alcuni paesi viene bevuto). Asia centrale), poiché il cammello è un animale non kosher (vedi sotto). Per lo stesso motivo sono vietate le uova di tartaruga: dopotutto la tartaruga è un rettile, e quindi non kosher.
C'è solo un'eccezione a questa regola: tesoro. È kosher, sebbene sia un prodotto di scarto degli insetti: le api.
Non esistono le “piante impure”. Tutti i tipi di frutta, verdura, funghi e bacche sono kosher. Ci sono, tuttavia, alcune sottigliezze associate ai frutti di Eretz Israel. Ne parleremo più tardi.
Consideriamo ora più in dettaglio la divisione in puri e impuri tra animali, uccelli e pesci.

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Cosa sono gli animali “puliti” e “impuri”?
Dove sta nella tradizione l’origine di tale divisione?
A quali tipi di esseri viventi si applica questa divisione? Quali tipi di esseri viventi sono decisamente non kosher e quali sono kosher?

Carne animale

Per gli animali il criterio è formulato nel libro “Vayikra”: “Un animale può essere mangiato se è ruminante e artiodattilo”.
Pertanto, gli animali “puri” sono, ad esempio, una mucca, una pecora, una capra, un cervo. La loro carne è kosher se adeguatamente preparata (vedi sotto).
Gli animali impuri sono, ad esempio, come già detto, un maiale (non un ruminante), un coniglio e un cammello (senza zoccoli fessi). Altri esempi sono il cavallo, la foca, tutti gli animali predatori. La carne di tali animali è vietata come alimento e non può essere resa kosher attraverso alcuna lavorazione.

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Come e dove è stata formulata la regola che divide gli animali in puri e impuri?
Fornisci esempi di animali puri.

Fornisci esempi di animali impuri e spiega perché non sono kosher.

Uccelli

L'elenco degli uccelli di cui è vietato mangiare la carne è riportato nella Torah nel libro “Vayikra” (11:13-19). Questi sono tutti rapaci (aquila, aquilone, gufo, ecc.), Così come cicogna, corvo, gabbiano, pellicano, upupa e alcuni altri. Di conseguenza, è vietato mangiare le uova di questi uccelli.
La domanda sorge spontanea: perché viene data una lista di “impuri” solo per gli uccelli, ma non vengono stabiliti criteri esatti, come per gli animali (di cui abbiamo appena parlato) o per i pesci (vedi sotto), cosa è considerato pulito e cosa è impuro? ?
La risposta, a quanto pare, è questa: sebbene l'elenco sia lungo, a quanto pare c'erano più uccelli puri che impuri.
Sfortunatamente, nel tempo trascorso dalla consegna della Torah, gli ebrei si sono stabiliti in tutto il mondo. Nel corso del tempo, a volte è diventato difficile determinare esattamente a quale specie di uccello si riferisce questo o quel nome menzionato nel TaNakh: a quale uccello corrisponde? Pertanto, le comunità ebraiche sceglievano come cibo solo quelle specie di uccelli di cui erano sicure di identificare la specie.
Oggi gli ebrei considerano tutto il pollame pulito: pollo, oca, tacchino, anatra.
Per diventare kosher, anche la carne di pollame deve subire una lavorazione speciale.

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Come e dove si dice quali uccelli sono impuri?
Cosa ha di speciale questa formulazione? Come si può spiegare questo?
Fornisci esempi di uccelli kosher e non kosher.
Perché oggi sono così poche le specie di uccelli mangiate dagli ebrei?
La loro carne è automaticamente kosher?

Carne kosher

Solo perché una mucca è un animale kosher non significa che qualsiasi pezzo di manzo in un negozio sia kosher. La Torah proibisce anche di mangiare:
- carne di animale morto di morte naturale; tale carne è chiamata nevela (נבלה – “carogna”); In questo concetto rientra anche la carne di un animale malato prima della macellazione;
- carne di animale ferito o ucciso da altro animale o durante la caccia; tale carne è chiamata taref (טרף - “strappata”), e da qui deriva quella spesso usata nome comune per il cibo non kosher - tref;
- carne di animale che contiene ancora sangue;
- alcune parti della carcassa (grasso grasso e nervo sciatico).

A quali conclusioni portano questi divieti?
Primo: un animale (ammesso, ovviamente) deve essere ucciso solo in un modo speciale, chiamato shechita (שחיטה). L'essenza della shechita è che l'animale viene ucciso con un colpo di coltello, tagliando l'arteria carotide. Ciò garantisce che l'animale muoia senza soffrire. Una persona che sa come produrre la shechita è chiamata shochet (שוחט – “intagliatore”).
Se un animale viene ucciso in qualsiasi altro modo, agli ebrei è vietato mangiarne la carne.
In secondo luogo: dopo la shechita è necessario effettuare un controllo della carcassa. Se si scopre che c’è stato un grave danno al corpo dell’animale, la sua carne non è kosher. Colui che ispeziona la carcassa si chiama bodek (בודק) in ebraico.
Terzo: bisogna eliminare il grasso grasso e il nervo sciatico dalla carcassa. La persona che esegue questo lavoro è chiamata menaker (מנקר).
Shohet, bodek e menaker sono professioni che richiedono una formazione specifica.

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Quando la carne di un animale pulito è considerata non kosher?
Cosa sono "nevela" e "club"?
Qual è il nome della macellazione del bestiame consentita dalla kashrut e qual è la sua essenza?
Quali professioni sono ad esso legate?

Lavorazione della carne

E infine, in quarto luogo: il sangue deve essere rimosso dalla carne. Sarebbe interessante sapere quali sono le ragioni di questa esigenza.
La Torah vieta categoricamente a tutti (non solo agli ebrei) di mangiare parte del corpo di una creatura ancora vivente: questo è uno dei sette comandamenti dei figli di Noè, cioè comandamenti per tutta l'umanità. Per gli ebrei, questo requisito è chiarito: poiché il sangue è un segno di vita animale, la Torah (Devarim 12:23) proibisce agli ebrei di mangiare sangue e, quindi, non possono mangiare carne in cui rimane sangue.
Come rimuovere il sangue dalla carne tagliata? La tradizione consente due modi:
1) “salatura”: la carne fresca viene lavata in acqua, poi ricoperta con sale grosso per un'ora; durante questo periodo il sale assorbe il sangue, dopodiché la carne viene nuovamente lavata;
2) arrostire la carne sul fuoco.
Ricordiamo che tutti questi requisiti si applicano solo alla carne animale e di pollame. Ma non per pescare.

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Perché è necessario rimuovere il sangue dalla carne?
Come puoi rimuovere il sangue?

Carne e latticini

C'è un divieto che (unicamente!) è menzionato tre volte nella Torah. Questo è il divieto: “Non cuocere il capretto nel latte di sua madre” (Shemot, 23:19, Shemot, 34:26, Devarim, 14:21). La forma imperativa della frase indica che questo è un comandamento. La tradizione chiarisce che ripetere una frase tre volte implica tre divieti:
- non è possibile cuocere insieme carne e latte;
- non puoi mangiare carne e latte insieme;
- Non è possibile utilizzare in alcun modo la miscela di carne e latte.

Cosa significa la parola "carne" in questi divieti?
Questa è qualsiasi carne di animali e uccelli (ma non pesce!), nonché tutto ciò che riguarda questa carne, ad esempio grasso (manzo, pollo, ecc.).
"Latte" non è solo il latte stesso, ma anche tutti i latticini: formaggio, ricotta, burro, kefir, panna acida, margarina di latte, ecc.
Pertanto, secondo la tradizione ebraica, non solo è inaccettabile cuocere la carne nel latte, ma è inaccettabile anche mescolare parti di carne e latte in qualsiasi alimento in generale.
Ogni componente prodotto alimentare può essere carne, latticini o neutri (ad esempio pesce, frutta, verdura, funghi, uova, miele, zucchero, sale, farina, olio vegetale ecc.). Pertanto, ciascun prodotto kosher può appartenere a uno dei tre tipi:
- “carne” (bsari – בשרי): se contiene almeno alcuni componenti della carne;
- “latte” (halavi – חלבי): se contiene almeno alcuni componenti del latte;
- “neutro” (parve – פרווה): se non contiene né carne né componenti lattiero-caseari, ma solo “neutro”.
Ad esempio: un panino con salsiccia è un alimento a base di carne (farina + carne), un panino con burro è un latticino (farina + burro) e un panino con miele è parevnaya.
Poiché la digestione del cibo richiede del tempo, la tradizione vieta di mangiare latticini subito dopo la carne: è necessario fare una certa pausa. La durata di questa pausa (tra carne e latticini) è fissata diversamente nelle diverse comunità: da tre a sei ore.
Ma dopo aver bevuto il latte non c’è bisogno di aspettare così a lungo: basta sciacquarsi la bocca, ad esempio, e si può mangiare la carne.

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Quante volte la Torah proibisce di mescolare carne e latte?
Quali conclusioni ne trae la tradizione?
In quali tre tipologie sono suddivisi tutti i cibi kosher?
Cos'è "parve"?

Pescare

Lì, nel libro “Vayikra”, si dice: “... di tutti coloro che vivono nell'acqua, puoi mangiare quelli che hanno squame e pinne...” (11: 9-12).
Pertanto, tutti i "non pesci" che vivono nell'acqua sono impuri: cozze, ostriche, calamari, granchi, gamberi, gamberetti, ecc., Così come alcuni pesci (senza squame): pesce gatto, storione, squalo, anguilla, ecc. Di conseguenza, il caviale di storione (nero) non è kosher.
La stragrande maggioranza dei pesci (eccetto quelli predatori) sono puliti. A differenza della carne animale e di pollame, il pesce pulito è automaticamente kosher: non necessita di essere sottoposto ad alcuna lavorazione particolare. Il caviale di questi pesci è kosher.
Ricordiamo ancora una volta che il pesce è un alimento parevo; non è vietato il pesce e i latticini (ad esempio, il luccio in panna acida era molto popolare nelle comunità dell'Europa orientale). Allo stesso tempo, la tradizione sconsiglia di mangiare pesce contemporaneamente alla carne, per ragioni mediche.

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Dove e come viene formulata nella Torah la definizione di kosher per le creature che vivono nell'acqua?
Fornisci esempi di non kosher.
Il pesce, come la carne animale e di pollame, richiede un'ulteriore lavorazione?
È vietato mischiare pesce e latticini?

Frutta e verdura in Eretz Israel

Frutta e verdura coltivate dagli ebrei in Eretz Israel meritano diversi comandamenti separati nella Torah. L'essenza di questi comandamenti si riduceva a:
- obblighi di separare parte del raccolto a beneficio dei poveri;
- obblighi di separazione di parte del raccolto per il Tempio;
- divieto di utilizzare i frutti dei primi tre anni di raccolta degli alberi;
- resto della terra ogni settimo anno.

Alcuni di questi requisiti possono essere trasferiti fino ad oggi senza modifiche (ad esempio il divieto di utilizzare i frutti dei primi tre anni), altri sono ormai impossibili da soddisfare alla lettera (ad esempio la separazione di parte del raccolto per il Tempio, poiché non esiste il Tempio oggi), e quindi si realizzano solo simbolicamente. L'intero sistema di leggi associato all'adempimento di questi comandamenti ai nostri giorni non è affatto semplice ed è difficile per la persona media capirlo. Pertanto, nello Stato di Israele oggi il Rabbinato si occupa di queste questioni. Chi vuole osservare questi comandamenti si affida all'ispezione di qualche rabbinato e acquista i frutti che sono stati ispezionati da quell'ispezione.
Ricordiamolo ancora una volta: stiamo parlando solo di frutti coltivati ​​dagli ebrei in Eretz Israel! Ad esempio, questi comandamenti non hanno nulla a che fare con le mele situate vicino a Mosca.

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Quali comandamenti portano alle restrizioni kashrut sugli alimenti vegetali?
Sono tutti letteralmente fattibili oggi?
Che frutti sono?

Prodotti Speciali

In aggiunta a quanto sopra, esistono requisiti kashrut speciali per alcuni prodotti speciali. Questi requisiti non sono comandamenti, ma restrizioni tempi diversi stabilito dalla tradizione ebraica. Tali restrizioni sono chiamate gzerot (גזירות) in ebraico.
I più significativi dei gzerot si trovano su:
- vino d'uva o qualsiasi altra bevanda d'uva non ebraica (tale divieto non si applica alle bevande non a base di uva);
- formaggio fatto nel solito modo (utilizza enzimi speciali che aiutano a cagliare la massa del latte e questi enzimi potrebbero non essere kosher).

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Cos'è "gzerot"?
Sono comandamenti?
Fornisci i tipi di gzerot per kashrut.

Piatti

La tradizione ebraica richiede che anche gli utensili con cui viene preparato il cibo siano kosher. Cosa significa? Come possono i piatti diventare non kosher?
In primo luogo, ciò può accadere se nel piatto c'era cibo caldo e non kosher. È chiaro che in una casa dove si osservano le regole del kashrut, molto probabilmente non ci sarà tale cibo. Tuttavia, se devi mangiare ad una festa, al ristorante, ecc., questa diventa un'esigenza seria.
In secondo luogo, poiché la tradizione vieta qualsiasi mescolanza di carne e latticini, nelle case ebraiche ci sono diversi set di piatti: per carne e latticini, e talvolta per il cibo parev. Non solo carne e latticini non vengono preparati insieme, ma non possono nemmeno essere serviti contemporaneamente sulla stessa tavola.
Questi requisiti kosher si applicano a tutti i tipi di utensili: pentole, piatti, tazze, cucchiai, coltelli, padelle, teglie da forno, tritacarne, ecc.

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Cosa sono gli "utensili kosher"?
Quando un piatto diventa non kosher?
Come risolvono questo problema nelle case ebraiche?

Cibo kosher

Per riassumere quello che già sappiamo sulle regole della kashrut: un alimento è kosher se:
- preparati con prodotti consentiti dalle regole kashrut e in piatti kosher;
- i suoi componenti (parti) di carne hanno subito una lavorazione speciale;
- durante la sua preparazione, i latticini e la carne non sono stati mescolati.

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Cos'è il "cibo kosher"?

Kasherut oggi

È diventato difficile o facile seguire le regole della kashrut oggi? La risposta a questa domanda è ambigua.
Da un lato, in Israele e in altri paesi occidentali con importanti comunità ebraiche esiste una moderna industria alimentare in grado di produrre qualsiasi quantità di qualsiasi prodotto kosher. In Israele, ad esempio, la stragrande maggioranza delle imprese dell’industria alimentare produce solo cibo kosher e ci sono molti ristoranti, caffè, ecc. Grande quantità gli elettrodomestici da cucina hanno semplificato il processo di cottura a casa.
D'altra parte, il ritmo della vita è notevolmente aumentato rispetto a cento o duecento anni fa. Se prima, ad esempio, quando comprava la carne in un negozio, un ebreo conosceva personalmente lo shochet e poteva contare sulla sua shechita, oggi tonnellate di tale carne vengono inviate ogni giorno a ogni supermercato israeliano. È difficile immaginare cosa accadrebbe se tutti coloro che acquistano questa carne in un supermercato volessero conoscere personalmente gli shochets di questa azienda! Ma che dire della persona che vive in una comunità che non ha una propria shochet?
Inoltre, quando si utilizzano prodotti diversi, è necessario monitorare se c'è sangue nelle uova e se ci sono vermi nella frutta (entrambi questi rendono automaticamente i prodotti non kosher). Oggi ogni casalinga utilizza molti semilavorati nella sua cucina: cibo in scatola, maionese, pasta surgelata, ecc. Come puoi scoprire se tutti questi semilavorati sono stati realizzati tenendo conto dei requisiti della kashrut?

A questo scopo, nel mondo ebraico oggi esistono organizzazioni speciali che si occupano delle questioni relative alla kashrut. Se un'azienda vuole che gli ebrei che osservano il kosher mangino i suoi prodotti, stipula un accordo con una di queste organizzazioni. Secondo questo accordo, l'organizzazione effettua il controllo (in ebraico hashgaha - השגחה) del rispetto dei requisiti kashrut durante l'intero processo di produzione. E se l'azienda soddisfa tutti i requisiti, l'organizzazione mette il sigillo sui suoi prodotti - hekhsher (הכשר - "certificato kosher"). E poiché tali organizzazioni sono solitamente guidate da persone ben note e cara gente, allora gli ebrei che fanno affidamento sulla loro opinione sanno: questo prodotto è kosher.
Ma che dire di un ristorante dove il cibo non viene preparato automaticamente, ma man mano che arrivano gli ordini dei visitatori? Per fare ciò, è necessario monitorare costantemente l'adempimento dei requisiti di kashrut, quindi solo hekhsher non è sufficiente. e il ristorante assume un ispettore esperto di kashrut (mashgiach - משגיח) che supervisiona tutto il lavoro.
Nello Stato di Israele, le questioni relative alla kashrut sono affrontate principalmente dal Rabbinato Capo e da alcune altre organizzazioni. Insomma istituzioni governative(anche nell'esercito) l'osservanza della kashrut è obbligatoria, come previsto dalle leggi israeliane.

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Perché possiamo dire che oggi è più facile soddisfare i requisiti della kashrut rispetto a prima?
Quali nuovi problemi sono emersi in questi giorni?
Come vengono risolti nelle comunità ebraiche?
Cosa sono "hashgaha" e "mashgiach"?
Cos'è "hechsher"?

Il significato di kasherut

Una volta acquisite le nozioni di base sulla kashrut, è utile fermarsi e chiedersi: qual è lo scopo di tutte queste regole?
Ci sono diverse risposte a questa domanda.
Innanzitutto ha ragione chi dice: i comandamenti alla base della kashrut sono hukim. Ricordiamo (vedi sezione 2) che è impossibile trovare una base logica per hukim; la tradizione trasmette queste leggi al popolo ebraico. Un ebreo per il quale “la Torah è la via della vita” osserva la kashrut per lo stesso motivo per cui osserva lo Shabbat: perché questi sono i comandamenti. E non c'è altra spiegazione per le leggi della kashrut.
Tuttavia, molti sono inclini a cercare spiegazioni per le leggi della kashrut in medicina, dietetica e biologia. La possibile connessione tra queste scienze e le esigenze della kashrut è stata sottolineata da RamBaM. Oggi sono emerse numerose nuove teorie secondo le quali mescolare carne e latte, mangiare sangue avanzato, carne di animali predatori, uccelli e pesci è dannoso per la salute. Forse queste teorie sono corrette - dopotutto, l'esistenza millenaria del popolo ebraico dimostra che la Torah, in ogni caso, non richiedeva nulla che potesse nuocere alla salute umana. Tuttavia, già Ramban (il più grande pensatore ebreo del XIII secolo; visse nel nord della Spagna e fu, in particolare, un famoso medico) polemizzò con questo punto di vista, sottolineando che in questo caso questi comandamenti dovrebbero essere rivolti a tutta l'umanità, e non solo agli ebrei. Quindi è improbabile che queste teorie spieghino il vero significato interiore dei comandamenti della kashrut.
I saggi ebrei trovarono un accenno al significato irrazionale (cioè inaccessibile alla mente umana) dei comandamenti associati alla kashrut nella Torah. Lì, nel libro “Vayikra”, dopo aver elencato i comandamenti che nominano gli animali “impuri”, la Torah aggiunge: “Non contaminare le vostre anime... e non diventerete impuri, come sono impuri [gli animali proibiti]” ( Vaikra 11:43). Da ciò, i saggi conclusero che il concetto di animale “impuro” ha un significato interiore profondo: un tale animale porta dentro di sé qualcosa che non può danneggiare il corpo, ma l'anima di una persona. Ad esempio, RamBaN ritiene che il divieto sulla carne dei predatori sia dovuto proprio al fatto che sono predatori, e quindi la loro carne può trasmettere a una persona qualità come la crudeltà.
Lo stesso vale per gli altri requisiti della kashrut: anche chi è lontano dalla tradizione concorderà sul fatto che la psicologia ebraica è stata influenzata sia dal divieto di carne cacciata sia dal fatto che per centinaia di generazioni nessun bambino ebreo ha visto la madre uccidere un pollo.
In un senso più ampio possiamo dire questo: l’uomo è senza dubbio un essere biologico. Per vivere, deve svolgere molte funzioni caratteristiche di altri esseri biologici (cioè animali), in particolare mangiare. Ma se una persona vuole elevarsi al di sopra del livello di un animale, deve introdurre considerazioni morali anche in un'azione così “animale” come mangiare: per essere moralmente pura, deve essere fisicamente pura. Nei diversi sistemi morali si cerca di farlo in modi diversi: ad esempio, in tutta la civiltà occidentale (e non solo occidentale), il cannibalismo (mangiare carne umana); in Russia quasi nessuno mangerà i serpenti - e non per ragioni dietetiche, ma perché sono serpenti; infine ci sono i vegetariani, ecc. La fonte della tradizione ebraica (anche morale) è la Torah. Pertanto, la kashrut - il sistema ebraico di restrizioni alimentari - si basa sui comandamenti della Torah.
E ancora una considerazione: non c'è dubbio che la kashrut aiuta davvero l'unità del popolo ebraico. Cosa fa un ebreo tradizionale quando arriva in un posto nuovo? Per trovare cibo kosher, deve prima trovare gli ebrei locali. Se alloggia in un albergo, molto probabilmente preferirà un posto che abbia un ristorante ebraico nelle vicinanze; potrà cenare solo a casa di ebrei tradizionali, ecc. Di conseguenza, kashrut porta automaticamente al fatto che l'ebreo in ogni luogo rafforza i legami con gli altri ebrei.

Nessun paese al mondo ha restrizioni così severe sul consumo di determinati alimenti come in Israele. La conversazione riguarderà se gli ebrei mangiano carne di maiale, che tipo di pollame e pesce possono essere mangiati in Terra Santa.

Come è stata vietata la carne

Esistono diverse storie e versioni sul motivo per cui gli ebrei non mangiano carne di maiale. Il primo e principale motivo del divieto è religioso, che è anche legislativo. La Torah e il Corano affermano che gli ebrei (ebrei) e i musulmani (arabi) non possono mangiare carne di maiale.

Una versione più corretta è associata al termine "kashrut" nel giudaismo. Questa parola significa l'ammissibilità di qualcosa sulla base dell'Halakhah (una sorta di insieme di linee guida religiose e legali per i credenti ebrei contenute nelle sacre scritture della Torah).