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Qual è il significato della vita umana: una visione dalla filosofia, dalla religione e dalla psicologia. Il problema del senso della vita in filosofia

Il problema del significato e dello scopo della vita umana

Qual è il significato della vita? Nella vita di ogni persona normale, prima o poi arriva un momento in cui si interroga sulla finitezza della sua esistenza individuale. L'uomo è l'unica creatura che è consapevole della sua mortalità e può farne oggetto di riflessione. Ma l'inevitabilità della propria morte non è percepita da una persona come una verità astratta, ma provoca un forte shock emotivo e colpisce nel profondo della propria vita. mondo interiore.

La prima reazione dopo la consapevolezza della propria mortalità può essere un sentimento di disperazione e confusione, persino di panico. Superando questo sentimento, una persona, tuttavia, esiste per il resto della sua vita, gravata dalla consapevolezza della propria morte imminente; Inoltre, questa conoscenza, sebbene nella maggior parte delle situazioni della vita si nasconda nelle profondità nascoste della coscienza, diventa tuttavia fondamentale nel successivo sviluppo spirituale di una persona. La presenza di tale conoscenza nell’esperienza spirituale di una persona spiega in gran parte l’urgenza con cui egli affronta la questione del significato e dello scopo della vita.

La riflessione su questo tema per molte persone risulta essere il punto di partenza per sviluppare quella che viene comunemente chiamata la "linea" principale della vita, che subordina il comportamento e le azioni di una persona a diversi livelli, sia che si tratti della società nel suo insieme, sia di un collettivo di lavoro, o famiglia, o amici intimi. Le deviazioni da questa “linea” spesso portano a dolorosi conflitti morali e la sua perdita porta alla morte morale, o addirittura fisica, di una persona. Scopo e significato vita individuale ogni individuo è strettamente connesso con idee e azioni sociali che determinano lo scopo e il significato di tutta la storia umana, la società in cui una persona vive e lavora, l'umanità nel suo insieme, il suo scopo e, di conseguenza, la responsabilità sulla Terra e nell'Universo . Questa responsabilità delinea chiaramente i confini di ciò che una persona e l’umanità possono e non possono fare in nessuna circostanza, a livello individuale e sociale. Ciò determina anche i mezzi con cui possono o non possono raggiungere i loro obiettivi, anche se questi obiettivi sembrano elevati e morali.

Ma anche se una persona è guidata nella sua vita da determinati obiettivi morali e utilizza mezzi adeguati per raggiungerli, sa che non sempre e non in tutti i casi può ottenere il risultato desiderato, che nelle categorie morali è stato sempre designato come buono. , verità, giustizia . E sorge la domanda: ebbene, la sua vita - l'unica e unica - è in una certa misura equiparata alla vita di coloro che vivono senza scopo, senza senso e immoralmente, che creano il male, le bugie e l'ingiustizia? Questa domanda è tanto più significativa perché la vita di ogni persona non è infinita, ma termina con la morte, la non esistenza. Di conseguenza, non perdono il significato di definirlo nelle categorie morali di bene e male, verità e menzogna, giustizia e ingiustizia? Le persone hanno sempre cercato una via d'uscita da questa deprimente contraddizione. E l’hanno trovato prima nel postulato religioso sull’“immortalità dell’anima” e sulla “ricompensa dopo la morte”, e poi nelle idee sulla “ragione assoluta” e sui “valori morali assoluti”, che presumibilmente creano le basi dell’esistenza morale umana. .

Rendendosi conto della finitezza della sua esistenza terrena e interrogandosi sul significato della vita, una persona inizia a sviluppare il proprio atteggiamento nei confronti della vita e della morte. Ed è abbastanza chiaro che questo argomento, forse il più importante per ogni persona, occupa un posto centrale nell'intera cultura dell'umanità. La storia della cultura mondiale rivela l'eterna connessione tra la ricerca del significato della vita umana e i tentativi di svelare il mistero dell'inesistenza, nonché con il desiderio di vivere per sempre e, se non materialmente, almeno spiritualmente e moralmente , sconfiggere la morte.

La mitologia, vari insegnamenti religiosi, l'arte e numerose aree della filosofia sono state e sono ancora alla ricerca di una risposta a questa domanda. Ma a differenza della mitologia e della religione, che, di regola, cercano di dettare determinate decisioni a una persona, la filosofia, se non è dogmatica, fa appello principalmente alla mente umana e procede dal fatto che una persona deve cercare la risposta sul suo proprio, applicando i propri sforzi spirituali. La filosofia lo aiuta accumulando e analizzando criticamente la precedente esperienza dell'umanità in questo tipo di ricerca.

Il materialismo filosofico costantemente perseguito nega all’uomo ogni possibilità di immortalità fisica personale e non gli lascia alcuna speranza per una “vita ultraterrena”. Pertanto, accettando in modo ponderato e significativo una visione del mondo materialistica, una persona fa un passo difficile, che richiede coraggio e forza d'animo personali, quello che in filosofia è chiamato stoicismo, poiché in tal modo rifiuta la possibilità di consolazione, anche se illusoria. La difficoltà di questo passaggio è ulteriormente aggravata dal fatto che l'esperienza morale accumulata dall'umanità per molto tempo era compreso nel quadro dei sistemi religiosi e la conoscenza dei valori morali da essi sostanziati era supportata da riferimenti al giudizio e alla punizione che attendono tutti dopo la morte. "Se non c'è Dio, allora tutto è permesso", ha proclamato l'eroe di F. M. Dostoevskij.

Come vediamo, la filosofia, qualunque sia la posizione a cui aderisce, non solo non elimina la questione del significato della vita umana, della morte e dell'immortalità, ma, al contrario, permette che venga sollevata nel modo più acuto, persino drammatico forma, rivelando così pienamente il suo contenuto umanistico.

L. N. Tolstoj non vedeva il significato nel vivere, sapendo "che la vita è uno stupido scherzo fatto su di me, eppure vivere, lavarmi, vestirmi, cenare, parlare e persino scrivere libri era disgustoso per me ...". Tolstoj non poteva riconoscere le “sciocchezze della vita”, così come non riusciva a vederne il significato solo nel bene personale, quando “una persona vive e agisce solo affinché il bene sia solo per lui, in modo che tutte le persone e anche tutte le creature vivere e agire solo perché possa stare bene da solo..." Secondo Tolstoj, solo una “personalità animale” che non obbedisce ai dettami della ragione può vivere così, senza preoccuparsi del bene comune. Sfortunatamente, nel corso della storia dell’umanità, la maggior parte dei lavoratori è stata condannata a una vita così animale. Dobbiamo ammetterlo nella nostra società, se teniamo presente che è così stato attuale, tali forme di vita si sono diffuse.

Ciò che attrae i pensieri di Tolstoj è la più alta umanità, cioè l'unità organica di pensiero e sentimento di una personalità unica e infinita con le altre persone e l'umanità nel suo insieme, che rende possibile realizzare che il significato della vita sta nella vita stessa, nel suo eterno movimento come formazione dell'uomo stesso.

L'idea dell'inevitabilità della morte biologica umana, che corre come un filo rosso attraverso tutta l'opera di L.N. Tolstoj, è indissolubilmente legata alla sua affermazione dell'immortalità morale e spirituale dell'uomo. La morte è terribile per chi “non vede quanto insignificante e disastrosa sia la sua vita personale e solitaria, e chi pensa che non morirà... morirò proprio come tutti gli altri... ma la mia vita e la mia morte avranno significato e per me e per tutti."

Ciò è stato espresso poeticamente e figurativamente dal sudore russo V. A. Zhukovsky nella poesia "Memorie":

Dei cari compagni che sono la nostra luce

Ci hanno dato la vita con la loro compagnia,

Non parlare con tristezza: non esistono;

Ma con gratitudine: lo erano.

Un altro pensatore russo, V.S. Solovyov, sottolinea una comprensione leggermente diversa del significato morale e filosofico della vita umana. È riassunto nel modo in cui risolve la questione del rapporto tra l'individuo e la società, i loro interessi e obiettivi. Secondo Solovyov, “non si può essenzialmente contrapporre l’individuo alla società; non ci si può chiedere quale di questi due sia il fine e quale solo il mezzo”. Affermare l'infinito personalità umana come assioma della filosofia morale, protesta sia contro l'individualismo sia contro tali sostenitori del collettivismo che, “vedendo solo le masse sociali nella vita dell'umanità, riconoscono l'individuo come un elemento insignificante e transitorio della società, che non ha alcun diritto di per sé e che può essere ignorato in nome del cosiddetto interesse generale." È ovvio che V.S. Solovyov parla qui dalla posizione dell'umanesimo morale ed etico, criticando tutte le forme di collettivismo immaginario e affermando il significato morale della vita umana come un processo di miglioramento della sua essenza sociale e dei suoi fondamenti spirituali.

"Diritto a morire" Al giorno d'oggi, gli aspetti socio-etici e morali-umanistici del problema della morte attirano sempre più attenzione non solo in connessione con i dilemmi personali e le alternative di vita sempre più ampiamente riconosciuti e aggravati, ma anche con il successo della ricerca biomedica, in particolare sulla rianimazione , che promuove il ritorno alla vita delle persone, comprese anche quelle che si trovavano in uno stato di morte clinica.

Molti scienziati stanno già sollevando la questione se la biologia, la scienza della vita, dovrebbe essere integrata con nuove idee sulla biologia della morte. Qui sorgono molti dilemmi morali e umanistici che vanno oltre le visioni tradizionali. Ad esempio, il “diritto alla morte” viene discusso con particolare severità. Nelle discussioni si scontrano due posizioni opposte, che riconoscono, da un lato, la libertà illimitata dell'individuo nella risoluzione di questi problemi e, dall'altro, la sua completa subordinazione agli interessi pubblici e statali (il concetto del cosiddetto paternalismo). In una certa misura, il termine stesso "diritto alla morte" suona paradossale: dopotutto, per secoli, il prerequisito per tutti i diritti umani è stato il più importante e fondamentale di essi: il diritto alla vita. In generale, qualsiasi diritto umano mai proclamato può essere considerato come l'implementazione, l'espansione o la concretizzazione di questo diritto fondamentale, poiché ciascuno di essi è necessariamente una delle manifestazioni della vita, la soddisfazione di eventuali bisogni, interessi, aspirazioni vitali. L'abbandono volontario della vita - il suicidio - era condannato dalla religione, al punto che ai suicidi era proibito essere sepolti nei cimiteri. Al giorno d'oggi, grazie all'intenso sviluppo della medicina, la questione della vita e della morte a volte risulta essere una questione di scelta. Inoltre, questa scelta non viene fatta solo dalla persona di cui è in questione la vita e la morte, ma anche da altre persone. Quando il processo della morte è sotto controllo extrapersonale, allora il “diritto a morire” diventa un problema: sorge la domanda: il diritto alla vita non è solo un diritto, ma anche un dovere o un obbligo, se la società dovrebbe proteggere la vita di una persona dalla sua Volere? Allo stesso tempo, dentro discussioni contemporanee per “diritto a morire” non intendono il suicidio come azione di un soggetto attivo, ma di un morente che agisce come oggetto passivo il cui inizio della morte è artificialmente rallentato. E non è un caso che i problemi dell'eutanasia (greco: eutanasia) - morte indolore, morte tranquilla e "benedetta", soprattutto di una persona condannata, e prolungamento della vita con mezzi artificiali diventino centrali nelle discussioni sul paternalismo.

Nel 2001 è stato legalizzato per la prima volta il ricorso all’eutanasia (Olanda).

I filosofi, i giuristi, i medici e i teologi moderni cercano di risolvere due questioni fondamentali: l’eutanasia può avere una giustificazione morale e, in tal caso, a quali condizioni dovrebbe essere legalizzata? Nell'affrontare questi problemi, molti scienziati assumono una posizione antipaternalistica, ritenendo che il principio morale più importante, che, per quanto possibile, dovrebbe essere elevato a legge, sia il diritto alla libertà di scelta. Essi partono dal presupposto che l'ingerenza nella libertà d'azione di un individuo, inclusa la sua decisione di affrettare la propria morte, è moralmente ingiustificata se egli non arreca così danno agli altri, e l'atto dell'eutanasia come manifestazione della libertà individuale non dovrebbe quindi essere vietato da legge.

Il ragionamento degli antipaternalisti è spesso basato su come segue: La moderna tecnologia medica ha notevolmente aumentato e continua ad aumentare intensamente le possibilità di prolungare la vita, ma le persone morenti a volte notano esse stesse la graduale distruzione della loro natura naturale, di tutte le forme di attività e non solo sono sottoposte a costante sofferenza fisica, ma si rendono anche conto che sono un peso per i loro cari. In questi casi, secondo gli antipaternalisti, è immorale non permettere che la persona muoia.

Gli scienziati inclini al paternalismo considerano l’eutanasia inaccettabile, adducendo i seguenti argomenti principali contro la legittimità morale di togliere la vita a una persona. In primo luogo, la vita umana è inviolabile e quindi l’eutanasia non dovrebbe essere utilizzata in nessuna circostanza. Le ragioni del ricorso alla sacramentalità della vita umana sono diverse (possono poggiare su motivi religiosi o sulla convinzione che la santità della vita umana sia il centro ordine pubblico ecc.). In secondo luogo, l’eutanasia è soggetta ad abusi da parte di medici, familiari o altre parti interessate. In terzo luogo, l’eutanasia contraddice il principio “finché c’è vita, c’è speranza” e non tiene conto della possibilità di una diagnosi errata da parte del medico. Inoltre, subito dopo la morte di un paziente sottoposto a eutanasia, potrebbe diventare disponibile un nuovo farmaco in grado di curare una malattia precedentemente incurabile.

Molti scienziati stanno cercando, sulla base di una definizione filosofica della vita, di risolvere la questione molto specifica di quando avviene la morte di una persona, dando al medico il diritto di disattivare i dispositivi di supporto vitale artificiale (cioè di utilizzare i cosiddetti " eutanasia “passiva”). Vengono discussi due punti di vista principali: uno sostiene che la vita di una persona dovrebbe essere protetta fino all'ultimo momento, e l'altro ritiene che sia possibile constatare il fatto della morte e spegnere i dispositivi dopo la morte della corteccia cerebrale. La gravità e l’attualità di questo problema è dovuta anche alla pratica sempre più diffusa del trapianto di organi. Per eliminare la possibilità di un'eccessiva fretta da parte dei medici nel dichiarare la morte di un donatore da cui vengono prelevati organi per un futuro trapianto, si è ritenuto necessario che la morte di un possibile donatore fosse certificata da un'équipe medica indipendente da chi esegue il trapianto.

Pertanto, oggi le riflessioni filosofiche sulla vita e sulla morte sono necessarie anche per risolvere problemi specifici derivanti dallo sviluppo della biologia, della medicina e della sanità.

Il problema del senso della vita

Lezione 6. Il problema del senso della vita

Piano:

1. Il problema del senso della vita

2. Natura e composizione della spiritualità

3. L'uomo perfetto

4. Valori

Parole chiave: immagine del mondo, significato, scopo, valore, creatività, ideale, dovuto, assoluto, vita, spiritualità, moralità.

L'orientamento della visione del mondo della filosofia è determinato dalle sue domande fondamentali: cos'è una persona? qual è il senso della sua esistenza? È possibile per lui comprendere l'essenza del mondo e di se stesso? Ognuna di queste domande ci rimanda alla sfera degli obiettivi personali (perché, perché esisto, per quale scopo creo e imparo qualcosa di nuovo, per cui vale la pena vivere, amare, esplorare il mondo), associati alla soggettività attiva di una persona. Il processo di dare significato all'essere rivela la caratteristica principale della coscienza umana: il bisogno insaziabile e irresistibile di comprendere l'universo e se stessi, di cercare il significato di tutto ciò che esiste e, se possibile, di andare oltre i limiti della realtà data .

È ovvio che la ricerca del significato dell'esistenza umana deve essere collegata a quelle forme spirituali e pratiche di interazione tra una persona e lo spazio che la circonda (naturale, sociale, spirituale) che le sono peculiari e la distinguono dagli altri esseri viventi . Questi includono, prima di tutto, il processo creazione di significato, che consiste nell'accumulazione (incremento, dispiegamento) dell'esistenza in quanto tale e dell'esistenza umana in particolare, che si realizza attraverso l'aumento del numero e della varietà delle cose scoperte dall'uomo opportunità. Lo studio di questi processi è estremamente importante per comprendere l'essenza dell'uomo e della sua esistenza, poiché per diventare veramente se stesso, una persona deve avere (e, cosa non meno importante, essere consapevole) l'opportunità di andare oltre i confini del spazio spirituale ordinato e sistematizzato. La conseguente complicazione del contenuto semantico e l’espansione degli orizzonti del mondo della vita di una persona è proprio dovuta all’orientamento alla creazione di significato della psiche umana.

Ma prima di passare alla domanda: qual è il problema del significato della vita umana? – È estremamente importante chiarire i termini utilizzati. Per “vita” molto spesso intendiamo la categoria dell'esistenza, presenza e presenza di una persona nello spazio/tempo. Il “significato” si riferisce a quei fenomeni misteriosi che sono considerati generalmente conosciuti, poiché appaiono costantemente sia nella comunicazione scientifica che in quella quotidiana. In effetti, non solo non esiste una definizione rigorosa e generalmente accettata, ma a livello descrittivo esiste un'ampia gamma di opinioni su cosa sia. A volte si presume che il significato appartenga ai più categorie generali, che non può essere definito e deve essere considerato un dato di fatto. Il focus del significato è il linguaggio nella sua correlazione con il pensiero. L’etimologia della parola russa ʼʼs-myslʼ indica proprio questo collegamento. Il significato è qualcosa che è correlato a un pensiero, insieme a un pensiero su un determinato oggetto.

Il significato appare in tre forme indipendenti ma interconnesse. Il primo di essi è l'aspetto ontologico del significato: oggetti, fenomeni ed eventi della realtà compresi nel mondo della vita del soggetto ͵ hanno per lui significato della vita per il fatto che sono oggettivamente importanti per la sua vita. Il secondo è l'aspetto fenomenologico del significato, questa è l'immagine del mondo nella mente umana, una delle componenti del quale è significato personale, esprimendo il significato degli oggetti e degli eventi per me personalmente. Infine, il terzo piano sono le strutture semantiche della personalità, che formano un sistema integrale e garantiscono la regolamentazione della vita del soggetto secondo una logica semantica specifica.

Il problema del significato dell'esistenza umana è associato alla considerazione dell'essenza e dell'esistenza dell'uomo. Ciò è spiegato dal fatto che l'essenza determina l'essenza di una cosa, la totalità delle sue proprietà essenziali. Essenza di qualsiasi oggetto - il modo di essere interno (immanente) dell'oggetto stesso. L'essenza della personalità umana consiste in un insieme di relazioni sociali. Aristotele notava anche che una creatura incapace di entrare in comunicazione è un animale o un boᴦ. Ma una specifica personalità vivente, in primo luogo, non può essere ridotta alle relazioni sociali: deve esserci un “nucleo” iniziale, un sé che determina l'indipendenza dell'esistenza umana. In secondo luogo, oltre all'essenza, è importante per una persona esistenza. Con lo sviluppo della filosofia, è diventato ovvio che il problema dell'esistenza umana non è inferiore importante rispetto al problema dell'essenza. Nel XIX secolo iniziò l'era della filosofia dell'esistenza: l'esistenzialismo. Nei loro scritti, Kierkegaard e Nietzsche considerano ciò che l'anima individuale sperimenta e vive. Le questioni esistenziali sono rivolte alle emozioni, alle esperienze e agli stati interni di una persona. I filosofi esistenzialisti analizzano in modo esauriente lo stato di malinconia e noia, il desiderio di libertà e la paura di essa, la consapevolezza della morte e le premonizioni intuitive del futuro. Il problema dell’esistenza è un problema persona reale immerso nella vita ordinaria e quotidiana. Considerando il contenuto inesauribile dell'esistenza, i filosofi della direzione esistenziale cercano di rivelare il mistero dell'esistenza umana, il significato o l'insensatezza del percorso di vita.

Cos'è esattamente problema il senso della vita, ᴛ.ᴇ. perché non possiamo contare? questa domanda risolto? Prima di tutto, le risposte già pronte che esistono in varie tradizioni culturali sono abbastanza carattere generale, e ogni persona si trova di fronte al compito di determinarlo esattamente mio il significato della vita (o il significato della tua vita e non quella di qualcun altro). In secondo luogo, il concetto di significato presuppone la copertura del fenomeno o dell'evento considerato nella sua integrità, ma cosa fare in relazione alla vita, come comprenderne l'integrità. M. Heidegger sottolineava che anche la morte è una parte della vita, molto dipende da come una persona muore (cfr.
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ʼʼin pace e la morte è rossaʼʼ). Ma a una persona non viene data l'opportunità di sopravvivere alla sua morte, e quindi è difficile parlare dell'autenticità del significato della vita senza conoscere la sua morte. In terzo luogo, il significato della vita di una determinata persona è strettamente connesso al significato dell'esistenza di tutta l'umanità, dalle prime generazioni di persone all'ultima. Ma cosa e quando sono? ultime persone– lo faranno? E qual è il significato della vita umanità moderna?

Intanto, rivolgendosi alla ricerca del senso della vita oggi, non si può ignorare la tradizione dell'approccio religioso: 1) nel cristianesimo, la chiamata decisiva è “Siate perfetti, come è perfetto il vostro Padre celeste”, e lo scopo principale di una Cristiano (il significato della sua vita) è servire Dio e fare il bene, 2) nell'Islam, il significato della vita è nella conoscenza di Allah e delle sue creazioni e del proprio posto e rapporto con queste creazioni, 3) la tradizione delle Upanishad (l'antica filosofia indiana, in parte la base del buddismo) intende il significato della vita come rinuncia alla falsità del mondo empirico e comprensione dell'essenza universale.

In filosofia, il significato della vita era inteso in diversi modi, ad esempio: "Essere te stesso e rimanere una persona in qualsiasi circostanza, ... e cambiare le circostanze se interferiscono con questo - questo è il significato più alto e oggettivamente dato dell'essere umano" vita", "Il significato della vita di una persona specifica non è nel lavoro "in generale", ma in una certa forma, corrispondente alla sua professione e ai suoi interessi", "Fai del massimo bene possibile nel mondo il tuo obiettivo finale, "Il primo dovere è rendersi felici." Se tu stesso sei felice, renderai felici anche gli altri.

L'attuale approccio filosofico al problema del significato della vita, nonostante l'enorme varietà di soluzioni specifiche, si basa sull'identificazione e sulla considerazione della principale questione ideologica: il modo in cui una persona si relaziona al mondo. Tre soluzioni fondamentali e il significato della vita ad esse corrispondente sono logicamente possibili e storicamente realizzate.

Il mondo domina al di sopra di una persona, il significato della vita di una persona è che significa qualcosa per il mondo.

L'uomo domina al di sopra del mondo, il significato della vita di una persona è che il mondo significa qualcosa per la sua autorealizzazione.

L’uomo e il mondo sono ugualmente correlati nel loro valore intrinseco; il significato della vita di una persona è che lui e il mondo sono congiuntamente (collettivamente) significativi l’uno per l’altro;

Il problema del significato della vita è una domanda motivi essendo. Ci sono due opzioni possibili qui. Il primo è che l'esistenza del mondo ha già le sue basi e non dipende dall'attività umana. Per questo motivo il problema del senso della vita viene solitamente inteso come ricerca del senso esistente. Secondo la seconda opzione si riconosce la presenza del senso, che appartiene all'ente in quanto tale, ma esso in fase di completamento l'uomo, il suo pensiero e la sua creatività irrazionale.

Per scoprire i fondamenti dell'esistenza (o essere convinti della loro assenza), è estremamente importante che una persona costruisca un'immagine del mondo. L'immagine del mondo appare nella mente umana come un “doppio semantico” del mondo. Guardiamo il mondo attraverso il prisma dell'immagine del mondo - più precisamente, i nostri occhi sono rivolti al mondo delle cose, ma il nostro sguardo interiore non vede la cosa stessa, ma la sua copia. Una persona non affronta direttamente la realtà fisica, “faccia a faccia”: tra una persona e il mondo delle cose c'è sempre la “realtà simbolica” da lei generata, il mondo dei simboli e dei segni. Ma allo stesso tempo non dobbiamo dimenticare che il mondo dei simboli e dei segni, che fa parte dell'immagine del mondo, non è indipendente, nel senso che il significato non è solo l'immaginazione, ma anche l'esperienza di un oggetto. La discussione su questo argomento risale alle origini stesse della filosofia, ed è improbabile che arrivi il momento in cui il problema dell'adeguatezza delle cose e delle loro corrispondenti immagini interne (ideali) sarà completamente risolto.

Se poni una domanda sulla natura dell'immagine del mondo nell'aspetto di intenderla come un "doppio semantico" del mondo (ᴛ.ᴇ. cosa permette all'immagine del mondo di essere un tale doppio?), allora la risposta sarà abbastanza semplice: questa è proprio la capacità dell'immagine del mondo di attualizzare il suo contenuto nelle azioni e nelle azioni dell'uomo, così come nelle cose da lui create. Se tale attualizzazione non avviene, l'immagine del mondo risulta essere senza vita e muore. Allo stesso tempo, la chiave è riconoscere che tale capacità di attualizzazione è fornita da potenzialità, incorporato nelle immagini, idee, idee che compongono l'immagine del mondo.

L'appello alla potenzialità è il risultato del riconoscimento dell'irriducibilità di una persona alla posizione che occupa nel mondo reale. Proprio perché una persona non è riducibile alla realtà del mondo circostante, agisce (trascende) oltre i confini di questa realtà ed entra (ma solo parzialmente, poiché una persona mantiene sempre una connessione con la realtà circostante per il fatto che è è un “essere primordiale”) rapporto con la potenzialità, o mondo del possibile. L'immagine del mondo non è solo un doppio (copia speculare) del mondo attorno a una persona. L'immagine del mondo è più ricca di ciò che raffigura, proprio per la sua intrinseca potenzialità.

Per vedere più in dettaglio la connessione tra l'immagine del mondo e il mondo del possibile e quindi determinare le condizioni affinché una persona possa scoprire il significato dell'essere, evidenziamo la semantica nella struttura dell'immagine del mondo campo e semantico nucleo. In breve, la differenza tra questi concetti può essere definita come segue. Semantico campo L'immagine del mondo contiene quei significati che collegano una persona al mondo e, sebbene si manifestino nel mondo interiore di una persona, allo stesso tempo rivelano la loro indipendenza dall'individuo, ᴛ.ᴇ. ontologia. Pertanto, il campo semantico dell'immagine del mondo può essere caratterizzato come fornito di precomprensione, quando una persona ha una sorta di comprensione iniziale, anche se poco chiara, delle cose e delle situazioni che incontrerà nella vita.

Semantico nucleo l'immagine del mondo accumula i principi fondamentali dell'interpretazione del mondo, le convinzioni più intime di una persona. Questo nucleo è costituito da categorie e presupposti che hanno il carattere di disposizioni fondamentali inconsciamente accettate, non verificabili, quasi assiomatiche, che si sono affermate nella pratica del pensiero come mezzo di guida e di sostegno.

Oltre agli ideali, l'immagine del mondo include obiettivi. Qui tocchiamo la questione della modalità dell'immagine del mondo. Il mondo nel suo insieme, presentato in immagini del mondo, ha componenti reali e potenziali. La modalità dell'immagine del mondo, “possibile” e “impossibile” in relazione all'immagine del mondo appaiono come una caratteristica della sua modalità. Gli ideali e gli obiettivi sono i fattori più importanti nel determinare la modalità dell'immagine del mondo.

Una caratteristica importante dell'ideale come concetto è espressa nella stretta unità dell'ideale con l'idea e l'obiettivo. La connessione tra l'ideale e l'idea è stata notata da Kant: l'idea dà un'immagine mentale, ʼʼ regole e l'ideale serve da prototipo per una determinazione globale delle sue imitazioni. Per Hegel, nel collegamento tra l'ideale e l'idea, veniva prima il principio di realtà razionale: ʼʼL'ideale è un'idea considerata dalla sua prospettiva. esistenza, corrispondente al concetto. L'ideale è, quindi, ogni realtà nella sua verità più alta. Per quanto riguarda la connessione tra l'ideale e l'obiettivo, questo rivela il valore dell'ideale come dovuto, quali espressioni degli attributi dovuti in vari campi vita pubblica. Se nella filosofia di Platone il problema del rapporto tra l'ideale e la realtà era attenuato dal fatto che il mondo delle idee ha valore in sé e non dipende dal grado di fattibilità degli ideali (idee) nel mondo terreno, allora in Nell'era della critica alla metafisica il problema della fattibilità dell'ideale si acuì nuovamente. Kant propone di valutare un ideale non in base alla sua realizzabilità, ma in base al ruolo che svolge nella vita di una persona e della società.

Non tutti gli ideali risultano utopici: uno dei motivi della deformazione dell'ideale nel quadro della coscienza utopica è la sua identificazione con il concetto di obiettivo. Nonostante l'apparente somiglianza dei concetti di obiettivo e ideale, esiste una differenza fondamentale tra loro. Nel contenuto del concetto “obiettivo” si possono distinguere almeno tre componenti: 1) l'obiettivo stesso come desiderato risultato, 2) l'opportunità di questo risultato, il suo significato per una persona, ᴛ.ᴇ. valore, 3) ciò che dà senso all'attività umana, ᴛ.ᴇ. Senso. Il concetto di ideale nel suo contenuto coincide parzialmente con il concetto di obiettivo, ma comprende solo le ultime due caratteristiche. In un'utopia, l'ideale rappresenta l'obiettivo finale o il punto di sviluppo della società.

Va menzionata un'altra differenza fondamentale tra l'ideale e l'obiettivo: la differenza temporale natura dell'ideale e dello scopo. Se l'ideale, inteso come perfezione, si alloca oltre flusso costante tempo, è riferito all'eternità (la tradizione di collegare l'ideale e l'eternità viene da Parmenide - l'ideale è quindi ideale perché eterno), allora la meta è una sorta di proiezione sul piano temporale della vita umana, è una concretizzazione dell’ideale nel quadro della realtà attuale della vita umana. Il concetto di ideale sociale, nonostante la varietà di approcci alla sua comprensione, in forma generalizzata appare come un ideale modello del futuro, che in un modo o nell'altro riflette le tendenze sociali oggettive, i bisogni dello sviluppo sociale e le aspirazioni delle persone verso una fase storica più perfetta.

Se prendiamo la dimensione temporale della vita di un individuo, possiamo vedere il ruolo della fede collettiva negli ideali. Per la convinzione collettiva, l’irraggiungibilità dell’ideale entro i confini della vita di un individuo non è di fondamentale importanza. Molte generazioni di persone hanno vissuto e vivono nella fede nell'avvento dell'era della Ragione, della Bontà, della Giustizia, ecc., e durante la loro vita questa persona o generazione, l'ideale nominato non è realizzato, non significa riconoscere l'ideale come non valido. Gli ideali che oggi sono irraggiungibili sono visti come realizzabili più tardi, in futuro, da altre generazioni.

Ma la ricerca dei fondamenti dell'esistenza non esaurisce il problema del senso della vita. Per trovare il significato della vita, devi rivolgerti alla domanda: "Da dove viene una persona e dove sta andando?" - dove sono le fonti della sua esistenza e dov'è il suo completamento? È chiaro che la questione del significato della vita risulta essere strettamente correlata al problema dell'origine umana. Se la specie umana nasce come risultato di una mutazione casuale nel processo di comparsa della vita, allora possiamo parlare con grande cautela del significato della sua esistenza. Più spesso ci sforziamo di giustificare la nostra esistenza indicando ragioni superiori, che ha contribuito alla comparsa dell’uomo sulla Terra: o il potere divino, o la mente del mondo. In questo caso, ciò che è più importante per una persona non è comprendere il piano (provvidenza) dei poteri superiori, ma la loro stessa esistenza.

Di non poca importanza per comprendere il significato della vita è la questione del posto che occupa la morte nell'esperienza spirituale dell'umanità. In questo caso, non stiamo parlando di come una persona immagina la vita dopo la morte e di come questa idea influenzi la sua vita terrena: la sfera è principalmente religiosa, non filosofica. A noi interessa qualcos'altro: la questione del ruolo situazioni limite, ᴛ.ᴇ. quei momenti di sconvolgimento più profondo in cui, di fronte alla morte, una persona comincia a vedere le radici più profonde del suo essere. Questo argomento è stato rappresentato nel modo più completo nella filosofia dell'esistenzialismo.

La questione del significato della vita appartiene senza dubbio alle cosiddette domande eterne e la sua soluzione finale è difficilmente realizzabile. Ciò è comprensibile, perché la storia dell'umanità continua e ogni pagina porta, insieme alle risposte, nuove domande. L'uomo ha pensato per la prima volta al suo destino in quella fase del processo storico in cui i bisogni umani sono andati oltre i bisogni fondamentali causati dai processi fisiologici e sono sorti bisogni di ordine spirituale, che sono soddisfatti attraverso le preferenze di valore e la scelta spirituale.

Il problema del significato della vita: concetto e tipi. Classificazione e caratteristiche della categoria “Il problema del senso della vita” 2017, 2018.

Istituzione educativa statale federale
istruzione professionale superiore

"ACCADEMIA NORDOVEST DEL PUBBLICO SERVIZIO"

DIPARTIMENTO
FILOSOFIA

ASTRATTO

Studentesse 2 corso 2431 gruppi

Salenko Vittoria Aleksandrovna

Il problema del significato della vita umana in filosofia

Supervisore scientifico

Candidato di Filosofia, Professore Associato

MASHENTSEV Alexey Valentinovich

San Pietroburgo
2010

Contenuto
Introduzione 3
1. Il senso della vita come categoria filosofica4
2. L'assurdo come alternativa al senso della vita9
3. La creatività come escatologia dell'assurdo13
4. Comprendere la questione dello scopo dell'umanità sulla Terra………………16
Conclusione21
Elenco della letteratura usata …………………………………………………… ……………………. 22

Introduzione

Il problema del significato della vita umana è uno dei problemi più importanti nella filosofia del materialismo. Questa categoria è direttamente correlata a concetti come libertà, verità, felicità, moralità e Assoluto; sfaccettato e non ha una risoluzione univoca, quindi no soltanto una risposta inequivocabile alla domanda se ci sia un significato nella vita, ma anche alla domanda su quale potrebbe essere tale significato.
Nel mio lavoro ho raccolto i lavori più interessanti degli scienziati che studiano questo problema. Oggetto dello studio sono le caratteristiche essenziali del problema del significato della vita, nonché il rapporto di questa categoria con gli altri. Lo scopo del lavoro sarà identificare le caratteristiche più importanti della categoria del significato della vita, stabilire la sua interdipendenza con altre categorie utilizzando gli esempi delle teorie dell'assurdo di A. Camus e la creatività di N.A. Berdiaev. L'opera si compone di quattro parti, esaminando l'essenza della categoria del significato della vita (tesi), il rifiuto di riconoscere il significato della vita (antitesi) e il ritorno dall'assurdità alla significatività attraverso la creatività (sintesi) e una parte aggiuntiva ciò rifletteva il mio particolare interesse per il problema (comprensione della questione dello scopo dell'umanità sulla Terra; cosmismo russo)

1. Il significato della vita come categoria filosofica
Il significato della vita sembra essere un problema filosofico molto ambiguo, non solo a causa delle differenze nelle risposte alla questione della sua esistenza, ma anche a causa dell'incertezza dell'argomento stesso. In effetti, anche riconoscendo un significato alla vita, le persone la immaginano in modi molto diversi. “Per alcuni, la ricerca del senso della vita risiede nell’intensificazione delle attività professionali, spirituali e materiali. Altri lo considerano astratto, puramente scientifico e, inoltre, lontano dalle esigenze quotidiane o ha perso completamente la sua rilevanza. Altri ancora credono che sia preferibile risolvere il problema del significato della vita sulla base della propria comprensione, che presumibilmente è abbastanza” 1 . E ci sono anche persone che considerano le idee sul significato della vita accettate da una persona nel corso della socializzazione. Ma la maggioranza non riflette affatto su questo problema, operando con una comprensione intuitiva del significato della vita. La domanda di solito sorge in tutta la sua gravità solo quando una persona finisce nel cosiddetto. “situazioni limite” (confronto con la morte, inesorabilità del destino, malattia, ecc.), che tolgono la percezione abituale e fanno riflettere sulla presenza e sull'essenza del significato della vita. Naturalmente, il significato della vita riflette la relazione tra il sociale e l'individuale nell'individuo. Da un lato, «la cultura e la società ci danno la base, la traccia di orientamenti di vita significativi. Alla domanda di una persona "perché vivere?" corrispondono ai valori più alti” 2. Fin dall'infanzia, la società instilla negli individui un sistema di valori, utilizzando a questo scopo tutte le istituzioni della socializzazione. Allo stesso tempo, i valori differiscono sia nella gerarchia (superiore, secondaria, ecc.) Che nella sfera della vita a cui si riferiscono (famiglia, ideologico, ecc.). Gli insiemi di atteggiamenti di valore assumono forme diverse nei diversi tipi di società e nelle diverse fasi del loro sviluppo. Pertanto, l’assiologia di una società totalitaria pone i valori sociali più in alto, mentre una società liberal-democratica dà la preferenza agli interessi personali, alla libertà e ai diritti dell’individuo. Sebbene, in caso di minaccia all'esistenza della società stessa, spesso trascura i diritti e gli interessi individuali a favore di quelli sociali, indipendentemente dal tipo a cui appartiene. Una società normalmente funzionante non limita i suoi membri a una o più idee-valori, consentendo loro di scegliere quella più accettabile tra diverse. Tuttavia, la società mette ancora in primo piano determinati valori, prescrivendo in una situazione di scelta di trascurare gli altri con uno status inferiore per il loro bene. Ma l'individuo, da parte sua, non è in definitiva determinato dall'insieme dei valori sociali proposti, ma li elabora nel corso dell'assimilazione. Dopotutto, stiamo parlando specificamente del significato della vita di un individuo specifico, e una persona, completamente determinata dall'esterno, cessa di essere un individuo, diventando solo uno strumento per l'attuazione degli interessi pubblici e delle leggi dell'Universo. Pertanto, "la base di valore del significato della vita non contiene un nudo fenomeno teorico, ma un obiettivo vitale, emotivamente accettabile, che non solo è oggettivamente appropriato, ma anche soggettivamente approvato, personalmente accettabile e riconosciuto come tale" 3.
Inerente alla ricerca del significato della vita, la necessità di uno sviluppo consapevole o intuitivo e dell'elaborazione di imperativi sociali e dominanti culturali dimostra la connessione tra il significato della vita e le categorie di libertà, nonché l'autocoscienza e la riflessione. L'uomo, infatti, sceglie liberamente il senso della vita, pur operando secondo i modelli proposti dalla società. Una persona percepisce il sistema di valori esistente nella società, ne assimila alcuni a vari livelli e costruisce la propria gerarchia di valori che determinano il significato della sua vita. Ma poiché l'individuo trae ancora le prime linee guida nella ricerca del senso della vita da atteggiamenti e dominanti sociali, di solito stabilisce il significato in relazione alla società. Secondo Fichte, ad esempio, principio supremo la vita di una persona nella società sarà un servizio a questa stessa società. Anche rifiutando consapevolmente gli atteggiamenti proposti dalla società, l'individuo ricerca il proprio significato nella vita in base a questi atteggiamenti, seppur negativamente nei loro confronti. Quando viene determinato il significato della vita, aiuta l'individuo a risolvere le contraddizioni tra le influenze multivettoriali dell'ambiente, le esigenze mutuamente esclusive dei gruppi sociali in cui l'individuo è incluso, ecc. Il significato formalizzato della vita aiuta la formazione di una personalità matura e stabile con stabilità e certezza sociale. La stretta dipendenza nel trovare il significato della vita dalle norme accettate nella società è, infatti, interdipendenza. Dopotutto, una scelta riuscita del significato della vita si riflette nel successo dell'individuo e nella sua salute. “Le persone, se fraintendono il significato della vita, o addirittura non sanno affatto perché vivono, ottengono poco nelle imprese della loro vita, spesso commettono errori nella scelta degli obiettivi e nella definizione dei compiti che si prefiggono, e non sono in grado di farlo resistere alla lotta della vita.” 4. Essendo infruttuosi e socialmente (e anche spiritualmente e fisicamente) malsani, gli individui non contribuiscono all'esistenza di successo della società stessa. Pertanto, la società è interessata a instillare un certo insieme di valori nei suoi membri, perché ciò garantisce il proprio benessere.
Quindi, la felicità di una persona dipende in gran parte dalla scelta riuscita del significato della vita. Pertanto, affinché una persona esista pienamente, deve avere il significato di questa stessa esistenza. Se si perde il senso della vita, è necessario ritrovarlo. V. Frank deriva diversi principi per trovare il significato della vita: “1. La vita di una persona non dovrebbe essere privata di significato in nessuna circostanza. Il significato può sempre essere trovato. 2. Il significato non può essere dato come cosa... deve essere trovato. 3. Il significato può essere trovato, ma non può essere creato (non ricaviamo significati esclusivamente da noi stessi, ma li riceviamo dalla comunicazione umana). 4. La ricerca del senso della vita non è una nevrosi, è una proprietà normale della natura umana” 5. Per quanto riguarda quest’ultimo postulato, va notato che esso è dettato dall’orientamento psicoterapeutico dell’opera di Frankl, ma è utile anche dal punto di vista dell’antropologia filosofica.
Per riassumere la sezione, dovremmo evidenziare le caratteristiche significative della categoria del significato della vita, nonché il rapporto tra l'individuo e il sociale nel determinare il significato della vita. Le caratteristiche più distintive della categoria in studio includono l'ambiguità nella definizione dell'argomento, a seguito della quale esistono diversi approcci alla ricerca e alla realizzazione del significato della vita. Inoltre, una persona in uno stato normale è caratterizzata da una mancanza di riflessione sul significato della vita, mentre l'attenzione su questo problema avviene principalmente nel cosiddetto. “situazioni limite”, quando il significato usuale, determinato intuitivamente, non corrisponde più alla situazione attuale. Anche questo lo dimostra caratteristica importante la categoria studiata, come connessione tra il significato della vita e la scala di valori accettata dall'individuo come base per determinare l'attività. Il significato della vita determina anche il grado di integrità, stabilità dell'individuo, la sua salute sociale, spirituale e persino fisica, il grado di successo e felicità dell'individuo e, di conseguenza, il grado di produttività dell'individuo nella società. di cui è membro.
Da quanto sopra possiamo anche trarre una conclusione sull'interazione del sociale e dell'individuo nell'individuo nel processo di ricerca del significato della vita. In effetti, una persona assorbe un insieme di valori di base durante la socializzazione e questi insiemi differiscono nelle diverse società. Allo stesso tempo, la società cerca di instillare nei suoi membri, innanzitutto, valori che contribuiscono a mantenere l'omeostasi nella società stessa. Ma va anche notato che l'individuo è inevitabilmente coinvolto nel processo di assimilazione delle linee guida di valore, poiché l'individuo stesso determina il grado e il numero degli atteggiamenti della società da lui accettati, la sua reazione ad essi (accettazione o rifiuto), e anche i processi le determinanti dell'attività fornite dalla società per trovare il significato della vita in conformità con le priorità e gli atteggiamenti personali.

2. L'assurdità come alternativa al senso della vita
Nel paragrafo precedente si è accennato al fatto che il problema del senso della vita si pone con la massima gravità davanti a un soggetto che si trova in una situazione critica, borderline. La comprensione di tali situazioni è diventata caratteristica di una tendenza nella filosofia del ventesimo secolo come l'esistenzialismo. E il problema del significato della vita è stato rivelato più chiaramente dal pensatore francese A. Camus nella sua teoria dell'assurdo. Nel saggio "Il mito di Sisifo", Camus mette al primo posto tra i problemi filosofici il problema di trovare il significato dell'esistenza, definendo tutti gli altri solo un gioco finché quello originale non viene risolto. Rispondendo alla domanda principale della sua filosofia - la questione dell'opportunità del suicidio - Camus parla dell'assurdità della posizione di una persona che cerca significato in un mondo privo di significato. “Questo mondo in sé è irragionevole: questo è tutto ciò che si può dire al riguardo. La collisione di questa irrazionalità con la disperata sete di chiarezza, il cui richiamo si sente nel profondo dell'animo umano, è assurda. L'assurdità dipende da una persona nella stessa misura in cui dipende dal mondo. Lui è il loro unico legame al momento." 6 Una persona cerca di trovare significato e schemi nel mondo, ma si trova di fronte all'irragionevolezza del mondo. La domanda posta prima o poi: “perché?” lo porta a una situazione di confine, dalla quale si può uscire o attraverso il suicidio, o ritornando alla posizione di fede che la vita è ancora dotata di significato, o accettando l’assurdità. dell’esistenza umana nel mondo e mantenersi in uno stato di assurdità. L'ultima opzione è considerata la più coerente e degna uomo pensante. La vita “sarà vissuta tanto meglio, quanto più completamente non avrà significato”. Sperimentare e sperimentare ciò che ti è destinato dal destino significa accettarlo pienamente. Ma sapendo che il destino è assurdo, non si può sopravvivere alle sue prove se non si fa tutto il possibile per sostenere questa assurdità rivelata dalla coscienza. Tralasciare uno dei lati del confronto con cui si vive significa fuggirlo. Abolire l’assurdo significa eludere il problema”. 7 Un uomo dell'assurdo, secondo Camus, è consapevole dell'assurdità della sua vita, vede chiaramente la mancanza di significato in essa e non cerca di darle con la forza un significato. La speranza di sfuggire all'assurdo viene proclamata anche come mezzo di disastrosa evasione da una chiara consapevolezza dell'assurdo. "La speranza in un'altra vita, che deve essere guadagnata, o la frode di coloro che vivono non per amore della vita stessa, ma per amore di qualche idea superiore che eleva questa vita, le dà significato e la tradisce." per i valori sublimi, compresi quelli religiosi, un tentativo di fondersi con il trascendentale e ottenere attraverso questo il significato della vita, Camus critica negli insegnamenti di altri filosofi, definendo tale posizione un suicidio filosofico. L’unica posizione corretta non solo è quella di non cercare una via d’uscita dallo stato di assurdità, ma di aggrapparsi ad essa con tutte le nostre forze. questo stato cosciente.
L'uomo dell'assurdo trattiene il desiderio di trascendentale, non spera nell'intervento divino, non considera significative le norme morali (sebbene non si comporti in modo immorale) e non prova rimorso. L'uomo dell'assurdo non pretende l'eternità, non cerca di prolungare o abbreviare la propria esistenza, esaurendosi stoicamente fino alla fine. L'uomo dell'assurdo non cerca di diventare una persona migliore, interpreta semplicemente il suo ruolo in modo coerente, come un attore, Don Giovanni, un conquistatore o chiunque altro abbia realizzato l'assurdità della sua esistenza nel mondo. Una persona del genere non conosce né speranza, né disperazione, né moralità, né religione. Il sentimento più alto insito in lui è la ribellione. “L'assurdo è la tensione ultima, che egli mantiene costantemente con il suo sforzo solitario, perché sa: con la sua coscienza e ribellione, giorno dopo giorno, testimonia la sua unica verità, che è la sfida. 9. La ribellione non lo permette”. rinunciare all'assurdo non permette di suicidarsi. L'unica gioia di un uomo dell'assurdo sarà l'arte, la creatività. Ma questa è creatività senza scopo, arte fine a se stessa, che non salva dall'assurdità, ma la descrive solo. Il creatore, dal punto di vista di Camus, non dà senso alla vita né nelle sue opere né con le sue opere (che non apprezza affatto) se parla in nome dell'assurdo.
Sisifo è considerato l'eroe ideale dell'assurdo. “Secondo le sue passioni tanto quanto i suoi tormenti. Il disprezzo per gli dei, l'odio per la morte, la sete di vita gli costano tormenti indicibili, quando un essere umano è costretto a fare qualcosa che non ha fine.” 10 Sisifo si rende conto chiaramente dell'assenza di fine al suo tormento, del beneficio e della speranza di mendicare perdono per se stesso. Tuttavia accetta con fermezza le regole del gioco, esaurendo il suo inesauribile destino e quando accetta il destino diventa padrone della sua vita. Sebbene Camus non inviti a imitare gli eroi dell'assurdo, dicendo che si limita a descriverli e non a dar loro l'esempio, si può notare la simpatia dello stesso filosofo per Sisifo, per la sua ribellione permanente e per un'esistenza assurda nella sua onestà, privo di significato e quindi acquisendolo.
Quindi, per A. Camus, il problema del senso della vita non si riduce a trovarlo, ma a rifiutarsi di cercare, a realizzare l'assurdità del proprio essere in un mondo irragionevole. La consapevolezza dell'assurdo, combinata con la ribellione e la riluttanza a inventare qualsiasi legittimazione superiore per la vita, il rifiuto della moralità e dell'assiologia della società caratterizzano l'eroe dell'assurdo, incarnato nell'immagine di Sisifo, che svolge con fermezza il suo lavoro infinito e insignificante e allo stesso tempo allo stesso tempo non spera nella liberazione, esaurendosi nel tuo campo. È il percorso dell'uomo dell'assurdo che Camus riconosce come il più onesto e corretto per una persona pensante. Per essere coerenti, vale la pena riconoscere il mantenimento dello stato di assurdità come una sorta di sostituto della ricerca del senso della vita.

3. La creatività come escatologia dell'assurdo
A. Camus dedica un posto nel suo concetto alla creatività, parlandone come una componente dell'assurdo, che permette di descrivere la vita nello stile dell'assurdo. Ma il lavoro del creatore dell'assurdo non pretende di spiegare ciò che viene descritto o di dargli un significato profondo. “Un'opera assurda presuppone un artista consapevole dei limiti delle sue capacità, e un'arte in cui il concreto non significa altro che se stesso. Un simile lavoro non può servire come scopo, significato e consolazione per la vita. Creare o non creare non cambia nulla”. 11
Ma questo status di creatività non soddisfaceva alcuni contemporanei di Camus.
Una teoria della creatività completamente opposta è sviluppata da N.A. Berdyaev, che conferisce alla creatività non solo una funzione che giustifica una persona, ma vede in essa anche la garanzia dell'escatologia. “La creatività, secondo N. A. Berdyaev, giustifica una persona, è antropodicea. Sostenendo questa idea, N.A. Berdyaev mostra che il mondo esiste nel tempo, e non solo nello spazio, e questo significa che il mondo non è finito, non è completo nella sua creazione, che continua a essere creato” 12. Quindi, la creatività è un’azione che mette l’uomo in relazione con Dio; è la risposta dell’uomo all’atto creativo del Divino e alla responsabilità diretta dell’uomo come immagine di Dio. Del resto, Dio stesso ha bisogno della creatività umana, attende questa risposta e la anela. La creatività, essendo continuazione dell'atto di creazione del mondo, avvicina il Regno di Dio.
È la creatività che è chiamata a far uscire una persona da uno stato di declino spirituale e mancanza di speranza, dalla consapevolezza del peccato e dell'imperfezione. Dipende solo dalla persona ed è direttamente correlato al libero arbitrio. “L'atto creativo dell'uomo ha bisogno della materia, non può fare a meno della realtà del mondo, non si svolge nel vuoto, non nello spazio senz'aria. Ma l'atto creativo di una persona non può essere interamente determinato dalla materia che il mondo gli offre; c'è in esso una novità, non determinato dall'esterno dal mondo. Questo è l'elemento di libertà che entra in ogni autentico atto creativo. Questo è il segreto della creatività. In questo senso, la creatività è la creatività dal nulla” 13. La libertà è associata alla non esistenza, altrimenti la creatività si trasformerebbe in una semplice ridistribuzione degli elementi dell'universo esistente. La creatività è proprio l'atto che collega una persona con il trascendente, a cui una persona aspira per tutta la vita. A differenza di Camus, Berdyaev non frena il suo desiderio di trascendentale e non rifiuta la presenza di Dio. Del resto, secondo Camus, le legittimazioni divine dell'attività sarebbero le uniche percepite dall'uomo assurdo, se solo credesse in Dio. Ma è su questo punto centrale che le due teorie divergono: l’esistenza di Dio fornisce moralità, speranza, legittimità e, in ultima analisi, significato alla vita. Tutto dipende solo dall'accettazione di questo fattore o dalla sua non accettazione.
Quindi, in contrasto con la teoria della creatività assurda di Camus, possiamo prendere la teoria di Berdyaev sulla creatività salvatrice, dove la creatività umana è un fattore non solo nello sviluppo culturale, ma anche nello sviluppo religioso, una leva escatologica nelle mani esclusivamente dell'uomo stesso, che è libero e simile a Dio. È il riconoscimento dell'esistenza di un'aspirazione trascendentale e reciproca dei principi trascendentali e umani che distingue essenzialmente le une dalle altre le teorie studiate. Il riconoscimento dell'esistenza di Dio comporta il riconoscimento della vera moralità, libertà e speranza nell'uomo. Al contrario, la negazione dell’esistenza di Dio toglie la moralità, la libertà, la speranza e il vero senso della vita, lasciando solo il costante e ribelle mantenimento della consapevolezza dell’assurdità della propria esistenza.

4.Comprendere la questione dello scopo dell'umanità sulla Terra (Cosmismo russo)
Solo pochi anni fa, il concetto di cosmismo russo veniva invariabilmente racchiuso tra virgolette come una formazione approssimativa, una convenzione. Ora il cosmismo russo ha rafforzato i suoi diritti e ha trovato il suo giusto posto nel patrimonio culturale nazionale. Tuttavia, la portata, il contenuto di questo concetto e la filosofia che ne sta alla base rimangono molto vaghi. “Il cosmismo è spesso inteso come un intero flusso di cultura russa e persino mondiale, che comprende non solo filosofi e scienziati, ma anche scrittori, artisti e rappresentanti di altre professioni creative. Dopotutto, la connessione tra l'uomo e il cosmo era oggetto di studio già dai primi saggi dell'antica Grecia. „14
Ma non è un caso che si parli proprio di cosmismo russo. “Fu nel nostro Paese, a partire dalla metà del secolo scorso, che nacque una direzione cosmica unica del pensiero scientifico e filosofico, che nel XX secolo si sviluppò ampiamente. Tra i tanti scienziati e pensatori che hanno reso omaggio a questa tendenza, dobbiamo innanzitutto evidenziare N.F. Fedorova, K.E. Ciolkovskij e V.I. Vernadsky. Naturalmente la galassia dei cosmisti russi non si esaurisce con questi nomi. Così, nella filosofia religiosa russa tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. (V.S. Solovyov, P.A. Florensky, S.N. Bulgakov, N.A. Berdyaev) spicca anche una linea vicina alle idee del cosmismo russo, affrontata, secondo N.A. Berdyaev, all’attività umana nella natura e nella società”. 15
Per evitare un’interpretazione arbitraria del termine “cosmismo russo”, è necessario evidenziare l’elemento principale del cosmismo. “Per i cosmisti russi l’uomo è ancora un essere intermedio, in processo di crescita, lungi dall’essere perfetto, ma allo stesso tempo chiamato a cambiare non solo il mondo intorno a noi, ma anche la loro stessa natura. L'espansione spaziale dell'umanità è solo una parte di questo grandioso programma. Nel cosmismo russo, i pensieri sulla trasformazione sia del macrocosmo (Terra, biosfera, spazio) che del microcosmo (l'uomo come riflesso biologico del macrocosmo) sono stati combinati in un unico insieme. Non per niente un posto così importante nel cosmismo russo è occupato dalle discussioni sulla continuazione della malattia e della morte e, come logica conseguenza, sul raggiungimento dell'immortalità. La fede nell’uomo e l’umanesimo sono una delle caratteristiche più brillanti del cosmismo russo”. 16
“Il fondatore di tutto il pensiero cosmico in Russia è stato solo negli ultimi anni il pensatore della seconda metà del XIX secolo, Nikolai Nikolaevich Fedorov, che si è rivelato in tutta la diversità della sua creatività. In epoca sovietica, il nome di Fedorov fu consegnato all'oblio, sebbene prima della rivoluzione i più importanti filosofi e personaggi culturali russi si rivolgessero alle sue idee. Pertanto, gli incontri e le conversazioni con Fedorov hanno lasciato una grande influenza sul lavoro di L.N. Tolstoj e V.S. Solovyova; grandi articoli che analizzavano il concetto filosofico di Fedorov furono lasciati a N.A. Berdyaev e S.N. Bulgakov. Dopo la morte del filosofo, all'inizio del XX secolo, fu pubblicata una raccolta in due volumi delle sue opere selezionate, intitolata dai suoi studenti “Filosofia della causa comune”. La scarsa diffusione di diverse centinaia di copie rese immediatamente le opere di Fedorov una rarità bibliografica, ma ciò non divenne un ostacolo alla diffusione delle idee del pensatore. Pertanto, le opere di Fedorov hanno avuto una forte impressione sull'insegnante di Kaluga K.E. Tsiolkovsky, la cui eredità filosofica riecheggia in gran parte le idee di Fedorov.
La “filosofia della causa comune” ha aperto distanze senza precedenti davanti all’umanità e ha richiesto trasformazioni titaniche sia nel mondo che all’interno di ciascun individuo. Il pensatore Fedorov sviluppa le sue idee sull’evoluzione della natura e dell’umanità in questo modo: l’evoluzione naturale nel suo sviluppo sempre più complesso ha portato all’emergere della specie e della coscienza umana”. 17
“L’umanità è chiamata, attraverso la conoscenza e il lavoro universali, a dominare le forze elementali sia all’esterno che all’interno di sé, ad andare nello spazio per la sua trasformazione attiva e ad acquisire un nuovo status cosmico dell’essere, quando la malattia e la morte stessa saranno sconfitte . Fedorov parla della “resurrezione immanente (naturale)” di tutte le generazioni umane. Questa è una delle ultime e più grandi sfide dell’umanità.
Per raggiungere la completa padronanza del tempo e dello spazio, N.F. Fedorov stabilisce una serie di compiti per l'umanità. Nella loro sequenza storica, uno dei primi avrebbe dovuto essere la regolazione, come disse il filosofo, di fenomeni cosmici “meteorici”. Inoltre, secondo Fedorov, possiamo iniziare adesso. Da questi esperimenti ancora chiaramente imperfetti, l’umanità, man mano che la conoscenza aumenta, deve passare alla padronanza di tutti i processi terreni, trasformando il suo pianeta in un’astronave completamente controllabile”. 18
Quindi, per Fedorov, la regolamentazione è definita come uno stadio evolutivo fondamentalmente nuovo. L'evoluzione per Fedorov è un processo passivo, mentre la regolamentazione deve diventare un'azione consapevole-volitiva. Ma Fedorov non va annoverato tra quegli scienziati che ne rifiutarono o ne sottovalutarono l'importanza processo evolutivo. Viceversa. Riconoscendo l'importanza dell'evoluzione, Fedorov fa una conclusione di più ampia portata: è necessaria una gestione consapevole dell'evoluzione, la trasformazione della natura, basata sui bisogni profondi della mente e sul senso morale dell'uomo.
Per Fedorov, la regolamentazione è un’idea ampiamente pensata. E Fedorov pone i compiti più importanti della regolamentazione nella risoluzione dei problemi alimentari e sanitari, che comprendono l'intera gamma di compiti dell'umanità nella gestione delle forze cieche della natura. "La fame e la morte avvengono per le stesse ragioni, e quindi la questione della risurrezione è anche una questione di liberazione dalla fame", ha scritto Fedorov. Il filosofo intende la questione sanitaria come una “questione globale sul miglioramento della Terra e, inoltre, dell’intero e non di un’area particolare”.
“Ora si scrive molto nella letteratura filosofica e scientifica popolare sul fatto che con l’avvento dell’era spaziale si apre una reale opportunità per prevenire l’inevitabile fine della civiltà umana in un lontano futuro”. Già alla fine del 19° secolo, Fedorov vide l'unica via d'uscita per l'umanità, che stava affrontando un inevitabile finale terreno: l'esaurimento delle risorse terrestri con una popolazione in costante aumento, una catastrofe cosmica, l'estinzione del Sole, ecc. - nella conquista di nuovi habitat da parte dell'umanità, nella trasformazione prima del sistema solare, e poi dello spazio profondo. "In tutti i periodi della storia, c'è un desiderio evidente che dimostra che l'umanità non può accontentarsi degli stretti confini della Terra, solo di quelli terreni", credeva Fedorov. 19
In conclusione di questo capitolo, vorrei sottolineare ancora una volta le caratteristiche generiche generali della direzione cosmica, attiva-evolutiva della ricerca filosofica e scientifica condotta in Russia negli ultimi decenni. Prima di tutto, "si tratta di una comprensione della natura ascendente dell'evoluzione, della crescita della ragione in essa e del riconoscimento della necessità di un suo nuovo stadio consapevolmente attivo, che riceve vari nomi - da "regolazione della natura" a la noosfera”. 20
“Si afferma anche l’imperfezione, la “intermediarità” dell’attuale natura dell’uomo, ma allo stesso tempo si afferma la sua alta dignità e il ruolo trasformativo nell’universo. Sta emergendo una nuova visione dell’uomo non solo come figura sociale storica, soggetto biologico, ma anche come essere cosmico in evoluzione. Allo stesso tempo, il soggetto dell’azione trasformativa planetaria e cosmica è riconosciuto non come una persona individuale, ma come un aggregato collettivo di esseri coscienti e senzienti, tutta l’umanità nell’unità delle sue generazioni”. 21
La corrente del cosmismo russo è di notevole importanza; fornisce una teoria profonda, anticipazioni sorprendenti, guardando non solo ai tempi moderni, ma anche a tempi molto più lontani. Oggi, preoccupati dalla ricerca di un tipo di pensiero fondamentalmente nuovo che possa aprire gli orizzonti della speranza collettiva, l’eredità dei cosmisti russi acquista una forza attrattiva speciale.

Conclusione
Il problema del significato della vita è uno dei problemi fondamentali nella corrente principale dei problemi filosofici e materialistici. Inoltre, è associato a categorie come la libertà, l'Assoluto, la creatività, la moralità e la felicità. A seconda dell'atteggiamento nei confronti di questi universali, sono state avanzate varie risposte alla questione della presenza e dell'essenza del significato della vita. Utilizzando l'esempio dei modelli presentati da A. Camus e N.A. Berdyaev, è possibile dimostrare la profonda interrelazione della categoria in studio, prima di tutto, con l'atteggiamento dell'uomo verso l'Assoluto, il destino e la libertà dell'uomo, e il flusso del cosmismo russo ha un significato universale e ci dà anche l'opportunità considerare dall'altro lato la problematica, la teoria profonda, le sorprendenti anticipazioni, guardando non solo ai tempi moderni, ma anche a tempi molto più lontani.
Rifiutando l'Assoluto trascendentale, l'eroe dell'assurdo, soggetto alla coerenza nel corso del pensiero, rifiuta anche la moralità legittima, la libertà e il significato dell'esistenza umana. Il riconoscimento del legittimatore supremo, a sua volta, ci permette di giustificare l’esistenza della moralità, dell’assiologia e della libertà umana. Di conseguenza, la comprensione della felicità di una persona dipende anche dalla comprensione della categoria del significato della vita. Poiché la felicità di un individuo ha un effetto benefico sullo stato della società, possiamo presumere il desiderio della società di fornire all'individuo un concetto del significato della vita che gli dia la forza per rafforzare il benessere sociale. Oggi, preoccupati dalla ricerca di un tipo di pensiero fondamentalmente nuovo che possa aprire gli orizzonti della speranza collettiva e planetaria, l’eredità dei cosmisti acquista una forza attrattiva speciale.

Elenco della letteratura usata.

Akulinin V.N. Filosofia dell'unità: da V.S. Solovyov a P.A. Florenskij. Rappresentante. ed. G.A.Antipov.Sib. Dipartimento, 2003

Berdiaev N.A.

Conoscenza di sé: saggi. – M.: Casa editrice Eksmo;

Casa editrice Folio, 2006.

Berdiaev N.A.

Sullo scopo di una persona. M.: Repubblica, 1993.

Bessonov B.N. Il destino della Russia: il punto di vista dei pensatori russi.

M.: Luch. 2004

Zamaleev A.F. Corso sulla storia della filosofia russa. M.: Maestro. 2002

Zolotukhina-Abolina E.V. Antropologia filosofica: libro di testo. – M.: ICC “MarT”; Centro editoriale “Marzo”, 2006

Camus A. Il mito di Sisifo: trattato filosofico. La caduta: un racconto / trans. da p. S. Velikovsky, N. Nemchinova. – San Pietroburgo: ABC-classici, 2005.

Storia della filosofia: Occidente-Russia-Est. Ed. N.V. Motroshilova.

M.: greco-lat. mobiletto. Libro 1: Filosofia dell'antichità e del Medioevo - 1999. Libro 2: Filosofia dei secoli XV-XIX. - 2000

Nel mio saggio cercherò di rispondere le seguenti domande: Qual è il significato e lo scopo della vita? Quanto vive una persona? Per cosa e in nome di cosa vivere?

IL PROBLEMA DEL SIGNIFICATO E DELLO SCOPO DELLA VITA

La domanda posta nel titolo di questo capitolo è la più significativa tra tutti i problemi dell'antropologia filosofica. Nonostante l'abbondanza di tutti i tipi di affermazioni su questo argomento da parte di filosofi e pensatori eccezionali, a volte molto insolite e paradossali, purtroppo non abbiamo un'idea chiara e precisa dello scopo e del significato della vita umana. E non è una coincidenza, perché è semplicemente impossibile rispondere in modo altrettanto soddisfacente per tutte le persone. Persone diverse Aderiscono a diversi valori di vita, diverse visioni del mondo e talvolta si pongono obiettivi direttamente opposti. In tali condizioni, sarebbe ingenuo cercare di dimostrare e difendere una comprensione unificata dello scopo e del significato della vita per l’intera società.

Nella storia del pensiero filosofico e religioso, tra i tanti tentativi di risolvere questo problema, si possono distinguere in forma generalizzata almeno quattro possibili risposte al quesito posto:

- lo scopo e il significato della vita è il desiderio di raggiungere il massimo piacere (felicità, libertà, uguaglianza, benessere materiale, ecc.) durante il periodo dell'esistenza umana sulla terra;
- il senso e lo scopo della vita risiedono nel desiderio di sviluppare in sé la buona volontà per compiere un dovere morale;
- il significato e lo scopo della vita sono nello sviluppo delle qualità fisiche e spirituali di una persona e nel desiderio di dare il massimo contributo al raggiungimento dell'uno o dell'altro obiettivo storico;
- e, infine, l'insegnamento filosofico e religioso sul senso della vita e sulla sua finalità come desiderio di “acquisizione” dello Spirito Santo, di spiritualità di tutta la vita terrena, in preparazione alla vita beata “nei villaggi di i giusti”, nel regno dei cieli.

Diamo uno sguardo più da vicino a ciascuno di questi insegnamenti sul significato e lo scopo della vita. Uno degli insegnamenti più diffusi al riguardo è il cosiddetto edonismo (dal gr. Hedonie – piacere). I suoi fondatori sono considerati gli antichi filosofi e moralisti greci Aristippo (435-360 aC) ed Epicuro (342-270). Aristippo sosteneva che ogni piacere fisico e spirituale è un bene per una persona e dovrebbe essere valutato positivamente, e il dispiacere è corrispondentemente un male. Più forte è il piacere, più è desiderabile. Per quanto riguarda Epicuro, il suo insegnamento etico sullo scopo e sul significato della vita è diventato una parola familiare. Epicuro diceva che tutti gli esseri viventi aspirano al piacere. Anche l'uomo tende al piacere. Tuttavia, a differenza degli altri esseri viventi, l'uomo riceve non solo piaceri corporei e sensuali, ma anche spirituali, ed Epicuro poneva i piaceri spirituali al di sopra di quelli corporali.

Un tipo peculiare di edonismo è il cosiddetto utilitarismo (dal latino Utilitas - beneficio). La teoria dell'utilitarismo fu sviluppata principalmente dai filosofi inglesi Bentham (1748-1832) e D. Mill (1806-1873). Bentham, seguendo Epicuro, sosteneva che una persona nella sua vita cerca il piacere ed evita la sofferenza. Il raggiungimento del piacere è, allo stesso tempo, un criterio del comportamento e delle azioni umane. I piaceri sono sempre utili, ma i dispiaceri e le sofferenze sono dannosi, sono inutili. Il criterio del beneficio, secondo Bentham, permette addirittura di calcolare matematicamente tipo specifico piacere o dispiacere. Facendo un bilancio di piaceri e dispiaceri, possiamo concludere quali delle nostre azioni saranno buone e quali saranno cattive. Inoltre, se la quantità di piacere supera la quantità di sofferenza, allora l'azione è buona e corretta, e viceversa. Ecco un esempio di tale calcolo quantitativo relativo all'intossicazione effettuato dallo stesso Bentham. Sostiene che è impossibile dimostrare che l'ubriachezza di per sé sia una cosa negativa. Per valutarlo, è necessario elaborare un bilancio dei piaceri e dei dispiaceri derivanti dall'intossicazione e, sulla base di esso, trarre una conclusione appropriata. Nella colonna morale "profitto" è registrato tutto punti positivi intossicazione. Nella colonna “perdite” devi annotare tutti i punti negativi. I calcoli mostrano che gli aspetti negativi, come uno stato mentale spiacevole e sensazioni dolorose nel corpo, la perdita di tempo e denaro, la sofferenza dei nostri cari - madre, moglie, figlio - il rischio di punizione e rimorso, superano il quelle positive e quindi intossicazione: è necessario considerarla non redditizia per l'uomo.

Anche D. S. Mill, che diede il nome stesso di “utilitarismo”, basò la sua spiegazione dello scopo della vita umana sul principio dell’utilità o della massima felicità. L’utilitarismo, scrive Mill, afferma che “le azioni sono buone se promuovono la felicità, cattive se rendono una persona infelice”. In questo caso, la felicità significa piacere e l’infelicità significa sofferenza. Il piacere è l’unico fine desiderabile in sé. Per non essere accusato dell'estremo egoismo del suo insegnamento, Mill ha spiegato che una persona dovrebbe lottare non solo per la felicità personale, ma anche per la felicità e il piacere degli altri. Tuttavia, a differenza di Bentham, che credeva che una persona si impegna per la felicità degli altri perché aiuta ad aumentare la propria felicità, Mill sosteneva che ciò accade a causa del senso di comunità intrinseco di una persona, dell'unità con i suoi vicini.

Una modifica significativa dell'utilitarismo è l'insegnamento di G. Spencer (1820-1903). Spencer credeva che nessuna scuola di filosofia potesse negare che lo scopo del comportamento umano sia il piacere o la felicità. La felicità è l'obiettivo più alto, poiché è caratteristica delle forme di vita più elevate. Nella sua lettera indirizzata a Mill egli espresse così la differenza tra la sua dottrina e le opinioni di Mill: “Il punto sul quale mi separo dalla dottrina dell'utilità, come di solito viene intesa, non è il fine a cui miriamo, ma il metodo da seguire, per raggiungere questo obiettivo. Ammetto che la felicità dovrebbe essere riconosciuta come l’obiettivo finale, ma non credo che sia l’obiettivo immediato”.

Una persona si batte per l'obiettivo indicato per ragioni oggettive: leggi di comportamento che gli impongono di agire di conseguenza. Pertanto, è importante comprendere queste leggi. E suggeriscono che per raggiungere la felicità è necessario grado massimo adattarsi all'ambiente sociale, all'organismo sociale, sviluppando e migliorando così i propri scopi e obiettivi.

Molte obiezioni acute e giuste sono state espresse all'edonismo. L'essenza di questi commenti e obiezioni si riduce principalmente a quanto segue. Utilitaristi ed edonisti sostengono che tutti gli esseri viventi, e in particolare le persone, ovunque e sempre, cercano il piacere e la felicità. Tuttavia, l'esperienza di vita mostra che le azioni umane non sono affatto determinate dai motivi per ottenere piacere o dispiacere come risultato di tali azioni. Inoltre, molte persone commettono deliberatamente atti che sono ovviamente associati al duro lavoro, al martirio e persino pericolo mortale raggiungere obiettivi lontani dall’ottimo beneficio. Soffrendo e provando il più grande dispiacere, queste persone pensano meno alla propria felicità. Lo sacrificano per raggiungere il benessere e la prosperità della Patria, dei vicini, ecc. Pertanto, noi, seguendo Carlyle, possiamo dire: “Deve essere considerata una calunnia contro l'umanità se qualcuno pensa che una persona sia motivata a attività eroica attraverso la visione del piacere”. A questo possiamo aggiungere: e non solo eroico.

Le persone non sono le stesse, ogni persona è unica. Ciò che è piacere e felicità per una persona sarà evidente dispiacere e infelicità per un’altra.

Kant ha mosso una critica ragionata e profonda all'edonismo, dimostrando che la felicità di cui parlano gli edonisti è un concetto molto vago. Una persona vede la felicità in una forma, mentre un’altra la vede diversamente. I piaceri stessi sono qualitativamente diversi e non possono servire come criterio delle azioni morali per tutte le persone nella stessa misura. Tale criterio dovrebbe essere una legge morale universale e necessaria, che Kant chiamava imperativo categorico. Lo scopo finale di tutta la nostra vita dovrebbe essere il desiderio di sviluppare in noi stessi la buona volontà. Solo con il suo aiuto si può raggiungere la perfezione, l'adempimento del dovere morale; solo la buona volontà è in grado di adempiere alla prescrizione della legge morale dell'imperativo categorico; Il desiderio di felicità può portare una persona sulla strada sbagliata, verso il male. Nessuno negherà che qualità umane come l'intelligenza e il coraggio siano molto apprezzate e suscitino il rispetto e l'ammirazione degli altri. Ma l'intelligenza e il coraggio, se guidati dalla cattiva volontà, possono essere finalizzati al raggiungimento di un obiettivo malvagio, a commettere atti distruttivi per una persona. Solo la buona volontà può indirizzare l'intelligenza e il coraggio, come altre qualità elevate di una persona, verso la bontà e il bene. La volontà umana agisce indipendentemente dalle circostanze esterne; obbedisce alla legge, che essa stessa crea. Lo scopo della vita umana è sviluppare una tale volontà, con l'aiuto della quale si possa adempiere con successo alla legge morale. Tuttavia, una persona non dovrebbe mai agire come un mezzo per raggiungere un fine. "L'uomo non è un mezzo, ma un fine": questo nobile principio etico proclamato da Kant gli è valso un profondo rispetto in tutto il mondo. Solo movimenti verso la legge morale e adesione al dovere come fine umano comportamento di vita, rendere le azioni di una persona coerenti con il suo scopo.

La comprensione di Kant delle azioni morali, dello scopo e del significato della vita è una conquista eccezionale del pensiero filosofico mondiale e ha avuto una forte influenza sul suo intero corso successivo, soprattutto nel campo della ricerca etica. Fichte, Adler, Husserl, Woltmann e molti altri filosofi eccezionali aderirono alle sue opinioni e le svilupparono ulteriormente in relazione ai loro costrutti filosofici. Molti ricercatori dell'imperativo categorico di Kant, non senza ragione, hanno visto in esso la giustificazione dei requisiti morali umani universali. Naturalmente, questo insegnamento ha ricevuto molte critiche, anche da Hegel e Marx.

Il significato principale della critica di Hegel all'imperativo categorico kantiano si riduce al fatto che si tratta di "formalismo vuoto", "debito per dovere", "obbligo eterno", ecc. Per quanto riguarda la critica del marxismo all'imperativo categorico, essa è piuttosto di natura ideologica. A suo avviso, la legge morale di Kant condanna l’individuo alla passività, al rifiuto di agire per conto proprio stato sociale, livella le differenze di classe nella società, allontana dalla lotta di classe, serve gli interessi della borghesia, trasforma le “determinazioni materiali della volontà della borghesia francese in pure autodeterminazioni del “libero arbitrio”, volontà per se stessa , volontà umana, e ne hanno fatto definizioni puramente ideologiche di concetti e postulati morali”.

Esistono molte varietà di insegnamenti filosofici sul significato della vita umana come lotta per determinati ideali sociali, per la liberazione dell'umanità dall'oppressione e dallo sfruttamento sociale. Una di queste varietà è l'insegnamento sociale e filosofico del marxismo-leninismo. Sebbene la filosofia marxista abbia tabù il problema dello scopo e del significato della vita e abbia escluso questo argomento dal suo repertorio filosofico e ideologico sulla base della sua natura “religiosa”, di fatto esso è stato discusso in un modo o nell’altro nel quadro della teoria marxista sotto altri titoli, ad esempio, negli argomenti: “ Formazione di una nuova persona”, “Personalità e società” e altri. Il concetto marxista del significato e dello scopo della vita potrebbe essere definito edonista sociale. Ha preso dagli edonisti l'idea del desiderio dell'uomo di felicità, di piacere (uguaglianza, fraternità, libertà, ecc.), collocandoli nel futuro stato della vita umana sulla terra come obiettivo a cui tutte le persone e, soprattutto , i lavoratori dovrebbero lottare, attraverso una lotta rivoluzionaria contro l'ordine esistente, instaurando la dittatura del proletariato, eliminando le classi, costruendo il socialismo e il comunismo.

Questo concetto è stato dimostrato nella pratica costruzione socialista in URSS e in alcuni altri paesi, imposto con la forza dal partito e dallo Stato per decenni, è stato un completo fiasco. La felicità si è rivelata illusoria, invece dell'uguaglianza è nata una nuova divisione delle persone, invece della libertà - schiavitù e sfruttamento, invece dell'uguaglianza stabilita tra uomo e donna, l'attuazione dell'idea della cosiddetta emancipazione delle donne, si è verificata la sua vera e propria schiavitù, che ha portato a molti fenomeni spiacevoli a livello sociale e vita statale, nelle relazioni familiari e matrimoniali, nell'educazione e nella cultura.

Facciamo ora conoscenza con il concetto religioso (cristiano) dello scopo e del significato della vita. Secondo la Bibbia, l'uomo è stato creato per risiedere in paradiso in comunione eterna con Dio, adempiendo la sua buona volontà. Ma essendosi posto alla pari di Dio e mettendo la sua volontà umana al di sopra di quella divina, l'uomo ha perso la sua vera guida nella vita ed è stato costretto con il sudore della fronte a trovare un mezzo per vivere. Man mano che la ricerca della felicità e dei piaceri illusori progrediva, la vita umana divenne sempre più svalutata e si trasformò nell’inimicizia di tutti contro tutti. Ma l'eterna volontà divina doveva essere compiuta. Dio ha mandato suo Figlio nel mondo, non per giudicare e condannare il mondo, ma per salvarlo (Giovanni III, 17; CN, 47). Secondo gli insegnamenti di Cristo, le persone sono chiamate a perfezionare il proprio spirito, poiché l'uomo non vive per la morte, ma per vita eterna in Cristo e con Cristo. Vivendo secondo Cristo qui sulla terra e adempiendo i suoi comandamenti, una persona può, come Gesù Cristo, superare la morte e rimanere oltre la tomba nella pace e nel piacere eterni. San Serafino di Sarov, il grande santo russo, ha espresso il significato della vita umana con le seguenti brevi parole: “Il vero obiettivo della nostra vita cristiana è acquisire lo Spirito Santo di Dio”. I mezzi di questo sono il digiuno, la veglia, la preghiera, l'elemosina e tutti gli altri mezzi buoni.

L'insegnamento filosofico cristiano sullo scopo e sul significato della vita è stato più di una volta sottoposto a critiche devastanti da parte di filosofi di mentalità atea. Naturalmente si può dubitare della verità della comprensione religiosa del significato della vita, rifiutarla e proibirla, come è stato fatto di recente nel nostro paese, ma questo insegnamento è penetrato profondamente nella coscienza di milioni di persone e nessuna critica può cancellalo da lì. Essendo parte integrante della visione del mondo di milioni di persone sulla terra, questa visione dello scopo e del significato della vita ha attualmente un'influenza decisiva sull'intero corso della storia del mondo, e non solo sulla vita dei singoli cristiani.

VITA E MORTE. IL PROBLEMA DELLA MORTE E DELL'IMMORTALITÀ

Il mistero della vita umana, la sua essenza e il suo scopo sono aggravati dall'essenza non meno misteriosa e misteriosa della morte. Tutti i grandi filosofi e pensatori eccezionali, tutti i principali sistemi religiosi consideravano centrale il problema della morte, dalla cui soluzione dipende l'essenza delle risposte a tutte le altre domande dell'esistenza umana. Allo stesso tempo, le visioni filosofiche sull'essenza della morte spesso coincidevano quasi completamente con la comprensione religiosa o addirittura la anticipavano. Naturalmente nella storia della filosofia incontriamo anche visioni che di fatto aggirano il problema della morte o vengono semplicemente messe a tacere. Tuttavia, questo evitare il problema o la sua deliberata soppressione non solo non ne ha sminuito il significato, ma, al contrario, ne ha sottolineato il significato e l’attualità. Inoltre, alcuni filosofi, ad esempio Platone, credevano che "coloro che sono veramente devoti alla filosofia sono, in sostanza, occupati solo da una cosa: morire e morire". Le riflessioni filosofiche sulla morte sono sorte senza dubbio sotto l'influenza della morte, come transizione verso un altro stato. Pertanto, separare le visioni filosofiche sulla morte da quelle puramente religiose sarebbe del tutto senza speranza.

Le opinioni filosofiche e religiose sulla morte potrebbero essere suddivise come segue:

in primo luogo, le visioni secondo le quali la morte è rappresentata come la separazione dell'anima dal corpo. In questo caso il corpo muore, si trasforma in polvere e l'anima, per la sua immortalità, passa in un altro mondo per abitare successivamente in un'altra persona o addirittura in un animale;

in secondo luogo, concetti filosofici e religiosi, secondo i quali la morte è anche la separazione dell'anima dal corpo. In questo caso, il corpo, a seguito della morte, si trasforma in polvere, nella terra, e l'anima viene collocata in uno dei compartimenti di uno dei due cieli - una casa celeste - se la persona deceduta ha condotto una vita dignitosa sulla terra, o all'inferno, se durante la sua vita terrena ha commesso crimini gravi, soprattutto peccati mortali non espiati da Dio. Successivamente, dopo giorno del giudizio anche i morti riacquistano il corpo di prima, purificati e trasformati;

in terzo luogo, le visioni filosofiche materialistiche sulla morte come fine naturale della vita umana. Come risultato della morte, la coscienza di una persona si estingue per sempre, perché una persona non ha e non può avere alcuna anima, e anche il corpo muore, trasformandosi in polvere.

Come già notato, i primi insegnamenti filosofici sulla morte sorsero sotto l'influenza di idee religiose pagane secondo cui una persona non muore completamente a causa della morte, ma va a vivere nell'aldilà, che ha i suoi ordini, le sue regole di permanenza, in un certo senso simili a quelli terreni.

Questo punto di vista sulla morte fu espresso in modo più completo dall'antico filosofo greco Platone nel suo famoso dialogo "Fedone", scritto sotto l'influenza diretta delle conversazioni con il suo insegnante Socrate sulla morte poche ore prima della sua morte.

Secondo Platone l'uomo è costituito da un'anima immortale e da un corpo mortale. Alla nascita di una persona, l'anima si stabilisce nel suo corpo e vi rimane fino alla fine della vita terrena. Il corpo è una prigione, una prigione in cui è imprigionata l'anima immortale, dalla quale desidera essere liberata. La morte è il processo di tale liberazione, la separazione dell'anima dal corpo. Per coloro che nella vita terrena hanno prestato più attenzione non al corpo, ma all'anima, la morte è il bene più grande, è per loro desiderabile. Coloro che non si prendono cura della propria anima espongono la propria anima a un terribile pericolo, a vari disastri che l'attendono nell'Ade. Dopo la morte, l'anima, accompagnata dal “genio” che la persona ha ricevuto mentre era ancora in vita, viene portata in tribunale, dove viene stabilito dove dovrà essere collocata. Aver soggiornato nel posto a lei riservato certo tempo, lei, accompagnata da un altro consigliere, ritorna sulla terra e questo si ripete ancora e ancora a lunghi intervalli. Questo insegnamento di Platone sulla morte riecheggia le opinioni della filosofia buddista sulla morte e sull'aldilà dell'anima, in particolare per quanto riguarda la trasmigrazione delle anime. .

Il secondo punto di vista cristiano sul problema della morte e aldilà basato su idee religiose sul significato della morte e dell'immortalità. Ecco un breve riassunto delle sue principali disposizioni nell'interpretazione ortodossa.

Secondo questo insegnamento, la morte è la separazione dell'anima dal corpo, a seguito della quale l'anima rimane sola, sola con se stessa, e il corpo ritorna sulla terra. La morte è entrata nel mondo grazie all'ostinazione dell'uomo che ha violato i comandamenti del Signore. La morte è innaturale e Dio non ha preso parte alla sua creazione, così come non ha creato il male. Essendo entrato nel mondo con l'aiuto dell'uomo stesso, la morte è diventata inevitabile e persino benefica per lui. Inoltre, se dopo la caduta Adamo fosse rimasto immortale così com'era, allora il male si sarebbe rivelato immortale e non ci sarebbe stata speranza per la salvezza delle persone.

Dopo essersi separata dal corpo, l'anima passa nel regno spirituale degli angeli buoni (paradiso) o dei malvagi (inferno). Nei primi quaranta giorni dopo la morte, l'anima, essendo principalmente sulla terra e avendo conosciuto l'inferno e il paradiso, viene finalmente determinata nella sua posizione in una di queste due parti dell'aldilà, di importanza opposta. Sia all'inferno che al paradiso ci sono sezioni con diversi gradi di sofferenza o beatitudine. Il monaco Efraim il siriano divide il cielo in tre parti: la più bassa, destinata ai cristiani pentiti, la media per i giusti e la più alta per i vincitori. Lo stesso santo, riferendosi alla Bibbia, parla di vari gradi di tormento nell'inferno: oscurità pece, inferno di fuoco, digrignamento di denti, verme infinito, lago di fuoco, tartaro, fuoco inestinguibile, mondo sotterraneo.

L'unicità dell'insegnamento cristiano sulla morte e sull'aldilà sta nel fatto che alla fine della storia del mondo arriva il cosiddetto giorno del giudizio, il giorno del Giudizio Universale. I vivi e i morti appariranno davanti a Dio e saranno finalmente condannati: alcuni al tormento eterno, altri alla beatitudine eterna, e i morti rivestiranno la loro carne precedente, purificati e trasformati.

Qualche parola sulle opinioni dei filosofi materialisti sulla morte e sull'aldilà. Poiché il materialismo nega l'immortalità dell'anima e le sue forme estreme rifiutano il concetto stesso di anima e spirito, negano naturalmente l'aldilà in quanto tale. La morte è vista come la fine naturale dell’esistenza umana. La morte è valutata come un evento normale e ordinario e in essa non si vede alcuna tragedia.

La forma estrema di tali visioni è il materialismo filosofico marxista. Per più di settant’anni, la filosofia ufficiale sovietica ha evitato del tutto questo argomento, lo ha cancellato dalla sua problematica, e quando tuttavia è stato necessario parlarne, ha affermato che “per la filosofia marxista, che si basa sulla convinzione che è impossibile pensare all’essere trascendentale, ai problemi della morte non esiste come problema ontologico”. I costi di un simile atteggiamento della filosofia marxista-leninista nei confronti di uno degli argomenti più emozionanti e urgenti ad esso direttamente correlati esistenza umana, influenzò tragicamente l'aspetto spirituale della società sovietica nel suo insieme e ciascuno dei suoi membri individualmente. È nata un'illusione sull'immortalità dell'uomo sovietico, sull'infinità della sua vita. L'uomo ha smesso di ricordare la morte e di prepararsi ad essa, e quando inevitabilmente è arrivata, non è stato sopraffatto solo da lei paura più grande e orrore, ma anche rabbia non meno grande verso tutti e tutto, compresi i loro vicini. Generazioni di persone, liberate dal pensiero della morte, morirono in modo simile, inquiete e amareggiate.

Ma questo o quel concetto filosofico di morte è connesso non solo con il problema dell'aspetto spirituale di una persona, con la degna fine della sua vita terrena, ma anche con la memoria del passato, con la continuità delle generazioni e, in definitiva, con la peculiarità dello sviluppo della società.

settantenne Esperienza sovietica ha mostrato che educare le persone in uno spirito ateo e ateo ha portato all'oblio di massa dei loro antenati, alla distruzione di cimiteri, alla blasfemia e alla profanazione di tombe, chiese, archivi e testimoni silenziosi della storia del popolo.

Questa triste esperienza ha insegnato anche un’altra importante lezione: la filosofia può avere non solo un influsso positivo, creativo, educativo e culturale. Lei può ad un certo punto anzi, in pieno accordo con il principio espresso da Marx, trasformarsi da innocuo fenomeno contemplativo ed esplicativo della vita sociale in filosofia ufficiale dello Stato, divenendo un'arma formidabile per la distruzione della società precedente, del suo modo di vita tradizionale, la distorsione delle vere fondazioni nazionali, sostituendole con fondazioni artificiose e artificiose, e quindi senza vita e fragili.

Il problema della morte è direttamente correlato al problema dell'immortalità umana. È possibile parlare di immortalità se la legge universale della morte non fa eccezione per chi vive? Tutte le persone sono mortali: questa è una verità incondizionata e assoluta. Tuttavia, questa verità incondizionata non cancella e non può cancellare il fatto indubbio che l'uomo è caratterizzato da un desiderio incontrollabile di immortalità e, ovviamente, da una giustificazione teorica della sua reale possibilità.

Abbiamo già visto che tutte le religioni del mondo, così come molti sistemi filosofici, partono dal presupposto dell'aldilà delle persone, dal postulato che dopo la morte una persona passa solo in un diverso stato spirituale della sua vita, che non solo l'anima è immortale, ma anche il corpo verrà riportato alla forma originale.

Un tentativo peculiare di dimostrare l’immortalità sono le costruzioni filosofiche dell’originale pensatore e filosofo russo N. F. Fedorov, (1828-1903), autore del meraviglioso libro “Filosofia della causa comune”. Secondo Fedorov, se una persona comprende la natura della morte (ed è in grado di farlo, e in un futuro molto prossimo), deve dominarla, perché la morte non è originale ed è assolutamente necessaria. La mente umana, nel corso della sua penetrazione nel mistero della morte, impara a resuscitare i morti. “La morte è un fenomeno esterno a noi, e quindi può essere conosciuto solo induttivamente, mentre la resurrezione è una risposta naturale di tutta la nostra natura a questo fenomeno a noi estraneo”. Per la causa di tutti resurrezione dei morti Tutti i viventi devono unirsi, perché è impossibile dimenticare tutti coloro che sono morti. Questa partecipazione delle persone alla questione della risurrezione dovrebbe avvenire attraverso la regolamentazione dei fenomeni meteorologici, i movimenti ciechi dei pianeti e dell'intero sistema stellare e la sua spiritualizzazione. Poiché tutta la materia del mondo sono le ceneri degli antenati, è necessario raccogliere le particelle sparse per ricreare i corpi dei defunti. Attraverso lo sviluppo della scienza, si ottiene il controllo di tutte le molecole e gli atomi del mondo al fine di “raccogliere ciò che è disperso, unire ciò che è decomposto, cioè inserirlo nel corpo dei padri”. Così, “con la conoscenza della materia e delle sue forze, le generazioni passate restaurate, capaci di ricreare il proprio corpo a partire dagli elementi elementari, popoleranno i mondi e distruggeranno la loro discordia”.

Anche i filosofi che aderiscono a visioni materialistiche e atee non negano l’immortalità. Lo vedono negli affari lasciati dopo la morte di una persona, nel suo contributo allo sviluppo progressivo della società. Maggiore è il contributo di una persona morta al tesoro dei valori sociali, a beneficio, ad esempio, del socialismo o del comunismo, per la causa della rivoluzione, più immortale è la persona. Quanto più è talentuoso e brillante, tanto meno sarà dimenticato, tanto maggiore sarà il segno che lascerà nella memoria della gente, nella memoria storica dell'umanità futura.

In sostanza, in queste discussioni non si parla dell'immortalità in quanto tale, ma della memoria del defunto sulla base dei valori materiali o spirituali che ha lasciato dietro di sé. Inoltre, la memoria delle persone è transitoria; le persone che conservano la memoria degli altri muoiono e gradualmente subentra il completo oblio.

FILOSOFIA SUL SIGNIFICATO DELLA VITA, DELLA MORTE E DELL'IMMORTALITÀ DELL'UMANO

significato della vita morte cristiana

Nel risolvere questo problema, il marxismo parte principalmente dall'autostima e dallo scopo personale della vita umana, che in esso non appaiono né accidentali (come può sembrare a un individuo), né privi di significato, poiché l'individuo, la personalità non sono considerati solo in se stessi, ma anche come parte dell'intera società umana. K. Marx ha osservato nei suoi primi lavori che “l'individuo è un essere sociale. Pertanto, ogni manifestazione della sua vita - anche se non si presenta nella forma diretta di una manifestazione collettiva di vita, compiuta insieme ad altri - è manifestazione e affermazione della vita sociale."

L'uomo si differenzia da tutti gli altri esseri viventi soprattutto perché durante la sua vita individuale non raggiunge mai gli “obiettivi” della vita tribale e storica; in questo senso è un essere costantemente non adeguatamente realizzato. Non è soddisfatto di una situazione in cui, come ha detto Marx, “la vita stessa risulta essere solo un mezzo per vivere”. Tale insoddisfazione e irrealizzabilità contengono ragioni motivanti per l'attività creativa che non sono contenute nelle sue motivazioni immediate (materiali, ecc.). Ecco perché la vocazione, lo scopo, il compito di ogni persona è sviluppare in modo completo tutte le sue capacità, dare il suo contributo personale alla storia, al progresso della società e della sua cultura.

Questo è il significato della vita dell'individuo, che egli realizza attraverso la società, ma in linea di principio lo stesso è il significato della vita della società, dell'umanità nel suo insieme, che essi realizzano, però, in forme storicamente ambigue. La coincidenza, l'unità del personale e del sociale, o meglio, la misura di questa unità, diversa nelle diverse fasi della storia e nelle diverse formazioni socioeconomiche, determina il valore della vita umana. Questa misura, quindi, non è transpersonale o transsociale, ma unisce dialetticamente gli obiettivi e il significato della vita dell'individuo e della società, ed essi possono essere in conflitto in condizioni socio-economiche che alienano la persona, e coincidono sempre più nel processo di divenire una società nuova, umana e democratica.

Questa comprensione del significato e del valore della vita umana si basa quindi sulla dottrina dell'essenza sociale dell'uomo. Qualsiasi tentativo di rimuoverli dalla sfera biologica è errato semplicemente perché il comportamento di un individuo è determinato da fattori sociali, socio-etici e morale-umanisti, che ne sono i regolatori. L. N. Tolstoj lo ha detto bene: “Una persona può considerarsi un animale tra gli animali viventi oggi, può considerarsi sia come membro della famiglia che come membro della società, un popolo che vive da secoli, può e anche certamente deve (perché la sua mente è irresistibilmente attratta da questo) a considerarsi parte dell'intero mondo infinito, vivendo per un tempo infinito. E quindi persona ragionevole ha dovuto fare e ha sempre fatto nei confronti dei fenomeni infinitesimi della vita che potevano influenzare le sue azioni, ciò che in matematica si chiama integrazione, cioè stabilire, oltre al rapporto con i fenomeni della vita più vicini, anche il suo rapporto con il mondo intero, infinito nel tempo e nello spazio, intendendolo come un tutt’uno”. Sottolineando l'importanza della "relazione con il tutto", L.N. Tolstoj credeva che fosse da qui che una persona trae "la guida nelle sue azioni".

L.N Tolstoj non vedeva il significato nel vivere, sapendo “che la vita è uno stupido scherzo fatto a me, eppure vivere, lavarsi, vestirsi, cenare, parlare e persino scrivere libri. È stato disgustoso per me...”, ha scritto. Tolstoj non poteva riconoscere le “sciocchezze della vita”, così come non riusciva a vederne il significato solo nel bene personale, quando “una persona vive e agisce solo affinché il bene sia solo per lui, affinché tutte le persone e persino le creature vivano e agire solo in modo che fosse un bene solo per lui...” Secondo Tolstoj, solo una “personalità animale” che non obbedisce ai dettami della ragione può vivere così, senza preoccuparsi del bene comune. Sfortunatamente, nel corso della storia dell’umanità, quando prevalevano i rapporti di sfruttamento, la maggior parte dei lavoratori era condannata a una vita così animale. Dobbiamo ammettere che nella nostra società, durante il periodo di dominio del sistema autoritario-burocratico, queste forme di vita alienate si sono diffuse. La loro eliminazione richiederà molto tempo e un lavoro serio e articolato per ricostruire tutte le sfere della società.

Le idee di Tolstoj sono attuali ancora oggi; hanno un enorme impatto sul mondo morale dell'uomo, sul modo in cui risolve per se stesso i problemi della morte e dell'immortalità. Non è un caso che i rappresentanti di vari sistemi e direzioni filosofiche, compresi quelli materialisti, si rivolgano a loro così spesso in questi giorni.

Cosa li attrae uomo moderno, la cui coscienza è satura ogni giorno e ogni ora di concetti e immagini che sorgono sotto l'influenza rivoluzione scientifica e tecnologica, gerontologia, progetti di ristrutturazione radicale della natura umana, aumento illimitato dell'aspettativa di vita, immortalità? Se proviamo a rispondere letteralmente a questa domanda in poche parole, allora possiamo dire: la più alta umanità, cioè la connessione organica del pensiero con i sentimenti di una personalità unica e infinita con le altre persone e l'umanità nel suo insieme, che ci consente rendersi conto che il senso della vita sta nella vita stessa, nel suo eterno movimento come formazione dell'uomo stesso.

L'idea dell'inevitabilità della morte biologica umana, che corre come un filo rosso attraverso tutta l'opera di L.N. Tolstoj, è indissolubilmente legata alla sua affermazione dell'immortalità morale e spirituale dell'uomo. La morte è terribile per chi «non vede quanto insignificante e disastrosa sia la sua vita personale e solitaria, e chi pensa che non morirà... morirò proprio come tutti gli altri... ma la mia vita e la mia morte avranno un significato per me». me e per tutti."

L. N. Tolstoj estende il significato morale della vita alla morte, e quindi per lui “una persona è morta, ma il suo atteggiamento verso il mondo continua a influenzare le persone, nemmeno come durante la vita, ma un numero enorme di volte più forte, e questo effetto è poiché la razionalità e l’amore aumentano e crescono, come tutti gli esseri viventi, senza mai fermarsi e senza conoscere pause”. Vivendo per il bene degli altri, una persona, crede Tolstoj, “qui, in questa vita, entra già in quella nuova relazione con il mondo, per la quale non c'è morte, e la cui creazione è l'opera di questa vita per tutti persone."

Un altro pensatore russo, V.S. Solovyov, sottolinea un aspetto leggermente diverso nella comprensione del significato morale e filosofico della vita umana. È riassunto nel modo in cui risolve la questione del rapporto tra l'individuo e la società, i loro interessi e obiettivi. Secondo Solovyov, “non si può essenzialmente opporsi all’individuo e alla società; quale dei due è il fine e quale è solo il mezzo”. Affermando l'infinità della personalità umana come assioma della filosofia morale, protesta sia contro l'individualismo sia contro quei sostenitori del collettivismo che, “vedendo nella vita dell'umanità solo masse sociali, riconoscono l'individuo come un elemento insignificante e transitorio della società, non avendo alcun diritto proprio e con il quale può essere ignorato in nome del cosiddetto interesse generale”. È ovvio che V.S. il pensatore russo, che, di regola, usava idee molto stereotipate sul socialismo. È impossibile non notare, tuttavia, che molte delle idee di V.S Solovyov riecheggiano l’insegnamento marxista sullo sviluppo umano come fine a se stesso, sul significato morale della vita umana come processo di miglioramento della sua essenza sociale e dei suoi fondamenti spirituali.

QUANTO VIVE UNA PERSONA? COME VIVERE? PER COSA VIVERE?

Questo approccio ci consente di guardare al problema dell'aspettativa di vita umana e alla possibilità di estenderla da una nuova prospettiva, basata su basi sociali e morali. L’estensione della vita può essere fissata come un obiettivo scientifico e socialmente consapevole, ma poi sorge la domanda: perché è necessario per l’individuo e la società? E da un punto di vista puramente umanistico, secondo il quale il valore di una lunga vita umana è evidente, autosufficiente, e da un punto di vista sociale, tenendo conto del significato sociale di preservare un'individualità umana sviluppata per quanto possibile più a lungo possibile, arricchendosi di conoscenze, esperienze di vita e saggezza, l’aumento della normale aspettativa di vita sociale limitando e eliminando completamente in futuro l’invecchiamento sociale patologico sembra essere un processo progressivo sia in relazione agli individui che in relazione alla società umana come entità Totale.

Un'altra cosa è l'aspettativa di vita biologica di una persona, cioè il tempo della sua specie, codificato geneticamente evolutivamente e che presuppone un'alternanza individuale di vite come condizione per l'esistenza dell'umanità. Ce ne sono molti nuovi che stanno emergendo qui questioni scientifiche, rivolti principalmente alla biologia, ma non possono nemmeno essere considerati separatamente da quelli sociali e morale-umanistici, determinati dalla soluzione generale di un problema legato all'essenza e al significato della vita umana. IN concetti moderni riguardo a questi problemi si afferma l'idea della possibilità e necessità di ottenere risultati con l'aiuto metodi scientifici aspettativa di vita massima (biologica) di una persona. Gli sforzi principali degli scienziati sono ora diretti verso questo. In connessione con la considerazione di vari metodi artificiali di estensione della vita (trapianto, tecnologia bionica, criobiologia, ingegneria genetica, ecc.), si dice addirittura che l’umanità è “sulla soglia nuova era quando la medicina trasformerà l'Homo sapiens in Homo lopgevis - supercentenari, quando uomini e donne nella loro età matura conserveranno pienamente il vigore sia mentale che fisico. E se è così, allora dovremo guardare la vita con occhi completamente diversi”.

È importante, tuttavia, tenere presente che una nuova visione della vita dovrebbe derivare principalmente da ideali e valori umanistici, da una chiara definizione del significato del motivo per cui una persona ha bisogno di vivere più a lungo di quanto sia dovuto ai normali parametri di età corrispondenti a caratteristiche individuali personalità. Questi atteggiamenti personali, che dipendono in gran parte dalle condizioni sociali, ma hanno su di esse anche un effetto opposto, determineranno la misura della vita umana,

in cui il biologico è dialetticamente connesso con la sua comprensione sociale, etica, umanistica. Questa misura è strettamente correlata alla realizzazione ottimale dei poteri essenziali di una persona. Di conseguenza, non è la durata della vita individuale in sé l'obiettivo della scienza e della società, e ancor più dell'uomo stesso, ma lo sviluppo della ricchezza della natura umana, il grado di coinvolgimento dell'individuo nella vita collettiva dell’umanità e la sua partecipazione all’attuazione dell’idea dello sviluppo illimitato dell’uomo come essere sociale determinerà parametri individuali coerenti con le capacità biologiche della vita umana.

Eppure, la tragedia del contatto personale con la morte non viene rimossa dalla coscienza morale e filosofica dell'immortalità non solo tribale, ma anche personale nella cultura dell'umanità, nella sua storia. Pertanto, piuttosto che un ottimismo sconsiderato, ma il realismo - più precisamente, l'umanesimo scientifico, reale - è una base morale e filosofica adeguata per un approccio scientifico e umano alle questioni della morte e dell'immortalità dell'uomo. Questo approccio, ovviamente, non fornisce soluzioni definitive adatte a tutti. Ma denota una posizione ideologica comune e percorsi di vita per risolvere questi problemi, che sono così diversi e unici intellettualmente ed emotivamente per ciascuno di noi.

"DIRITTO A MORIRE"

Al giorno d'oggi, gli aspetti socio-etici e morali-umanistici del problema della morte attirano sempre più attenzione in connessione non solo con i dilemmi personali e le alternative di vita sempre più ampiamente riconosciuti e aggravati, ma anche con il successo della ricerca biomedica, in particolare sulla rianimazione , che promuove il ritorno alla vita delle persone, comprese anche quelle in stato di morte clinica.

In una certa misura, il termine stesso “diritto alla morte” suona paradossale: dopo tutto, per secoli, il più importante e fondamentale di essi, il diritto alla vita, è stato il prerequisito per tutti i diritti umani. In generale, qualsiasi diritto umano mai proclamato può essere considerato come l'implementazione, l'espansione o la specificazione di questo diritto fondamentale, poiché ciascuno di essi è necessariamente una delle manifestazioni della vita, la soddisfazione di eventuali bisogni, interessi, aspirazioni vitali. L'abbandono volontario della vita - il suicidio - era condannato dalla religione, al punto che ai suicidi era proibito essere sepolti nei cimiteri. Al giorno d'oggi, grazie all'intenso sviluppo della medicina, la questione della vita e della morte a volte risulta essere una questione di scelta. Inoltre, questa scelta non viene fatta solo dalla persona di cui è in questione la vita e la morte, ma anche da altre persone. Quando il processo della morte è sotto controllo extrapersonale, allora il “diritto a morire” diventa un problema: sorge la domanda: il diritto alla vita non è solo un diritto, ma anche un dovere o un obbligo, se la società dovrebbe proteggere la vita di una persona dalla sua Volere? Inoltre, nelle moderne discussioni sul “diritto alla morte” non si intende il suicidio come l'azione di un soggetto attivo, ma una persona morente che agisce come un oggetto passivo il cui inizio della morte è artificialmente rallentato. E non è un caso che i problemi dell’eutanasia (greco: eutanasia), della morte indolore, della morte tranquilla e “benedetta”, soprattutto di una persona condannata, e del prolungamento della vita con mezzi artificiali diventino centrali nelle discussioni sul paternalismo.

Il ragionamento degli antipaternalisti è spesso strutturato come segue: la moderna tecnologia medica ha notevolmente aumentato e continua ad aumentare intensamente le possibilità di prolungare la vita, ma le stesse persone morenti a volte notano la graduale distruzione della loro natura naturale, di tutte le forme di attività e non lo sono sottoposti solo a continue sofferenze fisiche, ma sono anche consapevoli del loro peso per i propri cari. In questi casi, secondo gli antipaternalisti, è immorale non permettere che la persona muoia.

Gli scienziati inclini al paternalismo considerano l’eutanasia inaccettabile, adducendo i seguenti argomenti principali contro la legittimità morale di togliere la vita a una persona. In primo luogo, la vita umana è inviolabile e quindi l’eutanasia non dovrebbe essere utilizzata in nessuna circostanza. Le ragioni per ricorrere alla sacramentalità della vita umana sono diverse (possono fondarsi su motivi religiosi o sulla convinzione che la santità della vita umana è il nucleo dell'ordine sociale, ecc.). In secondo luogo, l’eutanasia è soggetta ad abusi da parte di medici, familiari o altre parti interessate. In terzo luogo, l’eutanasia contraddice il principio “finché c’è vita, c’è speranza” e non tiene conto della possibilità di una diagnosi errata da parte del medico. Il ricorso all’eutanasia in questi casi porta a conseguenze irreversibili. Inoltre, dopo la morte di un paziente sottoposto a eutanasia, potrebbe diventare disponibile un nuovo farmaco in grado di curare una malattia precedentemente incurabile.

Molti scienziati stanno cercando, sulla base di una definizione filosofica della vita, di risolvere la questione molto specifica di quando avviene la morte di una persona, dando al medico il diritto di disattivare i dispositivi di supporto vitale artificiale (cioè di utilizzare i cosiddetti eutanasia “passiva”). Vengono discussi due punti di vista principali: uno sostiene che la vita di una persona dovrebbe essere protetta fino all'ultimo momento, e l'altro ritiene che sia possibile constatare il fatto della morte e spegnere i dispositivi dopo la morte della corteccia cerebrale. La gravità e l’attualità di questo problema è dovuta anche alla pratica sempre più diffusa del trapianto di organi. Per eliminare la possibilità di un'eccessiva fretta da parte dei medici nel dichiarare la morte di un donatore da cui vengono prelevati organi per un futuro trapianto, si è ritenuto necessario che la morte di un possibile donatore fosse certificata da un'équipe medica indipendente da chi esegue il trapianto.

Pertanto, oggi le riflessioni filosofiche sulla vita e sulla morte sono necessarie anche per risolvere problemi specifici derivanti dallo sviluppo della biologia, della medicina e della sanità. L'umanesimo scientifico cerca anche il sostegno morale della persona di fronte alla morte, compreso ciò che appartiene, per così dire, alla cultura del morire. Non sogni e speranze fantastici, non emozioni negative di panico e tensione mentale dolorosa di fronte alla morte, ma un approccio onesto e coraggioso ad essa da parte di un individuo che ha saggiamente deciso queste questioni per se stesso come parte organica della sua vita, questo è il base filosofica affermata dall'umanesimo scientifico, reale.

Il vero umanesimo filosofico fornisce un tale ideale che definisce il significato della vita umana nei suoi parametri sociali individuali, personali e universali. Questo ideale afferma allo stesso tempo il rapporto dialettico tra il naturale-biologico e il sociale, il finito e l'infinito, la morte e l'immortalità dell'uomo, che riceve le sue forme compiute in ciò che solo corrisponde alla sua essenza nel materiale e nello spirituale. cultura dell'umanità. È su questo, in definitiva, che si fonda il ruolo regolatore della moralità, sia nella vita individuale della persona, sia nel suo atteggiamento nei confronti della morte. E questo ci permette di affermare che solo nell'immortalità della mente e dell'umanità dell'uomo c'è l'immortalità dell'umanità. Questo è lo scopo globale dell’uomo e dell’umanità, la loro responsabilità nel preservare la vita e l’intelligenza sul nostro pianeta, senza la quale è impossibile superare tutte le minacce poste dall’irrazionalità e dall’antiumanesimo. A quanto pare, passeranno secoli e millenni prima che le potenzialità della ragione e dell'umanità contenute nell'uomo siano pienamente realizzate. E questa sarà la vera storia dello sviluppo umano in una società veramente umana, ragionevole e umana.

Ma la questione del significato della vita umana ha anche un altro aspetto, che riguarda l'infinità reale, naturale e biologica dell'umanità e l'immortalità della sua mente, nonché la possibilità di altre forme di vita e di mente, di altre civiltà extraterrestri in l'Universo infinito. Questo aspetto estremamente interessante della questione è ampiamente discusso nella moderna letteratura scientifica e filosofica. La cosmizzazione dell'umanità, la sua comparsa in futuro nelle infinite distese dell'Universo cambieranno in molti modi le nostre idee sul tempo, che, a quanto pare, saranno associate a una nuova comprensione del significato della vita umana, della sua durata, morte e l’immortalità, porterà alla consapevolezza del destino cosmico e della responsabilità dell’uomo e dell’umanità.

È nella natura umana cercare risposte a domande eterne: perché è apparso sulla Terra, qual è il significato della vita. Le opere di filosofi e scienziati vissuti diversi millenni aC illuminano la stessa ricerca, ma non forniscono una risposta chiara. Pitagora credeva che tu dovessi imparare tutto ciò che devi sapere. Aristotele invitava a raggiungere la perfezione nell'opera iniziata.

Per alcuni, il significato della vita è la famiglia, i figli o la costruzione di una carriera. Nel mondo di oggi l'enfasi si è spostata sul raggiungimento beni materiali. Le persone si sono prefissate l'obiettivo di acquistare un'auto costosa, costruendo grande casa, dimenticando che la vera felicità sta nella comunicazione umana e, in una certa misura, nella conoscenza dei segreti dell'esistenza.

È importante trovare un compito degno per il quale hai la forza di superare ostacoli e difficoltà. L'interesse per il risultato ispira una persona. Prende la vita nelle sue mani e se la gode.

I saggi di tutti i tempi suggerivano di pensare meno alla vita di tutti i giorni, per non invidiare gli altri e vivere in armonia con se stessi. Gli antichi filosofi greci dicevano: “Pensa pensieri positivi”. Atteggiamento positivo, fare ciò che ami e incontrare gli amici può rendere felici le persone.

I greci amanti della libertà credevano sinceramente che il significato della vita umana fosse la ricerca di un'attività che portasse piacere e rivelasse le aspirazioni di una persona.

Nel Medioevo, la religione prese il sopravvento sulle menti delle persone. I parrocchiani dei templi e delle chiese erano convinti dell'inevitabilità della punizione per i peccati della vita terrena e venivano offerti a servire umilmente Dio, pentendosi delle cattive azioni. Un posto importante nelle prediche è stato dato all'importanza della famiglia e all'educazione degli eredi che, fin dall'infanzia, hanno accettato i principi fondamentali della fede.

Solo nel XV secolo la situazione in Europa cambiò leggermente: le arti e i mestieri si svilupparono rapidamente, i marinai scoprirono nuove terre. Ancora persone, come in tempi antichi, hanno cercato di comprendere il mondo che li circonda e di trovare il loro posto in esso.

Anche i filosofi del 20 ° secolo continuarono a cercare una via d'uscita dall'impasse in cui li portavano questo o quell'insegnamento e cercarono di capire cosa stava succedendo nel mondo. Nikolai Berdyaev ha scritto che bisogna lottare per ciò che è più alto dell'uomo e che l'anima deve essere costantemente attiva.

Il secolo scorso ha portato molti sconvolgimenti: guerre su larga scala, il crollo delle ideologie, l'abbandono della religione e il ritorno ad essa. Gli obiettivi delle persone cambiavano costantemente e il significato della vita umana non è mai stato trovato nella filosofia del 20 ° secolo.

Opinioni religiose

Le tre principali religioni mondiali - cristianesimo, islam e buddismo - hanno visioni quasi identiche sul significato della vita delle persone.

I cristiani suggeriscono di trovare Dio e di andare a Lui, di fare del bene e di aiutare gli altri. I santi rinunciarono a tutte le gioie, dedicando le loro forze al servizio di Dio e accettando la sofferenza per le loro convinzioni.

I musulmani si affidano ad Allah e seguono rigorosamente i comandamenti del Corano, gli unici veri nella loro comprensione. Tuttavia, alcuni seguaci radicali dell'Islam predicano attivamente l'intolleranza verso le altre religioni.

I buddisti si sforzano di vivere con dignità per cadere dalla ruota del Samsara, cioè per non rinascere di nuovo, ma per entrare nei mondi superiori. Le religioni predicano un certo stile di vita in modo che in futuro le persone possano liberarsi dalla sofferenza, perché questa, secondo loro, è la felicità.

A loro volta, gli atei hanno tentato di abbandonare Dio, fare affidamento solo su se stessi in tutte le questioni e trovare quante più persone possibile che la pensano allo stesso modo, unite obiettivo comune. Potrebbe trattarsi della costruzione globale, dello sviluppo di nuove terre o dell’introduzione di tecnologie innovative.

Gli atei disprezzavano l’indifferenza e la passività verso la vita. Tutti dovevano avere un obiettivo, condividere ideali comuni e impegnarsi per trasformarli in realtà.

Descrizione del significato della vita nella letteratura nazionale e straniera

All'inizio del XIX secolo, nelle opere di George Byron ( nella foto a destra), Alexander Pushkin e Mikhail Lermontov, sollevarono la questione della prematura “vecchiaia dell'anima” a cui erano soggetti i personaggi principali dei loro famosi romanzi.

Un po 'più tardi apparvero i nichilisti che negarono l'eredità dei loro antenati e le loro conquiste. Ivan Turgenev ha descritto perfettamente la gioventù nichilista nel suo libro "Fathers and Sons", mostrando quanto siano superficiali la noia e la mancanza di interesse per la vita.

Una persona è felice, sviluppandosi durante il viaggio della sua vita. Un bambino impara a conoscere il mondo, un giovane desidera un'azione immediata e solo con la maturità arriva la comprensione delle azioni intraprese e delle opportunità colte o perse.

Lev Tolstoj credeva che “bisogna lottare, confondersi, lottare, commettere errori, iniziare e arrendersi, e ricominciare, e arrendersi di nuovo, e lottare e perdere sempre. E la calma è meschinità spirituale”.

Questo è esattamente lo stile di vita condotto dallo scrittore francese Honoré de Balzac. Secondo i contemporanei, era furioso nella manifestazione dell'amore e dell'odio e si distingueva per la sua enorme capacità di lavoro. Il suo obiettivo era diventare famoso, e lo raggiunse brillantemente, mettendo in bocca agli eroi dei suoi romanzi i propri pensieri sul significato della vita.

Il significato della vita in psicologia

La psicologia è una scienza che studia i parametri psicologici di una persona e i suoi cambiamenti sotto l'influenza esterna. Il suo obiettivo principale è raggiungere una comprensione del mondo interiore dell'individuo in modo da suggerire alla persona la giusta motivazione. La psicologia solleva le domande fondamentali dell'esistenza, permettendoti di capire cosa è più attraente.

Miglioramento e autorealizzazione.

Avendo trovato un lavoro che ti piace, devi sviluppare le tue capacità e, se necessario, cambiare le aree della loro applicazione per realizzarti nella tua professione. In questa epoca, questo è l’obiettivo principale della maggior parte delle persone. Senza salire la scala della carriera, non vedono alcun significato nella vita. Ecco perché in tutto il mondo sono apparsi numerosi corsi di formazione avanzata e vari corsi di formazione. Visite a club esclusivi, voli di prima classe e cene in ristoranti chic sono bonus apprezzati dai carrieristi.

Continuazione della vita.

A differenza dei maniaci del lavoro, le persone si concentrano sulla creazione di una famiglia ampia e forte, lavorando solo per sostenerla. Avere figli e prendersi cura di loro occupa quasi tutto il loro tempo. La gioia e il significato della loro esistenza risiedono nel comunicare con i parenti, celebrare date memorabili e successi dei membri della famiglia.

Alcune persone amano viaggiare e diventano così creative nel trovare i mezzi per viaggiare che riescono a non tornare a casa per anni.

Gestiscono pagine su Internet, guadagnano denaro extra durante il raccolto stagionale e trovano i biglietti aerei più economici per viaggiare in un nuovo paese.

Alcune persone preferiscono gli sport rischiosi e passano mesi a perfezionare il motore di una barca o di una moto.

Ognuno è implementato a modo suo. L’obiettivo degli psicologi è aiutare a trovare la vera aspirazione di una persona e dare così slancio allo sviluppo della sua personalità.

Altri punti di vista e opinioni

La filosofia tibetana, come il buddismo, sostiene il punto di vista della necessità di liberare l'uomo dalla sofferenza terrena. Secondo loro, ciò può essere ottenuto comprendendo il mondo e se stessi.

Gli epicurei, al contrario, esaltano le gioie della vita e si offrono di riceverle in quantità illimitate. Il loro insegnamento nega l'esistenza dell'anima dopo la morte del corpo, quindi se ne dovrebbe godere ogni giorno. Cibo delizioso, il divertimento, l'amicizia sono molto apprezzati dagli epicurei. Ma non riconoscono le emozioni negative, come il senso di colpa o la tristezza.

Le antiche civiltà indiane invitavano le persone a rimanere parte della natura e obbedire al corso naturale della vita: allevare nuove generazioni, coltivare i campi e dedicarsi all'artigianato. Allo stesso tempo, il desiderio né di ricchezza né di povertà non è stato accolto favorevolmente. I figli dovevano ereditare il mondo così come lo ricevettero i loro padri ai loro tempi.

Tutti di tanto in tanto sentono il bisogno di assicurarsi di non sprecare la propria vita invano. Come fai a capire che una persona è sulla strada giusta e non sta realizzando i sogni degli altri?

Per prima cosa devi prenderti una pausa dal trambusto e creare la tua lista dei desideri. Se questo è difficile da raggiungere, significa che la persona è impantanata in una routine senza un obiettivo specifico. Questo stato di cose è inaccettabile; porta alla debolezza e all’indifferenza. È improbabile che grandi imprese vengano realizzate in questo stato. Una persona non prova né felicità né armonia, perché non fa ciò per cui la sua anima aspira.

Non dovresti andare immediatamente da uno psicologo per decidere la scelta del tuo scopo. A volte è sufficiente parlare con gli amici o ricordare i successi e gli hobby precedenti.

Può essere utile pensare a ciò che ti dava gioia. Forse è ora di tornare a un hobby dimenticato o a un lavoro che hai dovuto cambiare a causa del basso salario? Dopotutto, è stata lei a farmi restare in ufficio fino a tardi e a raccontare con orgoglio ai miei amici i progetti in corso.

La ricchezza materiale impallidisce di fronte alla possibilità di godersi ogni giorno della propria vita.

Conclusione

Filosofi, scrittori e psicologi concordano su una cosa: il significato della vita umana è trovare la felicità, ma non esiste un'unica formula per questo. È difficile essere felici da soli, quindi uno dei modi per trovare il buon umore è aiutare la famiglia e gli amici. L'attenzione ai loro bisogni e la cura ti permetteranno di sbarazzarti dell'egoismo e di diventare più amichevole e cordiale.

Puoi trovare l'armonia perdonando gli altri e i tuoi errori, rinunciando al massimalismo. Ciò porterà pace ed equilibrio, e vi permetterà anche di instaurare ottimi rapporti con gli altri. Molti conoscenti con interessi diversi condivideranno le loro conoscenze e suggeriranno una soluzione non standard a un problema noioso.

La cosa principale è non cedere allo sconforto, credere nella propria forza e non permettere ai pensieri distruttivi di influenzare la propria vita.

Mi chiamo Julia Jenny Norman e sono autrice di articoli e libri. Collaboro con le case editrici "OLMA-PRESS" e "AST", nonché con riviste patinate. Attualmente contribuisco a promuovere progetti di realtà virtuale. Ho radici europee, ma ho trascorso gran parte della mia vita a Mosca. Ci sono molti musei e mostre qui che ti caricano di positività e danno ispirazione. IN tempo libero Studio danze medievali francesi. Sono interessato a qualsiasi informazione su quell'epoca. Ti propongo articoli che potranno affascinarti con un nuovo hobby o semplicemente regalarti momenti piacevoli. Devi sognare qualcosa di bello, poi diventerà realtà!